卷十·文十
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黃坤載書總論
昌邑黃氏坤載，著撰宏富，洵是醫門大宗。
其所立言，於傷寒則有「陽盛入腑，陰盛入臟」八字。
於雜病則有「木火宜升，金水宜降」八字。
此十六字，自能高出於不知陰陽、不識升降者之上。
然凡讀《內經》，通仲景書者，代不乏人，安見黃氏而外，必無能言此理者哉。
而其自負為古今無雙者，則在「陽貴陰賤」一語。
夫陰根於陽，陽根於陰。
陰無陽不長，陽無陰不生。
天地之道，不能有陽而無陰，猶之五行之端，不能有火而無水，四時之序，不能有夏而無冬。
即以病論，其於群陰凝聚、微陽幾為所滅者，自當扶陽而抑陰。
若夫病在陽明，熱甚劫津，陽邪不去，陰即大傷之會，則少火已成壯火，是亢陽之為害也。
而仍執此貴陽賤陰之說，鮮不殆者。
黃氏於陽明陽盛之病，終其身無理會，職是故也。
而無雙之譽，則又在自制數方。
數方之藥，則僅有浮萍一味。
浮萍之外，則仍仲景之葛根、石膏、大黃也。
其所以能去病者，本賴膏、黃之大力。
若浮萍之用，同於葛根，既有葛即不必復有萍。
豈得以多於仲景者，不過一浮萍，而直可前無古人乎？況夏月以浮萍發汗，有甚於冬月之麻黃者。
葛根無弊，浮萍且未必無弊乎。
乃以有此浮萍一物，自造方名：曰元霜，曰素雪，曰紅雨，曰白英，曰黃酥，曰紫玉，曰蒼霖，與病全無幹涉，適以呈其陋劣。
然此尚不過馬牛其風，自貽笑柄已耳。
至於天魂也，地魄也，仙也，靈也，以此方名施諸有病之家，其言實不祥，幾何不掩耳而走乎？然此尚不過厥口詛祝，令人惡聞已耳。
若其「傷寒說意」一編，分證列方，自定分兩，則教今人治今病者也。
古今權量，全無考訂。
而於桂枝湯用桂枝、生薑各一兩，甘草七錢。
麻黃湯用麻黃一兩，桂、甘各七錢。
大青龍湯麻黃用二兩，桂、甘亦各七錢，生薑亦用一兩。
白虎湯石膏用五兩。
承氣湯大黃用一兩四錢。
彼意以為輕於漢代者已三分之二，亦知其重於漢代者且十倍而強乎？其麻黃二兩、桂枝二兩，病者萬不能受。
旁人即未能知，而其一兩之生薑辣且何如？七錢之甘草甜且何如？則胡弗依其方法，煎取三杯，溫服一杯，而試一嘗之乎？其方如是，而其於病也，乃至疫之溫者雲無內熱，疫之寒者反用膏、黃。
六元之本氣不病而先有方，且以少陰之君火而用少陰之椒、附。
以陽明之燥金而用肺金之麥、味。
又謂小兒出痘，無關胎毒，當發其汗，汗透痘即不出，必無表解而再出痘之理。
甚至於承氣之方可加表藥，滋潤之品可雲洩邪，而曰洩陽明之燥，滋太陰之濕。
於燥而可曰洩，於濕而反曰滋。
隻此洩燥滋濕四字，即在不知醫者恐亦未能首肯也。
顧其自制藥方，自下論斷，不曰四聖心源，即曰四聖懸樞。
則孔子繼伏羲、文周而系《易》，胡不聞以三聖名「十翼」之辭？孟子承大禹、周、孔，以拒楊、墨，胡不聞以三聖名七篇之作？乃一己之書，動稱四聖，遂並廬醫而亦奉以聖之名，此則太史公傳方術時所不料也。
其《素靈微蘊》二十六篇，在十篇以前摘錄《素》《靈》，原文略焉而弗詳。
然其稱名也猶正。
及讀至十一、二篇，忽有趙彥威、錢叔玉其人者，初訝其為黃帝時人也，不意其為黃氏時人也。
自紀其所治驗，而皆謂之《素》、《靈》之蘊。
則凡士人談道，砥礪半生，晚有所得，勒成一書，以自道其愜心快意之處。
胡亦不聞以一己之著述，為論孟之微蘊者？《內經》之論狂也，曰自高明，自賢智。
人即病狂，亦何至僭妄若此？不較張景嶽之「傷寒典」、「雜證謨」而更有甚焉者乎？夫狂亦聖人所許，果其志意高遠，力能進取，此腹容得卿輩數百人，亦足以豪。
乃其自序者八則，又無一篇不是健羨榮華、嗟嘆貧老，若終身之蒙難。
呼先哲以群兒，遂目仲陽為悖謬，東垣為昏蒙，守真、丹溪為罪孽深重，宜乎《四庫》不收其書，以其善罵，視作倫父，而僅入之存目中也。
至其《懸樞》自序，曰：相而不良其罪小，醫而不良其罪大。
相顧可不良乎？醫顧大於相乎？又「答尹公問」，以門乏好奇之客為憾。
夫好奇邪者，豈是正道？非獨不可以談醫，即論事亦為失言。
昔裴晉公與李習之論文，曰世有見人之違道者，恥與之同形貌，共衣服，遂思倒置眉目，反易冠帶，以示異也。
而不自覺其倒之、反之之非也。
陳同甫與朱文公書曰，因吾眼之偶開，自以為得不傳之秘，盡絕一世之人於門外，而謂二千年之君子皆盲眼，不可點洗，二千年之天地日月若有若無，亦太過矣。
此兩說也，不知為何人發？一若為黃氏發者。
抑又怪近之信其人而用其言，輒以三錢五錢之桂枝，死其親屬於七八月間之痢疾、四五月間之溫病。
既蒙其毒，猶詡詡然，自謂能讀黃氏書，獨得其貴陽賤陰之秘。
為愕然者久之。
論黃氏改經
其所立言，於傷寒則有「陽盛入腑，陰盛入臟」八字。
於雜病則有「木火宜升，金水宜降」八字。
此十六字，自能高出於不知陰陽、不識升降者之上。
然凡讀《內經》，通仲景書者，代不乏人，安見黃氏而外，必無能言此理者哉。
而其自負為古今無雙者，則在「陽貴陰賤」一語。
夫陰根於陽，陽根於陰。
陰無陽不長，陽無陰不生。
天地之道，不能有陽而無陰，猶之五行之端，不能有火而無水，四時之序，不能有夏而無冬。
即以病論，其於群陰凝聚、微陽幾為所滅者，自當扶陽而抑陰。
若夫病在陽明，熱甚劫津，陽邪不去，陰即大傷之會，則少火已成壯火，是亢陽之為害也。
而仍執此貴陽賤陰之說，鮮不殆者。
黃氏於陽明陽盛之病，終其身無理會，職是故也。
而無雙之譽，則又在自制數方。
數方之藥，則僅有浮萍一味。
浮萍之外，則仍仲景之葛根、石膏、大黃也。
其所以能去病者，本賴膏、黃之大力。
若浮萍之用，同於葛根，既有葛即不必復有萍。
豈得以多於仲景者，不過一浮萍，而直可前無古人乎？況夏月以浮萍發汗，有甚於冬月之麻黃者。
葛根無弊，浮萍且未必無弊乎。
乃以有此浮萍一物，自造方名：曰元霜，曰素雪，曰紅雨，曰白英，曰黃酥，曰紫玉，曰蒼霖，與病全無幹涉，適以呈其陋劣。
然此尚不過馬牛其風，自貽笑柄已耳。
至於天魂也，地魄也，仙也，靈也，以此方名施諸有病之家，其言實不祥，幾何不掩耳而走乎？然此尚不過厥口詛祝，令人惡聞已耳。
若其「傷寒說意」一編，分證列方，自定分兩，則教今人治今病者也。
古今權量，全無考訂。
而於桂枝湯用桂枝、生薑各一兩，甘草七錢。
麻黃湯用麻黃一兩，桂、甘各七錢。
大青龍湯麻黃用二兩，桂、甘亦各七錢，生薑亦用一兩。
白虎湯石膏用五兩。
承氣湯大黃用一兩四錢。
彼意以為輕於漢代者已三分之二，亦知其重於漢代者且十倍而強乎？其麻黃二兩、桂枝二兩，病者萬不能受。
旁人即未能知，而其一兩之生薑辣且何如？七錢之甘草甜且何如？則胡弗依其方法，煎取三杯，溫服一杯，而試一嘗之乎？其方如是，而其於病也，乃至疫之溫者雲無內熱，疫之寒者反用膏、黃。
六元之本氣不病而先有方，且以少陰之君火而用少陰之椒、附。
以陽明之燥金而用肺金之麥、味。
又謂小兒出痘，無關胎毒，當發其汗，汗透痘即不出，必無表解而再出痘之理。
甚至於承氣之方可加表藥，滋潤之品可雲洩邪，而曰洩陽明之燥，滋太陰之濕。
於燥而可曰洩，於濕而反曰滋。
隻此洩燥滋濕四字，即在不知醫者恐亦未能首肯也。
顧其自制藥方，自下論斷，不曰四聖心源，即曰四聖懸樞。
則孔子繼伏羲、文周而系《易》，胡不聞以三聖名「十翼」之辭？孟子承大禹、周、孔，以拒楊、墨，胡不聞以三聖名七篇之作？乃一己之書，動稱四聖，遂並廬醫而亦奉以聖之名，此則太史公傳方術時所不料也。
其《素靈微蘊》二十六篇，在十篇以前摘錄《素》《靈》，原文略焉而弗詳。
然其稱名也猶正。
及讀至十一、二篇，忽有趙彥威、錢叔玉其人者，初訝其為黃帝時人也，不意其為黃氏時人也。
自紀其所治驗，而皆謂之《素》、《靈》之蘊。
則凡士人談道，砥礪半生，晚有所得，勒成一書，以自道其愜心快意之處。
胡亦不聞以一己之著述，為論孟之微蘊者？《內經》之論狂也，曰自高明，自賢智。
人即病狂，亦何至僭妄若此？不較張景嶽之「傷寒典」、「雜證謨」而更有甚焉者乎？夫狂亦聖人所許，果其志意高遠，力能進取，此腹容得卿輩數百人，亦足以豪。
乃其自序者八則，又無一篇不是健羨榮華、嗟嘆貧老，若終身之蒙難。
呼先哲以群兒，遂目仲陽為悖謬，東垣為昏蒙，守真、丹溪為罪孽深重，宜乎《四庫》不收其書，以其善罵，視作倫父，而僅入之存目中也。
至其《懸樞》自序，曰：相而不良其罪小，醫而不良其罪大。
相顧可不良乎？醫顧大於相乎？又「答尹公問」，以門乏好奇之客為憾。
夫好奇邪者，豈是正道？非獨不可以談醫，即論事亦為失言。
昔裴晉公與李習之論文，曰世有見人之違道者，恥與之同形貌，共衣服，遂思倒置眉目，反易冠帶，以示異也。
而不自覺其倒之、反之之非也。
陳同甫與朱文公書曰，因吾眼之偶開，自以為得不傳之秘，盡絕一世之人於門外，而謂二千年之君子皆盲眼，不可點洗，二千年之天地日月若有若無，亦太過矣。
此兩說也，不知為何人發？一若為黃氏發者。
抑又怪近之信其人而用其言，輒以三錢五錢之桂枝，死其親屬於七八月間之痢疾、四五月間之溫病。
既蒙其毒，猶詡詡然，自謂能讀黃氏書，獨得其貴陽賤陰之秘。
為愕然者久之。
論黃氏改經