卷第九
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夬
《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。
夬者，決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。
釋曰張氏曰：“謂益道不已，必能盡去羣陰，故決小人也。
韓康伯乃以為益盈而決，謬哉。
” 乾下兌上為夬。
揚于王庭。
虞翻曰：陽決陰，息卦也。
剛決柔，與剝旁通，乾“揚”、朱誤“陽”。
“王”，剝艮“庭”，故“揚于王庭”矣。
鄭玄曰：“夬”，決也。
陽氣浸長至於朱作“于”。
五，五，尊位也，而陰先之，是猶聖人積德，説朱作“悅”。
天下以漸，消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。
朱、盧作“決”。
“揚”，越也。
五互體乾，乾為君，又居尊位，“王庭”之象也。
陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰“夬，朱誤“決”。
揚于王庭”也。
補李翺曰：自古小人在上，最為難去，葢得位得權而勢不能搖奪，以四兇，尚歷堯至舜而後能去。
嘗玩《易》之夬，夬一陰在上，五陽並進，以剛決柔，宜若易然，然爻辭俱險而不肆。
葢小人在上，故繇曰“剛長乃終”是也。
王得臣為《麈史》。
許氏《説文解字序》曰：夬“揚于王庭”，言文者，宣教明化于王者朝廷，君子所以施祿及下，居德則忌也。
釋曰鄭、虞義同，許斷章取義，據《象傳》“施祿及下”為説。
決小人則經正民興，天下文明，故為宣教明化書契之象，義亦相因。
孚號有厲。
虞翻曰：陽在二、五稱“孚”，“孚”，謂五也。
二失位，動體巽，巽“號”，離“光”，不變則危，故“孚號有厲，其危乃光也”。
釋曰五坎體“孚”，二動巽“號”，誠信以發號令也。
然夬當決上成乾，不可即變。
二動用事，雖視本體有離象，未為光，當以失位為危懼，故孚號而有厲。
臨事而懼，好謀而成，乃能決上終乾，陽道光明，是夬之既濟，故曰“其危乃光”。
告自邑，不利即戎。
虞翻曰：陽息動復，剛長成夬，震“告”，坤“自邑”。
夬從復升，朱誤“外”。
坤逆在上，民眾消滅。
二變時，離“戎”，故“不利即戎，所尚乃窮也”。
釋曰張氏曰：“二孚號體離，似尚即戎，故戒以所尚在兵乃困窮也。
言君子之去小人，當以陽德漸散其民眾，則去之決，不當尚兵戎與之爭也。
”案：張以“邑”為小人之邑，愚謂“告自邑”者，發號施令，大戒於國，有備無患也。
“不利即戎”，俟陽德至盛而後往決之，以德服人，不用力也。
利有攸往。
虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
虞翻曰：乾決坤也。
健而説，決而和。
虞翻曰：“健”，乾，“説”，兌也，以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。
釋曰兌為和説。
揚于王庭，柔乘五剛也。
王弼曰：剛德齊朱、盧作“浸”。
長，一柔為逆，眾所同誅而無忌者也，故可“揚于王庭”。
孚號有厲，其危乃光也。
荀爽曰：信其號令於下，眾陽危去上六，陽乃光明也。
幹寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也，應天順民以發號令，故曰“孚號”。
以剛決柔，朱誤“以柔決剛”。
以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。
德大而朱盧作“即”。
心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
釋曰荀以“厲”為危去，取亂侮亡之義，然與全經“厲”字不例。
幹以武王伐紂當之，與虞《襍卦》注同。
告自邑， 翟玄曰：坤稱“邑”也。
幹寶曰：殷民告周以紂無道。
釋曰或曰虞義與幹同。
小人已失民而猶不利即戎，須暇之義。
聖人無富天下之心，所以往則決，人心大服，馬用戰，凡去小人之道皆然。
不利即戎，所尚乃窮也。
荀爽曰：“不利”即尚兵戎而與陽爭，必困窮。
釋曰荀説與虞異，李葢以虞義為正。
利有攸往，剛長乃終也。
虞翻曰：乾體大成，以決小人終乾之剛，故乃以終也。
《象》曰：澤上於天，夬。
陸績曰：水氣上天，決降成雨。
故曰“夬”。
釋曰張氏曰：“澤氣上天，陰也，陽決之則降而為雨。
” 君子以施祿及下，居德則忌。
虞翻曰：“君子”，謂乾，乾“施祿”。
“下”，謂剝坤，坤為眾臣，以乾應坤，故“施祿及下”。
乾“德”，艮“居”，故“居德則忌”。
陽極陰生，謂陽忌陰。
釋曰澤上於天，時雨將降，故法之以施祿及下，此以上六一陰為陽之用。
然卦義取陽決陰，有一陰在上，乾猶未純，故居德則忌必盡去陰邪，陽德乃大成也。
陽極陰生，夬反為遘，猶有懼也，故君子慎始而敬終。
夬書契象，百官以治，故“施祿及下”，萬民以察。
察知禁忌，徙善遠罪，故“居德則忌”。
許君《説文序》引此傳，意葢如此。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
虞翻曰：夬變大壯，大壯震“趾”，位在前，故“壯于前”。
剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。
補“趾”，荀作“止”。
《釋文》。
釋曰陽息上行，變大壯為夬，震趾向前，故曰“前趾”。
陰猶弇陽，五雖息，四失位，體兌毀折，故“壯”，“壯”，傷也，此虞義。
鄭訓“壯”“強”，則“壯于前趾”，果於行也。
“往”，謂往之四，陽自初息至四而又前，宜可往而決陰。
然四失位，初無應，以剛應剛，不能和衷協謀以克陰，故不勝為咎。
“動如失位”，“如”，讀“而”，四不應初，初欲應四，則動而失位，枉己倖功，陷入大過，故“咎”。
《象》曰：不勝而往，咎也。
虞翻曰：往失位應陽，故“咎”矣。
釋曰應四陽，皆失位。
九二：惕號為戶羔反，鄭、王廙音号。
《釋文》。
莫夜，為莫，音暮，鄭如字。
《釋文》。
有戎勿恤。
虞翻曰：“惕”，懼也，二失位，故“惕”，變成巽，故“號”。
剝坤“莫夜”。
二動成離，離“戎”，變而得正，故“有戎”。
四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”，謂成既濟定也。
補“惕”，荀、翟作“錫”，曰：賜也。
鄭康成曰：“莫”，無也。
無夜，非一夜。
並為《釋文》。
釋曰“惕號”，惕懼相號戒。
鄭訓“號令”，二以五之令，申儆於下也。
“惕號莫夜”，戒不虞也。
鄭訓“莫”“無”，言警戒之豫，非一朝夕也。
“有戎勿恤”，有備無患也。
取坎離象者，由既濟中正之道以決陰息乾，非動而陷入陰也。
故有戎而勿恤，與“不利即戎”義相成。
張氏曰：“有戎而不即也，有厲而勿恤也，故曰‘決而和’。
”荀作“錫”者，謂頒錫教令以相號戒。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。
九三：壯于頄，有兇。
為《釋文》：頄，求龜反，又音求，又邱倫反，王肅為音龜，江氏音琴威反。
翟玄曰：“頄”，面也，謂上，處乾首之前稱“頄”。
“頄”，頰閒骨。
三往壯上，故“有兇”也。
補“頄”，鄭作“頯”，曰：“頯”，夾面也。
蜀才作“仇”。
並為《釋文》。
釋曰“頄”後出字，“頯”，正字，《説文》“權也”，與鄭、翟義同。
“仇”，叚借字。
雲“三往壯上”者，謂三往應上而使上壯，君子不決小人而反應之，則小人之勢益甚。
葢為小人巧言令色所惑，當斷不斷，必受其亂，故“有兇”。
張氏謂翟意當訓“壯”“傷”，與虞同，“壯于頄”謂見傷於上，為小人飾僞所惑，則傷矣。
愚謂“壯于頄”，《書》所謂“象恭滔天”，《詩》所謂“顔之厚”，小人欺君子，陽之忌也，故“有兇”。
“君子夬夬”，不為所惑，乃“無咎”。
君子夬夬，獨行遇雨。
荀爽曰：九三體乾，乾“君子”。
三、五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。
“獨行”，謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，故“遇雨”也。
若濡有愠，無咎。
荀爽曰：雖為陰所濡，能愠不説，朱作“悅”。
得“無咎”也。
釋曰一爻獨上與陰相應，非與小人有私也，視其罪狀以為決之之方耳。
“遇雨”，小人欲以私恩結人也。
“若濡”，覺其浼己也。
“有愠”，不為利疚，不為情累，有定識定力也，故“無咎”。
《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
王弼曰：“頄”，面顴也，謂上六矣。
最處體上，故曰“頄”也。
剝之六三以應陽為善。
夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長，然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣。
而三獨應上助小人，是以兇也。
君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。
若不與陽為羣，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。
“遇雨若濡，有愠”而終無所咎也。
釋曰王弼以“遇雨若濡”為遇困，義較淺。
九四：臀無膚，其行趦趄。
為盧、周作“次且”，注及下同。
虞翻曰：二、四已變，坎“臀”，剝艮“膚”，毀滅不見，故“臀無膚”。
大壯震“行”，坎為破、為曳，故“其行趦趄”也。
盧、周無“也”字。
補“趦”，或作“趑”，或作“”，或作“次”，《説文》及鄭作“趀”。
同七私反。
“趄”，或作“跙”，或作“且”。
同七餘反。
馬融曰：“次”，卻行不前也。
“且”，語助也。
王肅曰：“趑趄”，行止之礙也。
並為《釋文》。
釋曰“臀無膚”，居不安也。
“其行趦趄”，行不遂也。
四體坎之位而無陰，震爻失正，故其象如此。
虞以“趦趄”為變坎象，則謂四位不當，故行宜趦趄不前進。
據《説文》，則“趑趄”正字，“為跙”俗字，“次且”叚借字。
“趀”亦“趑”之叚，“趦”者“趑”之别。
牽羊悔亡，聞言不信。
虞翻曰：兌“羊”，二變，巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。
謂四之正得位承五，故“悔亡”。
震“言”，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。
補“牽”，子夏作“掔”。
《釋文》。
釋曰四失位而躁進，猶是羝羊之觸藩，牽制之使不與陰角，靜而正。
眾陽同心，然後可以決小人，故“悔亡”，但恐其“聞言不信”耳。
虞雲“震坎象不正”，謂四體震不正，又不變坎。
“掔”者，“牽”之固也。
《象》曰：其行趦趄，位不當也。
聞言不信，聰不明也。
虞翻曰：坎耳離目，折入於兌，故“聰不明”矣。
案：兌“羊”，四、五體兌故也。
凡卦，初為足，二為腓，三為股，四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。
九四震爻，震為足，足既不正，故“行趦趄”矣。
“趦”，盧、周作“趑”。
九五：為朱誤“初九”。
莧陸為《釋文》：莧，閑辯反，又胡練反。
陸，如字。
夬夬， 荀爽曰：“莧”，謂五，“陸”，謂三，兩爻決上，故曰“夬夬”也。
“莧”者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。
“陸”，亦取此下朱有“上”字。
葉柔根堅也。
去陰遠，故曰盧、周作“言”。
“陸”，言差堅於莧。
莧根小，陸根大。
五體兌柔居上，“莧”也。
三體乾剛在下，根深，故謂之“陸”也。
補馬融、鄭康成曰：“莧陸”，商陸也。
《釋文》。
《正義》作“莧陸，一名商陸”。
王肅同。
宋衷曰：“莧”，莧菜也，“陸”，商陸也。
並為《釋文》。
董遇曰：“莧”，人莧也，“陸”，商陸也。
《正義》。
又曰：前人以“莧陸”為一，陸之為葉差堅於莧，莧根小，陸根大。
《輯聞》。
《子夏傳》曰：“莧”，木根草莖，剛下柔上也。
《正義》。
釋曰五主決陰而三與同功，故皆言“夬夬”。
自五視上陰近，若莧根淺，自三視上陰遠，若陸根深，其實皆言陰在上六也。
“莧陸”葉柔根堅，象柔乘剛，感陰氣之多者，故以目上。
柔脃易折，故“夬夬”，言決陰當如去草然。
馬、鄭以“莧陸”為一，“夬夬”當指五，五既決大壯五，又當決夬上也。
中行無咎。
虞翻曰：“莧”，説也，“莧”，讀“夫子莧朱作“莞”。
爾而笑”之“莧”，“陸”，朱作“睦”。
和睦也。
震為笑言，五得正位，兌為説，故“莧陸夬夬”。
大壯震為行，五在上中，動而得正，故“中行無咎”。
舊讀言“莧陸”，字之誤也，馬君、荀氏皆從俗言“莧陸”，非也。
補“莧”，一本作“莞”。
華闆反。
“陸”，蜀才作“睦”，曰：親也，通也。
《釋文》。
孟喜曰：“為陸”，獸名。
夬有兌，兌為羊也。
《路史注》。
釋曰李蓋以荀義為正，如荀説，則上六孤陰乘陽，決之易，除惡莫如盡，故“夬夬”。
剛而得中，不失之暴，故“無咎”。
虞讀“莧”如“莧爾而笑”之“莧”，今《論語》作“莞”，葢虞本《易》、《論語》皆作“”，非從艸見聲之“莧”，“”與“莞”音近相叚。
作“莧”者，虞以為形近而譌也。
“陸”，虞讀“睦”，古字通。
“為睦夬夬”，所謂“決而和”，君德正，臣心同，故“中行無咎”。
不大聲色而決去小人，由是可以剛長而光矣。
孟雲“為陸獸名”，“陸”，疑衍字，“”本山羊細角之名，葢謂經叚“”為和以見兌象。
蜀才作“睦”，從虞義。
《象》曰：中行無咎，中未光也。
虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。
王弼曰：“莧”，草之柔脆者也，夬之至易，故曰“夬夬”也。
夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。
而五處尊位，最比小人，躬自決者也。
夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。
處中而行，足以免咎而已，未為光益也。
釋曰陰尚待決，故“中未光”，言乾未純也。
虞從變坎取象，夬當終乾，不徒以爻正為濟也。
王弼説“中未光”未當。
上六：無號，終有兇。
虞翻曰：應在於三，三當“二”。
動時體巽，巽為號令。
四已變坎，之應歷險，巽象不見，故“無號”。
位極乘陽，故“終有兇矣”。
釋曰虞就夬成既濟取象，夬以息乾為濟，夬之濟，陰之兇也。
位極乘陽，明必當決之。
三不應上，上欲應三，歷險，無可號呼。
惡積罪大，終必兇而已矣。
虞雲“巽為號令”，引申為號呼，若以“號令”言，則上六乘陽。
“無號”者，在君為號令反常，在臣為放棄君命。
桀紂之君，共驩之臣，自取決滅而已。
《象》曰：無號之兇，終不可長也。
虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。
姤 《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。
姤者，遇也。
崔憬曰：“君子夬夬，獨行遇雨”，故言“決必有遇”也。
釋曰決則必有所至，與物相遇。
故姤次夬。
巽下乾上為姤。
女壯， 虞翻曰：消卦也，與復旁通。
巽長女，“女壯”，傷也。
陰傷陽，柔
夬者，決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。
釋曰張氏曰：“謂益道不已，必能盡去羣陰，故決小人也。
韓康伯乃以為益盈而決，謬哉。
” 乾下兌上為夬。
揚于王庭。
虞翻曰：陽決陰，息卦也。
剛決柔，與剝旁通，乾“揚”、朱誤“陽”。
“王”，剝艮“庭”，故“揚于王庭”矣。
鄭玄曰：“夬”，決也。
陽氣浸長至於朱作“于”。
五，五，尊位也，而陰先之，是猶聖人積德，説朱作“悅”。
天下以漸，消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。
朱、盧作“決”。
“揚”，越也。
五互體乾，乾為君，又居尊位，“王庭”之象也。
陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰“夬，朱誤“決”。
揚于王庭”也。
補李翺曰：自古小人在上，最為難去，葢得位得權而勢不能搖奪，以四兇，尚歷堯至舜而後能去。
嘗玩《易》之夬，夬一陰在上，五陽並進，以剛決柔，宜若易然，然爻辭俱險而不肆。
葢小人在上，故繇曰“剛長乃終”是也。
王得臣為《麈史》。
許氏《説文解字序》曰：夬“揚于王庭”，言文者，宣教明化于王者朝廷，君子所以施祿及下，居德則忌也。
釋曰鄭、虞義同，許斷章取義，據《象傳》“施祿及下”為説。
決小人則經正民興，天下文明，故為宣教明化書契之象，義亦相因。
孚號有厲。
虞翻曰：陽在二、五稱“孚”，“孚”，謂五也。
二失位，動體巽，巽“號”，離“光”，不變則危，故“孚號有厲，其危乃光也”。
釋曰五坎體“孚”，二動巽“號”，誠信以發號令也。
然夬當決上成乾，不可即變。
二動用事，雖視本體有離象，未為光，當以失位為危懼，故孚號而有厲。
臨事而懼，好謀而成，乃能決上終乾，陽道光明，是夬之既濟，故曰“其危乃光”。
告自邑，不利即戎。
虞翻曰：陽息動復，剛長成夬，震“告”，坤“自邑”。
夬從復升，朱誤“外”。
坤逆在上，民眾消滅。
二變時，離“戎”，故“不利即戎，所尚乃窮也”。
釋曰張氏曰：“二孚號體離，似尚即戎，故戒以所尚在兵乃困窮也。
言君子之去小人，當以陽德漸散其民眾，則去之決，不當尚兵戎與之爭也。
”案：張以“邑”為小人之邑，愚謂“告自邑”者，發號施令，大戒於國，有備無患也。
“不利即戎”，俟陽德至盛而後往決之，以德服人，不用力也。
利有攸往。
虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
虞翻曰：乾決坤也。
健而説，決而和。
虞翻曰：“健”，乾，“説”，兌也，以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。
釋曰兌為和説。
揚于王庭，柔乘五剛也。
王弼曰：剛德齊朱、盧作“浸”。
長，一柔為逆，眾所同誅而無忌者也，故可“揚于王庭”。
孚號有厲，其危乃光也。
荀爽曰：信其號令於下，眾陽危去上六，陽乃光明也。
幹寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也，應天順民以發號令，故曰“孚號”。
以剛決柔，朱誤“以柔決剛”。
以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。
德大而朱盧作“即”。
心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
釋曰荀以“厲”為危去，取亂侮亡之義，然與全經“厲”字不例。
幹以武王伐紂當之，與虞《襍卦》注同。
告自邑， 翟玄曰：坤稱“邑”也。
幹寶曰：殷民告周以紂無道。
釋曰或曰虞義與幹同。
小人已失民而猶不利即戎，須暇之義。
聖人無富天下之心，所以往則決，人心大服，馬用戰，凡去小人之道皆然。
不利即戎，所尚乃窮也。
荀爽曰：“不利”即尚兵戎而與陽爭，必困窮。
釋曰荀説與虞異，李葢以虞義為正。
利有攸往，剛長乃終也。
虞翻曰：乾體大成，以決小人終乾之剛，故乃以終也。
《象》曰：澤上於天，夬。
陸績曰：水氣上天，決降成雨。
故曰“夬”。
釋曰張氏曰：“澤氣上天，陰也，陽決之則降而為雨。
” 君子以施祿及下，居德則忌。
虞翻曰：“君子”，謂乾，乾“施祿”。
“下”，謂剝坤，坤為眾臣，以乾應坤，故“施祿及下”。
乾“德”，艮“居”，故“居德則忌”。
陽極陰生，謂陽忌陰。
釋曰澤上於天，時雨將降，故法之以施祿及下，此以上六一陰為陽之用。
然卦義取陽決陰，有一陰在上，乾猶未純，故居德則忌必盡去陰邪，陽德乃大成也。
陽極陰生，夬反為遘，猶有懼也，故君子慎始而敬終。
夬書契象，百官以治，故“施祿及下”，萬民以察。
察知禁忌，徙善遠罪，故“居德則忌”。
許君《説文序》引此傳，意葢如此。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
虞翻曰：夬變大壯，大壯震“趾”，位在前，故“壯于前”。
剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。
補“趾”，荀作“止”。
《釋文》。
釋曰陽息上行，變大壯為夬，震趾向前，故曰“前趾”。
陰猶弇陽，五雖息，四失位，體兌毀折，故“壯”，“壯”，傷也，此虞義。
鄭訓“壯”“強”，則“壯于前趾”，果於行也。
“往”，謂往之四，陽自初息至四而又前，宜可往而決陰。
然四失位，初無應，以剛應剛，不能和衷協謀以克陰，故不勝為咎。
“動如失位”，“如”，讀“而”，四不應初，初欲應四，則動而失位，枉己倖功，陷入大過，故“咎”。
《象》曰：不勝而往，咎也。
虞翻曰：往失位應陽，故“咎”矣。
釋曰應四陽，皆失位。
九二：惕號為戶羔反，鄭、王廙音号。
《釋文》。
莫夜，為莫，音暮，鄭如字。
《釋文》。
有戎勿恤。
虞翻曰：“惕”，懼也，二失位，故“惕”，變成巽，故“號”。
剝坤“莫夜”。
二動成離，離“戎”，變而得正，故“有戎”。
四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”，謂成既濟定也。
補“惕”，荀、翟作“錫”，曰：賜也。
鄭康成曰：“莫”，無也。
無夜，非一夜。
並為《釋文》。
釋曰“惕號”，惕懼相號戒。
鄭訓“號令”，二以五之令，申儆於下也。
“惕號莫夜”，戒不虞也。
鄭訓“莫”“無”，言警戒之豫，非一朝夕也。
“有戎勿恤”，有備無患也。
取坎離象者，由既濟中正之道以決陰息乾，非動而陷入陰也。
故有戎而勿恤，與“不利即戎”義相成。
張氏曰：“有戎而不即也，有厲而勿恤也，故曰‘決而和’。
”荀作“錫”者，謂頒錫教令以相號戒。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。
九三：壯于頄，有兇。
為《釋文》：頄，求龜反，又音求，又邱倫反，王肅為音龜，江氏音琴威反。
翟玄曰：“頄”，面也，謂上，處乾首之前稱“頄”。
“頄”，頰閒骨。
三往壯上，故“有兇”也。
補“頄”，鄭作“頯”，曰：“頯”，夾面也。
蜀才作“仇”。
並為《釋文》。
釋曰“頄”後出字，“頯”，正字，《説文》“權也”，與鄭、翟義同。
“仇”，叚借字。
雲“三往壯上”者，謂三往應上而使上壯，君子不決小人而反應之，則小人之勢益甚。
葢為小人巧言令色所惑，當斷不斷，必受其亂，故“有兇”。
張氏謂翟意當訓“壯”“傷”，與虞同，“壯于頄”謂見傷於上，為小人飾僞所惑，則傷矣。
愚謂“壯于頄”，《書》所謂“象恭滔天”，《詩》所謂“顔之厚”，小人欺君子，陽之忌也，故“有兇”。
“君子夬夬”，不為所惑，乃“無咎”。
君子夬夬，獨行遇雨。
荀爽曰：九三體乾，乾“君子”。
三、五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。
“獨行”，謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，故“遇雨”也。
若濡有愠，無咎。
荀爽曰：雖為陰所濡，能愠不説，朱作“悅”。
得“無咎”也。
釋曰一爻獨上與陰相應，非與小人有私也，視其罪狀以為決之之方耳。
“遇雨”，小人欲以私恩結人也。
“若濡”，覺其浼己也。
“有愠”，不為利疚，不為情累，有定識定力也，故“無咎”。
《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
王弼曰：“頄”，面顴也，謂上六矣。
最處體上，故曰“頄”也。
剝之六三以應陽為善。
夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長，然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣。
而三獨應上助小人，是以兇也。
君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。
若不與陽為羣，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。
“遇雨若濡，有愠”而終無所咎也。
釋曰王弼以“遇雨若濡”為遇困，義較淺。
九四：臀無膚，其行趦趄。
為盧、周作“次且”，注及下同。
虞翻曰：二、四已變，坎“臀”，剝艮“膚”，毀滅不見，故“臀無膚”。
大壯震“行”，坎為破、為曳，故“其行趦趄”也。
盧、周無“也”字。
補“趦”，或作“趑”，或作“”，或作“次”，《説文》及鄭作“趀”。
同七私反。
“趄”，或作“跙”，或作“且”。
同七餘反。
馬融曰：“次”，卻行不前也。
“且”，語助也。
王肅曰：“趑趄”，行止之礙也。
並為《釋文》。
釋曰“臀無膚”，居不安也。
“其行趦趄”，行不遂也。
四體坎之位而無陰，震爻失正，故其象如此。
虞以“趦趄”為變坎象，則謂四位不當，故行宜趦趄不前進。
據《説文》，則“趑趄”正字，“為跙”俗字，“次且”叚借字。
“趀”亦“趑”之叚，“趦”者“趑”之别。
牽羊悔亡，聞言不信。
虞翻曰：兌“羊”，二變，巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。
謂四之正得位承五，故“悔亡”。
震“言”，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。
補“牽”，子夏作“掔”。
《釋文》。
釋曰四失位而躁進，猶是羝羊之觸藩，牽制之使不與陰角，靜而正。
眾陽同心，然後可以決小人，故“悔亡”，但恐其“聞言不信”耳。
虞雲“震坎象不正”，謂四體震不正，又不變坎。
“掔”者，“牽”之固也。
《象》曰：其行趦趄，位不當也。
聞言不信，聰不明也。
虞翻曰：坎耳離目，折入於兌，故“聰不明”矣。
案：兌“羊”，四、五體兌故也。
凡卦，初為足，二為腓，三為股，四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。
九四震爻，震為足，足既不正，故“行趦趄”矣。
“趦”，盧、周作“趑”。
九五：為朱誤“初九”。
莧陸為《釋文》：莧，閑辯反，又胡練反。
陸，如字。
夬夬， 荀爽曰：“莧”，謂五，“陸”，謂三，兩爻決上，故曰“夬夬”也。
“莧”者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。
“陸”，亦取此下朱有“上”字。
葉柔根堅也。
去陰遠，故曰盧、周作“言”。
“陸”，言差堅於莧。
莧根小，陸根大。
五體兌柔居上，“莧”也。
三體乾剛在下，根深，故謂之“陸”也。
補馬融、鄭康成曰：“莧陸”，商陸也。
《釋文》。
《正義》作“莧陸，一名商陸”。
王肅同。
宋衷曰：“莧”，莧菜也，“陸”，商陸也。
並為《釋文》。
董遇曰：“莧”，人莧也，“陸”，商陸也。
《正義》。
又曰：前人以“莧陸”為一，陸之為葉差堅於莧，莧根小，陸根大。
《輯聞》。
《子夏傳》曰：“莧”，木根草莖，剛下柔上也。
《正義》。
釋曰五主決陰而三與同功，故皆言“夬夬”。
自五視上陰近，若莧根淺，自三視上陰遠，若陸根深，其實皆言陰在上六也。
“莧陸”葉柔根堅，象柔乘剛，感陰氣之多者，故以目上。
柔脃易折，故“夬夬”，言決陰當如去草然。
馬、鄭以“莧陸”為一，“夬夬”當指五，五既決大壯五，又當決夬上也。
中行無咎。
虞翻曰：“莧”，説也，“莧”，讀“夫子莧朱作“莞”。
爾而笑”之“莧”，“陸”，朱作“睦”。
和睦也。
震為笑言，五得正位，兌為説，故“莧陸夬夬”。
大壯震為行，五在上中，動而得正，故“中行無咎”。
舊讀言“莧陸”，字之誤也，馬君、荀氏皆從俗言“莧陸”，非也。
補“莧”，一本作“莞”。
華闆反。
“陸”，蜀才作“睦”，曰：親也，通也。
《釋文》。
孟喜曰：“為陸”，獸名。
夬有兌，兌為羊也。
《路史注》。
釋曰李蓋以荀義為正，如荀説，則上六孤陰乘陽，決之易，除惡莫如盡，故“夬夬”。
剛而得中，不失之暴，故“無咎”。
虞讀“莧”如“莧爾而笑”之“莧”，今《論語》作“莞”，葢虞本《易》、《論語》皆作“”，非從艸見聲之“莧”，“”與“莞”音近相叚。
作“莧”者，虞以為形近而譌也。
“陸”，虞讀“睦”，古字通。
“為睦夬夬”，所謂“決而和”，君德正，臣心同，故“中行無咎”。
不大聲色而決去小人，由是可以剛長而光矣。
孟雲“為陸獸名”，“陸”，疑衍字，“”本山羊細角之名，葢謂經叚“”為和以見兌象。
蜀才作“睦”，從虞義。
《象》曰：中行無咎，中未光也。
虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。
王弼曰：“莧”，草之柔脆者也，夬之至易，故曰“夬夬”也。
夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。
而五處尊位，最比小人，躬自決者也。
夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。
處中而行，足以免咎而已，未為光益也。
釋曰陰尚待決，故“中未光”，言乾未純也。
虞從變坎取象，夬當終乾，不徒以爻正為濟也。
王弼説“中未光”未當。
上六：無號，終有兇。
虞翻曰：應在於三，三當“二”。
動時體巽，巽為號令。
四已變坎，之應歷險，巽象不見，故“無號”。
位極乘陽，故“終有兇矣”。
釋曰虞就夬成既濟取象，夬以息乾為濟，夬之濟，陰之兇也。
位極乘陽，明必當決之。
三不應上，上欲應三，歷險，無可號呼。
惡積罪大，終必兇而已矣。
虞雲“巽為號令”，引申為號呼，若以“號令”言，則上六乘陽。
“無號”者，在君為號令反常，在臣為放棄君命。
桀紂之君，共驩之臣，自取決滅而已。
《象》曰：無號之兇，終不可長也。
虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。
姤 《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。
姤者，遇也。
崔憬曰：“君子夬夬，獨行遇雨”，故言“決必有遇”也。
釋曰決則必有所至，與物相遇。
故姤次夬。
巽下乾上為姤。
女壯， 虞翻曰：消卦也，與復旁通。
巽長女，“女壯”，傷也。
陰傷陽，柔
