卷第九
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消剛，故“女壯”也。
補“姤”，古文作“遘”，鄭同。
《釋文》。
釋曰“柔遇剛”，陽將被傷，故象“女壯”。
苟相遇，不以義交，亂之本也。
“遘”，正字；“姤”，後出字。
勿用取女。
虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故“勿用取朱作“娶”。
女，不可與長”也。
釋曰積姤成剝，當防之於始。
張氏曰：“巽為長，初當變之四。
” 《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。
勿用取為朱作“娶”。
女， 鄭玄曰：“姤”，遇也。
一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。
女壯如是，壯健以淫，故不可娶，婦人以婉娩為其德也。
補陸績《京氏易傳注》曰：一陰初生，陽氣猶盛，陰未為敵。
釋曰此經下注，李移之。
鄭訓“壯”“強”，女強壯專恣，則乘夫亂家，是傷也，與虞義相成。
據《釋文》，則鄭注“姤”字當“遘”。
不可與長也。
王肅曰：女不可取朱作“娶”。
以其不正，不可與長久也。
天地相遇，品物鹹章也。
荀爽曰：謂乾成於巽而舍於離，坤出於離，與乾相遇。
南方夏位，萬物章明也。
《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成於巽。
既成，轉舍於離，萬物皆盛大，坤此“坤”字朱誤在“萬物”上。
從離出，與乾相遇，故言天地遇也。
釋曰聖人為戒於方盛，防小人之道，在遇所當遇。
“天地相遇”，遇之正也。
《九家》説申荀義。
剛遇中正，天下大行也。
翟玄曰：“剛”，謂九五，遇中處正，教化大行於天下也。
釋曰如翟説，則是五以剛德遇中正之位，所謂“位乎天德”。
在姤家，故曰“遇”。
《象》曰“九五含章，中正也”，則中正即指五。
姚氏曰：“‘剛’，謂陽；‘中正’，謂陰；‘風行天下’，故大行。
坤出於離，一陰初生，即離象也。
陰生天地之中，正位於二，陽正位於五，故‘剛遇中正’。
‘女壯’言其消陽，‘中正’言其成離，‘復見天地之心’，謂陽在極中也。
”案：姚説本荀義申之，似於遇義尤合。
以剛遇柔，君臣相遇以正既濟之道，故“天下大行”。
姤之時義大矣哉。
陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。
釋曰消長治亂之機，視遇之正不正。
陰陽爭，死生分，在此時也，故其義大。
《象》曰：天下有風，姤。
翟玄曰：“天下有風”，風無不周布，故君以施令告化四方之民矣。
釋曰“天下有風”，令自上下之象。
風行無所不遇，故“遘”。
後以施命誥四方。
虞翻曰：“後”，繼體之君，姤陰在下，故稱“後”，與泰稱“後”同義也。
乾“施”，巽“命”、“誥”。
復震二月東方。
姤五月南方，巽八月西方，復十一月北方，皆總在初，故以“誥四方”也。
孔子“行夏之時”，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下皆用夏家月，是故復為十一月，姤為五月矣。
補《説文》用《易》文説“後”字，作“施令以告四方”。
“誥”，鄭作“詰”，起一反。
曰：“詰”，止也。
王肅同。
《釋文》。
魯恭曰：言君以夏至之日，施命令止四方行者，所以助微陰也。
《後漢書》本傳。
釋曰惠氏曰：“復‘閉關不省方’，所以助微陽之息。
遘‘施命誥四方’，所以布盛陽之德。
”案：鄭作“詰”訓“止”者，葢施教令以曉告四方，詰止姦慝，懼陰惡之幹盛陽，即卦辭戒女壯之義。
魯恭説本《月令》義，葢據天地相遇以陰輔陽而言。
《易》道以陰成陽而防其消，陰陽爭死生分之際，君子慎之。
古三正通用，故文王演易首乾用天正，周公作《七月》詩皆夏正，孔子傳《易》論卦氣以兌為正秋。
惟禮書史志必用當王之正，故《周禮》以建子朔為正月之吉，《春秋》書正月皆周正，此立言之體當辯者。
且時以作事，夏正得時之正，殷周改月不改令，觀《周禮》、《春秋》可見。
孔子説“行夏之時”，亦周制魯禮也。
初六：繫于金柅，為《釋文》：柅，乃履反，又女紀反。
貞吉。
虞翻曰：“柅”，謂二也。
巽為繩，故“繫柅”。
乾“金”，巽木入金，柅之象也。
初、四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。
補馬融曰：“柅”者，在車之下，所以止輪令不動者也。
《正義》。
《説文》作“檷”，雲：絡絲趺同“跗”。
也，讀若昵。
《子夏》作“鑈”。
《釋文》。
王肅作“抳”，雲：織績之器，婦人所用。
《正義》。
蜀才作“尼”，曰：止也。
《釋文》。
釋曰《説文》：“杘篗柄也。
”“柅”，或體字，篗收絲者也。
“檷”，絡絲趺也。
“柅”與“檷”聲近，用相因，其為物以木入金，故字或從金。
《子夏傳》之“鑈”即《説文》之“檷”，故陸雲“《説文》作‘檷’”。
“柅”，婦人所用，以託戒，絲繫于柅，猶女縏於男，明初陰繫二陽則能得正。
馬雲“柅所以止輪”，亦喻陽制陰。
有攸往，見兇。
《九家易》曰：絲繫於柅，猶女繫於男，故以喻初宜繫二也。
若能專心順二則吉，故曰“貞吉”。
今既為二所據，不可往應四，往則有兇，故曰“有攸往，見兇”也。
釋曰婦人以貞一為德，非禮不行。
初、四雖正應而皆失位，不正相應，謂之失義，消道也。
故初承二則吉，應四則兇。
羸豕孚蹢躅。
為盧、周作“”，注同。
《釋文》：羸，鄭力追反，王肅劣為隨反。
蹢，直戟反，徐治益反。
躅，直録反。
虞翻曰：以陰消陽。
“往”，謂成坤，遯子弑父，否臣弑君。
夬時三動，離“見”，故“有攸往，見兇”矣。
三，夬之四，在夬動而體坎，坎“豕”、“孚”，巽繩操之，故稱“羸”也。
巽“舞”、為進退，操而舞，故“羸豕孚蹢躅”，以喻姤女望於五陽，如豕蹢躅也。
宋衷曰：“羸”，大索，所以繫豕者也。
巽為股，又為進退，股而進退，則“蹢躅”也。
初應於四，為二所據，不得從應，故不安矣。
體巽為風，動搖之貌也。
補“羸”，陸讀“累”。
“蹢躅”，古文作“”，一本作“躑”。
《釋文》。
釋曰虞以“往”為上消，陰繫陽，則得正而吉，專行有所往，則上消而兇。
雲“夬時三動”者，三據遘言，遘三在夬時為四，動而體離為見。
天下之生，一治一亂，夬必有遘，遘消之兇，於夬時已可見，羸豕象是也。
遘之三，夬之四，夬四動體坎“豕”。
倒夬為遘，初陰有坎體，故稱“豕”。
巽繩操之，故“羸”。
初繫於二，故“孚”。
消時陰不能專靜，或失義相從，故“蹢躅”。
虞雲“姤女望於五陽”，宋雲“不得從應故不安”，明陰之難馴也。
陸讀“羸”“累”，係累之義。
“蹢”者，“”之隸變。
“”者，“躅”之巽體。
“躑”，後出字。
《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。
虞翻曰：陰道柔，巽為繩，牽於二也。
釋曰柔道當繫制於剛。
“牽”，猶制也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
《釋文》：包，鄭百交反，本亦作“庖”，白交反，下同。
虞翻曰：巽為白茅，在中稱“包”，《詩》曰盧、周作“雲”。
“白茅包之”。
“魚”，謂初陰，巽“魚”，二雖失位，陰陽相承，故“包有魚，無咎”。
“賓”，謂四，乾尊稱“賓”，二據四應，故“不利賓”。
或以“包”為庖廚也。
補《參同契》曰：午為蕤賓，賓服於陰，陰為主人。
“包”，或作“庖”。
荀作“胞”。
並為《釋文》。
釋曰《易》以陽為主，陽而稱賓，或取尊賢之義，或以陽將消，主反為賓。
虞雲“乾尊稱賓”，葢小人進則君子消，故二包初，使不得起而閒四，懼其不利賓也。
初、四易位，自四正初則可，以初代四則不可。
禮，三牲之俎歸於賓館，魚不與，故因以託義。
《參同契》説陰為主，陽為賓，遘時初陰為成卦之主，内小人外君子之勢已成，故包以防之，義不可使及賓也。
姚氏以“包有魚”為二據初得民，“不利賓”為四遠初失民，“失民，故不為之主而曰賓。
初本四應，今為二據，民屬於他，則主反為賓矣，故‘不利’。
”似於傳義密合。
荀作“胞”者，“包”之借。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
王弼曰：初陰而窮下，故稱“魚”也。
不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。
初自樂來應己之廚，非為犯應，故“無咎”也。
擅人之物以為己惠，義所不，故“不及賓”。
釋曰王弼正讀“包”“庖”。
初來順二，故“無咎”。
然非正，不可以為禮也。
九三：臀無膚，其行趦趄，為盧、周作“次且”，《象》同。
厲，無大咎。
虞翻曰：夬時動之坎“臀”，艮“膚”，二折艮體，故“臀無膚”。
復震“行”，其象不正，故“其行趦趄”。
盧、周作“次且”。
三得正位，雖則危厲，故“無大咎”矣。
案：巽為股，三居上“臀”也。
爻非柔，“無膚”，行趦盧、周作“趑”。
趄也。
補“趦趄”，或作“次且”。
詳上卦。
釋曰三在夬時為四，動之坎“臀”。
夬反為遘，由初消二，則成艮“膚”。
今二未變，折艮體，故“臀無膚”。
二本夬五，體兌毀折也。
復震“行”，伏遘巽下，其象不正，故“其行趦趄”。
夬四躁動，在夬無以決陰，在遘則息陽而反緻陰生，故其象同。
“臀無膚”，剛而不中，居不安也。
“其行趦趄”，行不遂也。
陰陽爭，故“厲”，得正，故“無大咎”。
《象》曰：其行趦趄，行未牽也。
虞翻曰：在夬失位，故牽羊。
在姤得正，故“未牽也”。
釋曰不為陰所牽。
陰陽爭，陽未失正，故“無大咎”。
君子之過，見為行不遂而已，其心無他，非小人所得牽率而從於邪也。
夬“其行趦趄”，所以未息成乾也。
遘“其行趦趄”，猶未消而為否也。
九四：包無魚，起兇。
王弼曰：二有其魚，四故失之也。
無民而動，失應而作，是以兇矣。
釋曰姚氏曰：“四不得初應，故‘包無魚’，莫之與也。
四本失位，自遠其民，民為邦本，遠民，兇所由起。
莫之與，則傷之者至矣，言陰不應而消陽也。
”案：姚説與《傳》義密合。
張氏以為四新進之士，不任去邪之責，故“包無魚”。
二不包初，則初起而代四，以小人代君子，舉錯不即民心，故兇，亦一義。
《象》曰：無魚之兇，遠民也。
崔憬曰：雖與初應而失其位，二有其魚而賓不及，若起於競，涉遠必難，終不遂心，故曰“無魚之兇，遠民也”，謂初六矣。
九五：以杞包為盧、周作“苞”，注同。
瓜，含章。
為《釋文》：包，馬、鄭百為交反。
虞翻曰：“杞”，杞柳，木名也。
巽“杞”、“包”，乾圓稱“瓜”，故“以杞包瓜”矣。
“含章”，謂五也，五欲使初、四易位，以陰含陽，己得乘之，故曰“含章”。
初之四體兌口，故稱“含”也。
幹寶曰：初、二體巽為草木，二又為田，田中之果柔而蔓者，瓜之象也。
補鄭康成曰：“杞”，柳也。
馬融曰：“杞”，大木也。
張氏曰：“杞”，苟杞也。
並為《釋文》。
“包”，《子夏傳》作“苞”，《釋文》。
曰：作杞匏瓜。
薛虞曰：“杞”，杞柳也，杞性柔韌宜屈橈，似匏瓜。
《正義》。
有隕自天。
虞翻曰：“隕”，落也。
乾“天”，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。
釋曰張氏曰：“‘苞’，蔓也，謂四變，五乾體巽，瓜蔓於杞。
”此虞義。
乾為木果，故艮體乾上為果蓏。
瓜蔓於杞而實，以陰成陽，“含章”之象。
幹氏以巽初柔爻為草，二剛爻為木。
二為田，又瓜所在，是瓜蔓於杞，陰繫於陽。
瓜實則乾之果，陰繫於陽而乾生物之功成，亦“含章”之義。
坤陰包陽“含章”，諸爻言防陰，五中正，能以陰成陽，故獨雲“含章”。
積誠畜德則天誘其衷，使與賢人相遇，陰陽正而既濟可成，故“有隕自天”。
初之四承五，“含章”也。
四降初正陰，“有隕自天”也。
《子夏》作“苞”讀“匏”，與王弼同，而義更迂曲，以是知此書六朝人所，非韓太傅原本也。
《象》曰：九五含章，中正也。
有隕自天，志不舍命也。
虞翻曰：巽“命”也。
欲初之四承己，故“不舍命”矣。
釋曰志在祈天永命而不敢舍。
上九：姤其角，吝，無咎。
虞翻曰：乾為首，位在首上，故稱“角”。
動而得正，故“無咎”。
釋曰上失位窮亢，無應於下，以角觸邪，吝而已，之正乃無咎。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
王弼曰：進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。
進而無遇，獨恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。
” 釋曰王弼以“角”為邊隅窮盡之處。
萃 《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。
萃者，聚也。
崔憬曰：天地相遇，品物鹹章，故言“物相遇而後聚”。
釋曰《程傳》曰：“物相會遇則成羣。
” 坤下兌上為萃。
亨，為盧、周無“亨”字。
王假有廟。
虞翻曰：觀上之四也。
觀乾“王”，“假”，至也，艮“廟”。
體觀享祀，此下朱有“故通”二字。
上之四，故“假有廟，緻孝享”矣。
補馬、鄭、陸、虞並無“亨”字，王肅、王弼本有。
《釋文》。
周弘正曰：鬼神享德，不在食也。
《口訣義》。
釋曰觀上之四，又體觀享祀，艮“廟”，巽為入，故“王假有廟”。
卦辭例不再言“亨”，《彖》不釋此“亨”字，葢衍文。
虞注“享祀”下舊有“故通”二字，於義不合，惠删之，是也。
周氏謂人心既萃，乃能上安宗廟，使祖考來格，神享德不在食也。
利見大人，亨，利貞。
虞翻曰：“大人”，謂五。
三、四失位，利之正變成離，離“見”，故“利見大人，亨，利貞”，聚以正也。
釋曰“亨”，謂以陽通陰，亨則貞矣。
五使四正三，易位各正，是“聚以正”。
不言初者，消息萃次豫，蹇次萃，萃當成蹇也。
愚謂三、四正則初亦正，“亨”，謂二、五陰陽應，“利貞”，謂六爻正。
萃則上下情通，能使剛柔各正，故“聚以正”也。
王者得萬國之歡心，以事其先王愛敬盡於事親，而德教加於百姓，形於四海，發號施令而民説，一出於正也。
用大牲吉，利有攸往。
虞翻曰：坤為牛，故曰“大牲”。
四之三折坤得正，故“用大牲吉”。
三往之四，故“利有攸往，順天命也”。
鄭玄曰：“萃”，聚也。
坤“順”，兌為説，朱作“悅”，下同。
臣下以順道承事其君，説德居上待之，上下相應，有事而和通，故曰“萃亨”也。
“假”，至也。
互有艮巽，
補“姤”，古文作“遘”，鄭同。
《釋文》。
釋曰“柔遇剛”，陽將被傷，故象“女壯”。
苟相遇，不以義交，亂之本也。
“遘”，正字；“姤”，後出字。
勿用取女。
虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故“勿用取朱作“娶”。
女，不可與長”也。
釋曰積姤成剝，當防之於始。
張氏曰：“巽為長，初當變之四。
” 《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。
勿用取為朱作“娶”。
女， 鄭玄曰：“姤”，遇也。
一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。
女壯如是，壯健以淫，故不可娶，婦人以婉娩為其德也。
補陸績《京氏易傳注》曰：一陰初生，陽氣猶盛，陰未為敵。
釋曰此經下注，李移之。
鄭訓“壯”“強”，女強壯專恣，則乘夫亂家，是傷也，與虞義相成。
據《釋文》，則鄭注“姤”字當“遘”。
不可與長也。
王肅曰：女不可取朱作“娶”。
以其不正，不可與長久也。
天地相遇，品物鹹章也。
荀爽曰：謂乾成於巽而舍於離，坤出於離，與乾相遇。
南方夏位，萬物章明也。
《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成於巽。
既成，轉舍於離，萬物皆盛大，坤此“坤”字朱誤在“萬物”上。
從離出，與乾相遇，故言天地遇也。
釋曰聖人為戒於方盛，防小人之道，在遇所當遇。
“天地相遇”，遇之正也。
《九家》説申荀義。
剛遇中正，天下大行也。
翟玄曰：“剛”，謂九五，遇中處正，教化大行於天下也。
釋曰如翟説，則是五以剛德遇中正之位，所謂“位乎天德”。
在姤家，故曰“遇”。
《象》曰“九五含章，中正也”，則中正即指五。
姚氏曰：“‘剛’，謂陽；‘中正’，謂陰；‘風行天下’，故大行。
坤出於離，一陰初生，即離象也。
陰生天地之中，正位於二，陽正位於五，故‘剛遇中正’。
‘女壯’言其消陽，‘中正’言其成離，‘復見天地之心’，謂陽在極中也。
”案：姚説本荀義申之，似於遇義尤合。
以剛遇柔，君臣相遇以正既濟之道，故“天下大行”。
姤之時義大矣哉。
陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。
釋曰消長治亂之機，視遇之正不正。
陰陽爭，死生分，在此時也，故其義大。
《象》曰：天下有風，姤。
翟玄曰：“天下有風”，風無不周布，故君以施令告化四方之民矣。
釋曰“天下有風”，令自上下之象。
風行無所不遇，故“遘”。
後以施命誥四方。
虞翻曰：“後”，繼體之君，姤陰在下，故稱“後”，與泰稱“後”同義也。
乾“施”，巽“命”、“誥”。
復震二月東方。
姤五月南方，巽八月西方，復十一月北方，皆總在初，故以“誥四方”也。
孔子“行夏之時”，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下皆用夏家月，是故復為十一月，姤為五月矣。
補《説文》用《易》文説“後”字，作“施令以告四方”。
“誥”，鄭作“詰”，起一反。
曰：“詰”，止也。
王肅同。
《釋文》。
魯恭曰：言君以夏至之日，施命令止四方行者，所以助微陰也。
《後漢書》本傳。
釋曰惠氏曰：“復‘閉關不省方’，所以助微陽之息。
遘‘施命誥四方’，所以布盛陽之德。
”案：鄭作“詰”訓“止”者，葢施教令以曉告四方，詰止姦慝，懼陰惡之幹盛陽，即卦辭戒女壯之義。
魯恭説本《月令》義，葢據天地相遇以陰輔陽而言。
《易》道以陰成陽而防其消，陰陽爭死生分之際，君子慎之。
古三正通用，故文王演易首乾用天正，周公作《七月》詩皆夏正，孔子傳《易》論卦氣以兌為正秋。
惟禮書史志必用當王之正，故《周禮》以建子朔為正月之吉，《春秋》書正月皆周正，此立言之體當辯者。
且時以作事，夏正得時之正，殷周改月不改令，觀《周禮》、《春秋》可見。
孔子説“行夏之時”，亦周制魯禮也。
初六：繫于金柅，為《釋文》：柅，乃履反，又女紀反。
貞吉。
虞翻曰：“柅”，謂二也。
巽為繩，故“繫柅”。
乾“金”，巽木入金，柅之象也。
初、四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。
補馬融曰：“柅”者，在車之下，所以止輪令不動者也。
《正義》。
《説文》作“檷”，雲：絡絲趺同“跗”。
也，讀若昵。
《子夏》作“鑈”。
《釋文》。
王肅作“抳”，雲：織績之器，婦人所用。
《正義》。
蜀才作“尼”，曰：止也。
《釋文》。
釋曰《説文》：“杘篗柄也。
”“柅”，或體字，篗收絲者也。
“檷”，絡絲趺也。
“柅”與“檷”聲近，用相因，其為物以木入金，故字或從金。
《子夏傳》之“鑈”即《説文》之“檷”，故陸雲“《説文》作‘檷’”。
“柅”，婦人所用，以託戒，絲繫于柅，猶女縏於男，明初陰繫二陽則能得正。
馬雲“柅所以止輪”，亦喻陽制陰。
有攸往，見兇。
《九家易》曰：絲繫於柅，猶女繫於男，故以喻初宜繫二也。
若能專心順二則吉，故曰“貞吉”。
今既為二所據，不可往應四，往則有兇，故曰“有攸往，見兇”也。
釋曰婦人以貞一為德，非禮不行。
初、四雖正應而皆失位，不正相應，謂之失義，消道也。
故初承二則吉，應四則兇。
羸豕孚蹢躅。
為盧、周作“”，注同。
《釋文》：羸，鄭力追反，王肅劣為隨反。
蹢，直戟反，徐治益反。
躅，直録反。
虞翻曰：以陰消陽。
“往”，謂成坤，遯子弑父，否臣弑君。
夬時三動，離“見”，故“有攸往，見兇”矣。
三，夬之四，在夬動而體坎，坎“豕”、“孚”，巽繩操之，故稱“羸”也。
巽“舞”、為進退，操而舞，故“羸豕孚蹢躅”，以喻姤女望於五陽，如豕蹢躅也。
宋衷曰：“羸”，大索，所以繫豕者也。
巽為股，又為進退，股而進退，則“蹢躅”也。
初應於四，為二所據，不得從應，故不安矣。
體巽為風，動搖之貌也。
補“羸”，陸讀“累”。
“蹢躅”，古文作“”，一本作“躑”。
《釋文》。
釋曰虞以“往”為上消，陰繫陽，則得正而吉，專行有所往，則上消而兇。
雲“夬時三動”者，三據遘言，遘三在夬時為四，動而體離為見。
天下之生，一治一亂，夬必有遘，遘消之兇，於夬時已可見，羸豕象是也。
遘之三，夬之四，夬四動體坎“豕”。
倒夬為遘，初陰有坎體，故稱“豕”。
巽繩操之，故“羸”。
初繫於二，故“孚”。
消時陰不能專靜，或失義相從，故“蹢躅”。
虞雲“姤女望於五陽”，宋雲“不得從應故不安”，明陰之難馴也。
陸讀“羸”“累”，係累之義。
“蹢”者，“”之隸變。
“”者，“躅”之巽體。
“躑”，後出字。
《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。
虞翻曰：陰道柔，巽為繩，牽於二也。
釋曰柔道當繫制於剛。
“牽”，猶制也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
《釋文》：包，鄭百交反，本亦作“庖”，白交反，下同。
虞翻曰：巽為白茅，在中稱“包”，《詩》曰盧、周作“雲”。
“白茅包之”。
“魚”，謂初陰，巽“魚”，二雖失位，陰陽相承，故“包有魚，無咎”。
“賓”，謂四，乾尊稱“賓”，二據四應，故“不利賓”。
或以“包”為庖廚也。
補《參同契》曰：午為蕤賓，賓服於陰，陰為主人。
“包”，或作“庖”。
荀作“胞”。
並為《釋文》。
釋曰《易》以陽為主，陽而稱賓，或取尊賢之義，或以陽將消，主反為賓。
虞雲“乾尊稱賓”，葢小人進則君子消，故二包初，使不得起而閒四，懼其不利賓也。
初、四易位，自四正初則可，以初代四則不可。
禮，三牲之俎歸於賓館，魚不與，故因以託義。
《參同契》説陰為主，陽為賓，遘時初陰為成卦之主，内小人外君子之勢已成，故包以防之，義不可使及賓也。
姚氏以“包有魚”為二據初得民，“不利賓”為四遠初失民，“失民，故不為之主而曰賓。
初本四應，今為二據，民屬於他，則主反為賓矣，故‘不利’。
”似於傳義密合。
荀作“胞”者，“包”之借。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
王弼曰：初陰而窮下，故稱“魚”也。
不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。
初自樂來應己之廚，非為犯應，故“無咎”也。
擅人之物以為己惠，義所不，故“不及賓”。
釋曰王弼正讀“包”“庖”。
初來順二，故“無咎”。
然非正，不可以為禮也。
九三：臀無膚，其行趦趄，為盧、周作“次且”，《象》同。
厲，無大咎。
虞翻曰：夬時動之坎“臀”，艮“膚”，二折艮體，故“臀無膚”。
復震“行”，其象不正，故“其行趦趄”。
盧、周作“次且”。
三得正位，雖則危厲，故“無大咎”矣。
案：巽為股，三居上“臀”也。
爻非柔，“無膚”，行趦盧、周作“趑”。
趄也。
補“趦趄”，或作“次且”。
詳上卦。
釋曰三在夬時為四，動之坎“臀”。
夬反為遘，由初消二，則成艮“膚”。
今二未變，折艮體，故“臀無膚”。
二本夬五，體兌毀折也。
復震“行”，伏遘巽下，其象不正，故“其行趦趄”。
夬四躁動，在夬無以決陰，在遘則息陽而反緻陰生，故其象同。
“臀無膚”，剛而不中，居不安也。
“其行趦趄”，行不遂也。
陰陽爭，故“厲”，得正，故“無大咎”。
《象》曰：其行趦趄，行未牽也。
虞翻曰：在夬失位，故牽羊。
在姤得正，故“未牽也”。
釋曰不為陰所牽。
陰陽爭，陽未失正，故“無大咎”。
君子之過，見為行不遂而已，其心無他，非小人所得牽率而從於邪也。
夬“其行趦趄”，所以未息成乾也。
遘“其行趦趄”，猶未消而為否也。
九四：包無魚，起兇。
王弼曰：二有其魚，四故失之也。
無民而動，失應而作，是以兇矣。
釋曰姚氏曰：“四不得初應，故‘包無魚’，莫之與也。
四本失位，自遠其民，民為邦本，遠民，兇所由起。
莫之與，則傷之者至矣，言陰不應而消陽也。
”案：姚説與《傳》義密合。
張氏以為四新進之士，不任去邪之責，故“包無魚”。
二不包初，則初起而代四，以小人代君子，舉錯不即民心，故兇，亦一義。
《象》曰：無魚之兇，遠民也。
崔憬曰：雖與初應而失其位，二有其魚而賓不及，若起於競，涉遠必難，終不遂心，故曰“無魚之兇，遠民也”，謂初六矣。
九五：以杞包為盧、周作“苞”，注同。
瓜，含章。
為《釋文》：包，馬、鄭百為交反。
虞翻曰：“杞”，杞柳，木名也。
巽“杞”、“包”，乾圓稱“瓜”，故“以杞包瓜”矣。
“含章”，謂五也，五欲使初、四易位，以陰含陽，己得乘之，故曰“含章”。
初之四體兌口，故稱“含”也。
幹寶曰：初、二體巽為草木，二又為田，田中之果柔而蔓者，瓜之象也。
補鄭康成曰：“杞”，柳也。
馬融曰：“杞”，大木也。
張氏曰：“杞”，苟杞也。
並為《釋文》。
“包”，《子夏傳》作“苞”，《釋文》。
曰：作杞匏瓜。
薛虞曰：“杞”，杞柳也，杞性柔韌宜屈橈，似匏瓜。
《正義》。
有隕自天。
虞翻曰：“隕”，落也。
乾“天”，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。
釋曰張氏曰：“‘苞’，蔓也，謂四變，五乾體巽，瓜蔓於杞。
”此虞義。
乾為木果，故艮體乾上為果蓏。
瓜蔓於杞而實，以陰成陽，“含章”之象。
幹氏以巽初柔爻為草，二剛爻為木。
二為田，又瓜所在，是瓜蔓於杞，陰繫於陽。
瓜實則乾之果，陰繫於陽而乾生物之功成，亦“含章”之義。
坤陰包陽“含章”，諸爻言防陰，五中正，能以陰成陽，故獨雲“含章”。
積誠畜德則天誘其衷，使與賢人相遇，陰陽正而既濟可成，故“有隕自天”。
初之四承五，“含章”也。
四降初正陰，“有隕自天”也。
《子夏》作“苞”讀“匏”，與王弼同，而義更迂曲，以是知此書六朝人所，非韓太傅原本也。
《象》曰：九五含章，中正也。
有隕自天，志不舍命也。
虞翻曰：巽“命”也。
欲初之四承己，故“不舍命”矣。
釋曰志在祈天永命而不敢舍。
上九：姤其角，吝，無咎。
虞翻曰：乾為首，位在首上，故稱“角”。
動而得正，故“無咎”。
釋曰上失位窮亢，無應於下，以角觸邪，吝而已，之正乃無咎。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
王弼曰：進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。
進而無遇，獨恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。
” 釋曰王弼以“角”為邊隅窮盡之處。
萃 《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。
萃者，聚也。
崔憬曰：天地相遇，品物鹹章，故言“物相遇而後聚”。
釋曰《程傳》曰：“物相會遇則成羣。
” 坤下兌上為萃。
亨，為盧、周無“亨”字。
王假有廟。
虞翻曰：觀上之四也。
觀乾“王”，“假”，至也，艮“廟”。
體觀享祀，此下朱有“故通”二字。
上之四，故“假有廟，緻孝享”矣。
補馬、鄭、陸、虞並無“亨”字，王肅、王弼本有。
《釋文》。
周弘正曰：鬼神享德，不在食也。
《口訣義》。
釋曰觀上之四，又體觀享祀，艮“廟”，巽為入，故“王假有廟”。
卦辭例不再言“亨”，《彖》不釋此“亨”字，葢衍文。
虞注“享祀”下舊有“故通”二字，於義不合，惠删之，是也。
周氏謂人心既萃，乃能上安宗廟，使祖考來格，神享德不在食也。
利見大人，亨，利貞。
虞翻曰：“大人”，謂五。
三、四失位，利之正變成離，離“見”，故“利見大人，亨，利貞”，聚以正也。
釋曰“亨”，謂以陽通陰，亨則貞矣。
五使四正三，易位各正，是“聚以正”。
不言初者，消息萃次豫，蹇次萃，萃當成蹇也。
愚謂三、四正則初亦正，“亨”，謂二、五陰陽應，“利貞”，謂六爻正。
萃則上下情通，能使剛柔各正，故“聚以正”也。
王者得萬國之歡心，以事其先王愛敬盡於事親，而德教加於百姓，形於四海，發號施令而民説，一出於正也。
用大牲吉，利有攸往。
虞翻曰：坤為牛，故曰“大牲”。
四之三折坤得正，故“用大牲吉”。
三往之四，故“利有攸往，順天命也”。
鄭玄曰：“萃”，聚也。
坤“順”，兌為説，朱作“悅”，下同。
臣下以順道承事其君，説德居上待之，上下相應，有事而和通，故曰“萃亨”也。
“假”，至也。
互有艮巽，
