卷第八
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家人
《序卦》曰：傷於外者為朱脫“者”字。
必反於家，故受之以家人。
韓康伯曰：傷於外者，朱脫“者”字。
必反諸内也。
釋曰行有不得於外，必反求諸内，不獲乎上不信乎友，必其事親弗悅反身不誠也。
三代之衰，網紀法度之壞自内始，撥亂反正莫先正家，故明夷繼以家人。
離下巽上為家人。
利女貞。
虞翻曰：遯初之四也。
女，謂離巽，二、四得正，故“利女貞”也。
馬融曰：家人以女為奧主。
長女中女各得其正，故特曰“利女貞”矣。
釋曰家人之道，利使女得其正。
正者女，正之者男。
遯乾以陰輔陽，以陽正陰，初、四易位，離二巽四各得其正，故“利女貞”。
女得地，坤元之位以二為主，二正應五，三變上反成既濟，坎離皆正，故《彖傳》兼言男女正以達經意。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。
王弼曰：謂二、五也。
家人之義，以内為本者也，故先説女矣。
男女正，天地之大義也。
虞翻曰：遯乾“天”，三動，坤“地”。
男得天，正於五，女得地，正於二，故“天地之大義也”。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。
朱本脫圈。
王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。
家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。
家家鹹正，而天下之治大定矣。
案：“案”上周本有圈。
二、五相應，為卦之主。
五陽在外，二陰在内，父母之謂也。
釋曰荀意葢謂坤二、四之乾成家人，實則十二消息皆乾坤，遯陽即乾，陰即坤也。
父父子子，兄兄弟弟， 虞翻曰：遯乾“父”，艮“子”，三、五位正，故“父父子子”。
三動時，震“兄”，艮“弟”，初位正，故“兄兄弟弟”。
釋曰五父三子，父尊子卑也。
初位正，“初”下葢脫“五”字，初震兄五艮弟，兄先弟後也。
夫夫婦婦， 虞翻曰：三動時，震“夫”，巽四“婦”，初、四位正，故“夫夫婦婦”也。
釋曰夫内成，婦外成也。
而家道正，正家而天下定矣。
荀爽曰：父，謂五；子，謂四；兄，謂三；弟，謂初；夫，謂五；婦，謂二也。
各得其正，故“天下定矣”。
陸績曰：聖人教先從家始，家正則盧、周作“而”。
天下化之，“脩己以安百姓”者也。
釋曰荀雲“父謂五子謂四”者，子承父也；“兄謂三弟謂初”者，三陽之成為長，初陽之始為少也；“夫謂五婦謂二”者，正位内外也，義亦通。
此傳明人倫大義為王道之本，《孝經》曰：“親生之膝下以養父母日嚴，聖人因嚴以教敬，因親以教愛。
”人類相生，由於愛敬，愛敬之本，出於子之親嚴其父母。
伏羲别男女，定夫婦，正父子，夫婦者，所以正天下之父子也。
父母為家之嚴君，因父子立君臣，君臣者，所以保全天下之父子也。
有父子則有兄弟，家有嚴君而後一家之父子兄弟夫婦正，國有嚴君而後天下之為父子兄弟夫婦者無不正，故“正家而天下定矣”。
《象》曰：風自火出，家人。
馬融曰：木生火，火以木為家，故曰“家人”。
火生於木，得風而盛，猶夫婦之道相須而成。
釋曰木生火，火附於木而風出焉，火得風而益盛，猶夫婦相須而成家，此舊説也。
愚謂陽氣鬱蒸，散而為風，故“風自火出”。
家人五月卦，火氣用事，風以散之，布宣陽德，發育萬物，猶夫婦和順以長子孫。
“風自火出”，長養之風也，故為家人之象。
若北風其涼，則為肅殺之氣，非其義矣。
又風，土氣也，木生火，火生土，而風出焉，其所自來遠矣，故君子法之，以反身慎言行為正家之本。
君子以言有物而行有恒。
荀爽曰：風火相與，必附於物，物大火大，物小火小。
君子之言必因其位，位大言大，位小言小。
“不在其位，不謀其政”，故“言有物”也。
大暑爍金，火不增其烈，大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恒”矣。
釋曰荀以火象説物恒，明風化之所自。
初九：閑有家，悔亡。
《象》曰：閑有家，志未變也。
荀爽曰：初在潛位，未幹國政，閑習家事而已，未得治官，故“悔”。
居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。
而此字疑衍。
未變從國之事，故曰“志未變也”。
補馬融曰：“閑”，闌也，防也。
鄭康成曰：“閑”，習也。
並為《釋文》。
釋曰卦自遯來，潛遯之世，未能道濟天下，“悔”也。
“孝乎惟孝，友于兄弟”，居家理治，是亦為政，故“悔亡”。
“不願乎外”，故“志未變”，此荀義也。
馬、鄭之義，則謂防範閑習其家以禮，及其志未變而正之，故“悔亡”。
初應四，四體坎為閑、為志，遯初失位，四剛來閑初，遯未變成否而閑之，故“悔亡”。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
荀爽曰：六二處和得正，得正有應，有應有實，陰道之至美者也。
坤道順從，故無所得遂。
“供肴朱作“餚”。
中饋，酒食是議”，故曰此下似脫“在”字。
“中饋”。
居中守正，永貞其志則吉，故曰“貞吉”也。
補鄭康成曰：二為陰爻，得正于内；五，陽爻也，得正于外，猶婦人自修正于内，丈夫修正于外。
“無攸遂”，言婦人無敢自遂也。
爻體離，又互體坎，火位在下，水在上，飪之象也。
“饋”，食也，此句又見為《後漢書為·王符傳》注，作“中饋，酒食也”。
案為：“饋”字當重。
故曰“在中饋”也。
《後漢書為·楊震傳》注。
魏徵曰：從子從夫，無所遂志。
《撮要》。
《大戴記·本命》曰：婦人者，伏於人也。
是故無專制之義，有三從之道。
無所敢自遂也，故令不出閨門，事在饋食之閒而已。
谷永曰：三代所以隕社稷喪宗廟者，皆由婦人與羣惡，《易》曰“在中饋，無攸遂”，言婦人不得與事也。
釋曰婦人無專用之道，職在供養祭祀而已。
二中正，順巽於五，永貞此道，故“吉”。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則吉矣。
釋曰順從而卑巽。
《論語》“巽與之言”，馬曰“巽，恭也”，謂恭遜謹敬之言。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉。
婦子嘻嘻，終吝。
王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。
處下體之極，為一家之長。
行，與其慢也，寧過乎恭。
家，與其瀆也，寧過乎嚴。
是以家雖“嗃嗃”，悔厲猶得吉也，“婦子嘻嘻”，失家節也。
侯果曰：“嗃嗃”，嚴也，“嘻嘻”，笑也。
補馬融曰：“嗃嗃”，悅樂自得貌。
“嘻嘻”，笑聲。
鄭康成曰：“嗃嗃”，苦熱之意。
“嘻嘻”，驕佚喜笑之意。
“嗃嗃”，荀作“確確”，劉作“熇熇”。
“嘻嘻”，陸作“喜喜”，張作“嬉嬉”。
並為《釋文》。
釋曰王弼從鄭義。
荀作“確”者，剛堅之貌，義大同。
嚴未失正，故雖悔厲而吉。
程《傳》謂法度立，倫理正，乃恩義之所存也。
三動，巽為婦，震為子，震笑言，故“婦子嘻嘻”。
三動上不即反，則非權濟，乃失正，故終吝。
喜樂無節，法度廢而倫理亂，敗家之禍必由此始，故“吝”也。
“熇”者，“嗃”之正字。
“嘻”，讀“嬉”。
馬氏訓“嗃嗃”“喜樂自得”，葢讀“皓皓”。
三動震為樂，失位，故“悔厲”，動以待上反，故“吉”。
三變受上，權而濟也。
上不反則終吝，樂不可過節也，義亦通。
《象》曰：家人嗃嗃，未失也。
婦子嘻嘻，失家節也。
《九家易》曰：别體異家，陰陽相據，喜樂過節也。
别體異家，謂三、五也。
陰陽相據，三、五各相據陰，故言婦子也。
釋曰“嗃嗃”、“嘻嘻”義相反，三在上下二體之閒，故設為異家之辭。
三、五各得據陰，男女相得，故“婦子嘻嘻”。
未成既濟，樂不中節，故“吝”。
取象雖異，大意與鄭同。
六四：富家大吉。
《象》曰：富家大吉，順在位也。
虞翻曰：三變體艮，艮為篤實，坤為大業。
得位，應初順五乘三，比據三陽，故曰“富家大吉，順在位也”，謂順於五矣。
釋曰遯初失位，消陽不順。
初之四順五得位，故能應初比三，有實而富，女貞之利莫此為大。
“富”者，福也，“福”者，備也，百順之名也。
“富家大吉”，順於舅姑，和於室人，而後當於夫，以審守其家，婦順備也。
九五：王假有家，勿恤吉。
陸績曰：“假”，大也。
《釋文》：徐古雅反，正此義。
五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰“王大有家”。
天下正之，故無所憂則吉。
補馬融曰：“假”，大也。
鄭康成曰：“假”，登也。
並為《釋文》。
《釋文》：假，更白反，鄭讀同。
先儒雲：猶如舜能治家，處于嬀汭，即是歸讓至焉。
《口訣義》。
釋曰馬、陸訓“假”“大”，與“嘏”同義。
張氏曰：“父子兄弟夫婦相愛，謂之家之大。
王者以天下為家，君臣上下如父子兄弟夫婦之相愛，謂之大有家。
”案：坎為恤，成既濟，六爻和會，故“勿恤吉”。
鄭讀“假”“格”，訓“登”，與萃注訓“至”義同，“假”“格”皆“徦”之借字。
古者登堂直曰“登”，《春秋傳》曰“公登亦登”，王登有家，謂登家之堂而與族人燕食，與“王假有廟”文例同。
親親則諸父昆弟不怨，民德歸厚，百姓親，五品遜，故“勿恤吉”。
史氏引先儒説歸讓至，義不分明，“歸讓”或當“德化”，此訓“假”“至”。
王者德化，至於家道為天下所取正，人人親親長長，而天下盡保有其家，故“勿恤吉”。
《象》曰：王假有家，交相愛也。
虞翻曰：乾“愛”也，二稱“家”。
三動成震，五得交二，初得交四，故“交相愛”。
震“交”此下朱衍“之”字。
也。
釋曰三動而上反，則三亦交上。
“交相愛”，故大有家而勿恤。
上九：有孚威如，終吉。
虞翻曰：謂三已變，與上易位成坎，坎為孚，故“有孚”。
乾為威如，自上之坤，故“威如”。
易則得位，故“終吉”也。
釋曰惟孚故威，以德服人，大畏民志也，不正者終皆正，不應者終皆應。
反求諸己，身正而天下歸之，而況於家乎，故“吉”。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
虞翻曰：謂三動，坤“身”，上之三成既濟定，故“反身之謂”。
此家道正，正家而天下定矣。
釋曰反身所以孚。
睽 《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。
睽者，乖也。
崔憬曰：婦子嘻嘻，過在失節，失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乖”。
釋曰治家之道，不能反身以立家節，則倫理亂而恩義廢，家道窮必緻乖離。
睽者，家人之反也。
兌下離上為睽。
小事吉。
為睽，馬、鄭、王肅、徐並音圭。
《釋文》。
虞翻曰：大壯上之三，在《繫》“葢取”，無妄二之五也。
“小”，謂五，陰稱小，得中應剛，故“吉”。
鄭玄曰：“睽”，乖也。
火欲上，澤欲下，猶人同居而志異盧作“異志”。
也，故謂之“睽”。
二、五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉”。
釋曰張氏曰：“‘《繫》葢取’者，《繫》‘弧矢之利，以威天下，葢取諸睽’，此《彖》雲‘柔進而上行’，故知與‘葢取’同義。
”案：據《彖傳》，則當與革兩象易，聖人觀象繫辭非一端也。
“得中應剛”，鄭謂“六五應九二”，資剛賢之臣，以漸通睽，故“小事吉”，與蒙五應二同義。
虞謂五陰應蹇五伏陽，坤元凝乾，始睽終同，故“小事吉”，與鼎五應屯五同義，並通。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。
虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。
釋曰此謂與革兩象易也。
革離火本在下，今動而上，兌澤本在上，今動而下。
火炎上，澤潤下，不相交，有未濟象，故睽。
革易為睽，則離二居五，故下雲“柔進而上行”。
惠氏以無妄二、五易體離兌，為動而上下，亦通。
二女同居，其志不同行。
為《釋文》：行，如字，王肅遐孟反。
虞翻曰：“二女”，離兌也。
坎“志”，離上兌下，無妄震“行”，巽“同”，艮“居”，二、五易位，震巽象壞，故“二女同居，其志不同行也”。
釋曰二女雖同在一卦，本體巽艮“同居”，而一上一下，非復震巽合象，故“志不同行”。
女同居異出，睽象也。
推而廣之，凡同居異志者皆是。
説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛， 虞翻曰：“説”，兌，“麗”，離也，“明”，謂乾，當言大明以麗於晉。
“柔”，謂五，無妄巽為朱誤“為巽”。
“進”，從二之五，故“上行。
”“剛”，謂應乾五伏陽，非應二也，與鼎五同義也。
釋曰“麗於晉”，張雲：“‘麗’疑當為‘例’，晉言‘麗乎大明’，此亦當然，脫字也。
”愚謂乾五動成離，天之明以日顯，天日同明，言“麗乎明”而乾五伏陽在其中。
離為明，乾亦得直稱明，《孝經》曰“則天之明”，旅亦雲“止而麗乎明”，不必增字。
“説而麗明”，明恕而行。
“柔得中應剛”，虛中下賢，内有宗主而外無操切，皆通睽之道。
“小事吉”，濟睽必以漸也。
五在本卦應二，在消息應蹇五，虞、鄭義並通。
虞以應二為非，則睽、鼎二、五有應，《彖》皆雲“應乎剛”，旅二、五無應，即變其文曰“順乎剛”，何邪？《易》道屢遷，旁通曲中，未可偏據一義也。
是以小事吉。
荀爽曰：“小事”者，臣事也，百官異體，四民殊業，故睽而不同。
“剛”者，君也，柔得其中而進於君，故言“小事吉”也。
釋曰荀義與虞近，柔得中而進於君，即晉柔進上行之義。
天地睽而其事同也， 王肅曰：高卑雖異，同育萬物。
虞翻曰：五動乾“天”，四動坤“地”，故“天地睽”。
坤“事”也，五動體同人，故“事朱誤“事故”。
同矣”。
釋曰於睽見天地象，故“天地睽”。
“天地睽而其事同”，伏陽出而睽通矣。
男女睽而其志通也， 侯果曰：出處雖殊，情通志合。
虞翻曰：四動艮“男”，兌“女”，故“男女睽”。
坎“志”、“通”，故“其志通也”。
萬物睽而其事類也， 崔憬曰：萬物雖睽於形色，而生性事類，“事類”，當“行事相類”，句有脫字。
言當“類”。
亦同也。
虞翻曰：四動萬物出乎震，區以别矣，故“萬物睽”。
坤“事”、“類”，故“其事類也”。
睽之時用大矣哉。
《九家易》曰：乖離之卦，於義不大，而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。
朱誤“矣”。
盧氏曰：不言“義”而言“用”者，明用睽之義至大矣。
釋曰聖人用睽以為同，使萬物各從其類，乃所以“類萬物之情”也。
《象》曰：上火下澤，睽。
荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。
君子以同而異。
荀爽曰：大歸雖同，小事當異。
百家殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。
初九：悔亡。
喪馬勿逐，自復。
見惡人，無咎。
《象》曰：見惡人，以避咎也。
虞翻曰：無應，悔也，四動得位，故“悔亡”。
應在於盧、周作“于”。
坎，坎“馬”，四而衍字。
失位，之正入坤，坤“喪”，坎象不見，故“喪馬”。
震“逐”，艮為止，故“勿逐”。
坤“自”，二朱誤“一”。
至五體復象，故“自盧、周誤“曰”。
復”。
四動震馬來，故“勿逐自復”也。
離“見”，“惡人”謂四，動入坤，初、四復正，故“見惡人，以避咎矣”。
釋曰虞雲“二至五體復”者，但據四變，不論五已正也。
《易》觀變之例，有諸爻合觀者，有每爻分觀者。
張氏則謂五正四乃變，當雲“二變四至初體復”，四動
必反於家，故受之以家人。
韓康伯曰：傷於外者，朱脫“者”字。
必反諸内也。
釋曰行有不得於外，必反求諸内，不獲乎上不信乎友，必其事親弗悅反身不誠也。
三代之衰，網紀法度之壞自内始，撥亂反正莫先正家，故明夷繼以家人。
離下巽上為家人。
利女貞。
虞翻曰：遯初之四也。
女，謂離巽，二、四得正，故“利女貞”也。
馬融曰：家人以女為奧主。
長女中女各得其正，故特曰“利女貞”矣。
釋曰家人之道，利使女得其正。
正者女，正之者男。
遯乾以陰輔陽，以陽正陰，初、四易位，離二巽四各得其正，故“利女貞”。
女得地，坤元之位以二為主，二正應五，三變上反成既濟，坎離皆正，故《彖傳》兼言男女正以達經意。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。
王弼曰：謂二、五也。
家人之義，以内為本者也，故先説女矣。
男女正，天地之大義也。
虞翻曰：遯乾“天”，三動，坤“地”。
男得天，正於五，女得地，正於二，故“天地之大義也”。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。
朱本脫圈。
王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。
家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。
家家鹹正，而天下之治大定矣。
案：“案”上周本有圈。
二、五相應，為卦之主。
五陽在外，二陰在内，父母之謂也。
釋曰荀意葢謂坤二、四之乾成家人，實則十二消息皆乾坤，遯陽即乾，陰即坤也。
父父子子，兄兄弟弟， 虞翻曰：遯乾“父”，艮“子”，三、五位正，故“父父子子”。
三動時，震“兄”，艮“弟”，初位正，故“兄兄弟弟”。
釋曰五父三子，父尊子卑也。
初位正，“初”下葢脫“五”字，初震兄五艮弟，兄先弟後也。
夫夫婦婦， 虞翻曰：三動時，震“夫”，巽四“婦”，初、四位正，故“夫夫婦婦”也。
釋曰夫内成，婦外成也。
而家道正，正家而天下定矣。
荀爽曰：父，謂五；子，謂四；兄，謂三；弟，謂初；夫，謂五；婦，謂二也。
各得其正，故“天下定矣”。
陸績曰：聖人教先從家始，家正則盧、周作“而”。
天下化之，“脩己以安百姓”者也。
釋曰荀雲“父謂五子謂四”者，子承父也；“兄謂三弟謂初”者，三陽之成為長，初陽之始為少也；“夫謂五婦謂二”者，正位内外也，義亦通。
此傳明人倫大義為王道之本，《孝經》曰：“親生之膝下以養父母日嚴，聖人因嚴以教敬，因親以教愛。
”人類相生，由於愛敬，愛敬之本，出於子之親嚴其父母。
伏羲别男女，定夫婦，正父子，夫婦者，所以正天下之父子也。
父母為家之嚴君，因父子立君臣，君臣者，所以保全天下之父子也。
有父子則有兄弟，家有嚴君而後一家之父子兄弟夫婦正，國有嚴君而後天下之為父子兄弟夫婦者無不正，故“正家而天下定矣”。
《象》曰：風自火出，家人。
馬融曰：木生火，火以木為家，故曰“家人”。
火生於木，得風而盛，猶夫婦之道相須而成。
釋曰木生火，火附於木而風出焉，火得風而益盛，猶夫婦相須而成家，此舊説也。
愚謂陽氣鬱蒸，散而為風，故“風自火出”。
家人五月卦，火氣用事，風以散之，布宣陽德，發育萬物，猶夫婦和順以長子孫。
“風自火出”，長養之風也，故為家人之象。
若北風其涼，則為肅殺之氣，非其義矣。
又風，土氣也，木生火，火生土，而風出焉，其所自來遠矣，故君子法之，以反身慎言行為正家之本。
君子以言有物而行有恒。
荀爽曰：風火相與，必附於物，物大火大，物小火小。
君子之言必因其位，位大言大，位小言小。
“不在其位，不謀其政”，故“言有物”也。
大暑爍金，火不增其烈，大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恒”矣。
釋曰荀以火象説物恒，明風化之所自。
初九：閑有家，悔亡。
《象》曰：閑有家，志未變也。
荀爽曰：初在潛位，未幹國政，閑習家事而已，未得治官，故“悔”。
居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。
而此字疑衍。
未變從國之事，故曰“志未變也”。
補馬融曰：“閑”，闌也，防也。
鄭康成曰：“閑”，習也。
並為《釋文》。
釋曰卦自遯來，潛遯之世，未能道濟天下，“悔”也。
“孝乎惟孝，友于兄弟”，居家理治，是亦為政，故“悔亡”。
“不願乎外”，故“志未變”，此荀義也。
馬、鄭之義，則謂防範閑習其家以禮，及其志未變而正之，故“悔亡”。
初應四，四體坎為閑、為志，遯初失位，四剛來閑初，遯未變成否而閑之，故“悔亡”。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
荀爽曰：六二處和得正，得正有應，有應有實，陰道之至美者也。
坤道順從，故無所得遂。
“供肴朱作“餚”。
中饋，酒食是議”，故曰此下似脫“在”字。
“中饋”。
居中守正，永貞其志則吉，故曰“貞吉”也。
補鄭康成曰：二為陰爻，得正于内；五，陽爻也，得正于外，猶婦人自修正于内，丈夫修正于外。
“無攸遂”，言婦人無敢自遂也。
爻體離，又互體坎，火位在下，水在上，飪之象也。
“饋”，食也，此句又見為《後漢書為·王符傳》注，作“中饋，酒食也”。
案為：“饋”字當重。
故曰“在中饋”也。
《後漢書為·楊震傳》注。
魏徵曰：從子從夫，無所遂志。
《撮要》。
《大戴記·本命》曰：婦人者，伏於人也。
是故無專制之義，有三從之道。
無所敢自遂也，故令不出閨門，事在饋食之閒而已。
谷永曰：三代所以隕社稷喪宗廟者，皆由婦人與羣惡，《易》曰“在中饋，無攸遂”，言婦人不得與事也。
釋曰婦人無專用之道，職在供養祭祀而已。
二中正，順巽於五，永貞此道，故“吉”。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則吉矣。
釋曰順從而卑巽。
《論語》“巽與之言”，馬曰“巽，恭也”，謂恭遜謹敬之言。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉。
婦子嘻嘻，終吝。
王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。
處下體之極，為一家之長。
行，與其慢也，寧過乎恭。
家，與其瀆也，寧過乎嚴。
是以家雖“嗃嗃”，悔厲猶得吉也，“婦子嘻嘻”，失家節也。
侯果曰：“嗃嗃”，嚴也，“嘻嘻”，笑也。
補馬融曰：“嗃嗃”，悅樂自得貌。
“嘻嘻”，笑聲。
鄭康成曰：“嗃嗃”，苦熱之意。
“嘻嘻”，驕佚喜笑之意。
“嗃嗃”，荀作“確確”，劉作“熇熇”。
“嘻嘻”，陸作“喜喜”，張作“嬉嬉”。
並為《釋文》。
釋曰王弼從鄭義。
荀作“確”者，剛堅之貌，義大同。
嚴未失正，故雖悔厲而吉。
程《傳》謂法度立，倫理正，乃恩義之所存也。
三動，巽為婦，震為子，震笑言，故“婦子嘻嘻”。
三動上不即反，則非權濟，乃失正，故終吝。
喜樂無節，法度廢而倫理亂，敗家之禍必由此始，故“吝”也。
“熇”者，“嗃”之正字。
“嘻”，讀“嬉”。
馬氏訓“嗃嗃”“喜樂自得”，葢讀“皓皓”。
三動震為樂，失位，故“悔厲”，動以待上反，故“吉”。
三變受上，權而濟也。
上不反則終吝，樂不可過節也，義亦通。
《象》曰：家人嗃嗃，未失也。
婦子嘻嘻，失家節也。
《九家易》曰：别體異家，陰陽相據，喜樂過節也。
别體異家，謂三、五也。
陰陽相據，三、五各相據陰，故言婦子也。
釋曰“嗃嗃”、“嘻嘻”義相反，三在上下二體之閒，故設為異家之辭。
三、五各得據陰，男女相得，故“婦子嘻嘻”。
未成既濟，樂不中節，故“吝”。
取象雖異，大意與鄭同。
六四：富家大吉。
《象》曰：富家大吉，順在位也。
虞翻曰：三變體艮，艮為篤實，坤為大業。
得位，應初順五乘三，比據三陽，故曰“富家大吉，順在位也”，謂順於五矣。
釋曰遯初失位，消陽不順。
初之四順五得位，故能應初比三，有實而富，女貞之利莫此為大。
“富”者，福也，“福”者，備也，百順之名也。
“富家大吉”，順於舅姑，和於室人，而後當於夫，以審守其家，婦順備也。
九五：王假有家，勿恤吉。
陸績曰：“假”，大也。
《釋文》：徐古雅反，正此義。
五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰“王大有家”。
天下正之，故無所憂則吉。
補馬融曰：“假”，大也。
鄭康成曰：“假”，登也。
並為《釋文》。
《釋文》：假，更白反，鄭讀同。
先儒雲：猶如舜能治家，處于嬀汭，即是歸讓至焉。
《口訣義》。
釋曰馬、陸訓“假”“大”，與“嘏”同義。
張氏曰：“父子兄弟夫婦相愛，謂之家之大。
王者以天下為家，君臣上下如父子兄弟夫婦之相愛，謂之大有家。
”案：坎為恤，成既濟，六爻和會，故“勿恤吉”。
鄭讀“假”“格”，訓“登”，與萃注訓“至”義同，“假”“格”皆“徦”之借字。
古者登堂直曰“登”，《春秋傳》曰“公登亦登”，王登有家，謂登家之堂而與族人燕食，與“王假有廟”文例同。
親親則諸父昆弟不怨，民德歸厚，百姓親，五品遜，故“勿恤吉”。
史氏引先儒説歸讓至，義不分明，“歸讓”或當“德化”，此訓“假”“至”。
王者德化，至於家道為天下所取正，人人親親長長，而天下盡保有其家，故“勿恤吉”。
《象》曰：王假有家，交相愛也。
虞翻曰：乾“愛”也，二稱“家”。
三動成震，五得交二，初得交四，故“交相愛”。
震“交”此下朱衍“之”字。
也。
釋曰三動而上反，則三亦交上。
“交相愛”，故大有家而勿恤。
上九：有孚威如，終吉。
虞翻曰：謂三已變，與上易位成坎，坎為孚，故“有孚”。
乾為威如，自上之坤，故“威如”。
易則得位，故“終吉”也。
釋曰惟孚故威，以德服人，大畏民志也，不正者終皆正，不應者終皆應。
反求諸己，身正而天下歸之，而況於家乎，故“吉”。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
虞翻曰：謂三動，坤“身”，上之三成既濟定，故“反身之謂”。
此家道正，正家而天下定矣。
釋曰反身所以孚。
睽 《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。
睽者，乖也。
崔憬曰：婦子嘻嘻，過在失節，失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乖”。
釋曰治家之道，不能反身以立家節，則倫理亂而恩義廢，家道窮必緻乖離。
睽者，家人之反也。
兌下離上為睽。
小事吉。
為睽，馬、鄭、王肅、徐並音圭。
《釋文》。
虞翻曰：大壯上之三，在《繫》“葢取”，無妄二之五也。
“小”，謂五，陰稱小，得中應剛，故“吉”。
鄭玄曰：“睽”，乖也。
火欲上，澤欲下，猶人同居而志異盧作“異志”。
也，故謂之“睽”。
二、五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉”。
釋曰張氏曰：“‘《繫》葢取’者，《繫》‘弧矢之利，以威天下，葢取諸睽’，此《彖》雲‘柔進而上行’，故知與‘葢取’同義。
”案：據《彖傳》，則當與革兩象易，聖人觀象繫辭非一端也。
“得中應剛”，鄭謂“六五應九二”，資剛賢之臣，以漸通睽，故“小事吉”，與蒙五應二同義。
虞謂五陰應蹇五伏陽，坤元凝乾，始睽終同，故“小事吉”，與鼎五應屯五同義，並通。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。
虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。
釋曰此謂與革兩象易也。
革離火本在下，今動而上，兌澤本在上，今動而下。
火炎上，澤潤下，不相交，有未濟象，故睽。
革易為睽，則離二居五，故下雲“柔進而上行”。
惠氏以無妄二、五易體離兌，為動而上下，亦通。
二女同居，其志不同行。
為《釋文》：行，如字，王肅遐孟反。
虞翻曰：“二女”，離兌也。
坎“志”，離上兌下，無妄震“行”，巽“同”，艮“居”，二、五易位，震巽象壞，故“二女同居，其志不同行也”。
釋曰二女雖同在一卦，本體巽艮“同居”，而一上一下，非復震巽合象，故“志不同行”。
女同居異出，睽象也。
推而廣之，凡同居異志者皆是。
説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛， 虞翻曰：“説”，兌，“麗”，離也，“明”，謂乾，當言大明以麗於晉。
“柔”，謂五，無妄巽為朱誤“為巽”。
“進”，從二之五，故“上行。
”“剛”，謂應乾五伏陽，非應二也，與鼎五同義也。
釋曰“麗於晉”，張雲：“‘麗’疑當為‘例’，晉言‘麗乎大明’，此亦當然，脫字也。
”愚謂乾五動成離，天之明以日顯，天日同明，言“麗乎明”而乾五伏陽在其中。
離為明，乾亦得直稱明，《孝經》曰“則天之明”，旅亦雲“止而麗乎明”，不必增字。
“説而麗明”，明恕而行。
“柔得中應剛”，虛中下賢，内有宗主而外無操切，皆通睽之道。
“小事吉”，濟睽必以漸也。
五在本卦應二，在消息應蹇五，虞、鄭義並通。
虞以應二為非，則睽、鼎二、五有應，《彖》皆雲“應乎剛”，旅二、五無應，即變其文曰“順乎剛”，何邪？《易》道屢遷，旁通曲中，未可偏據一義也。
是以小事吉。
荀爽曰：“小事”者，臣事也，百官異體，四民殊業，故睽而不同。
“剛”者，君也，柔得其中而進於君，故言“小事吉”也。
釋曰荀義與虞近，柔得中而進於君，即晉柔進上行之義。
天地睽而其事同也， 王肅曰：高卑雖異，同育萬物。
虞翻曰：五動乾“天”，四動坤“地”，故“天地睽”。
坤“事”也，五動體同人，故“事朱誤“事故”。
同矣”。
釋曰於睽見天地象，故“天地睽”。
“天地睽而其事同”，伏陽出而睽通矣。
男女睽而其志通也， 侯果曰：出處雖殊，情通志合。
虞翻曰：四動艮“男”，兌“女”，故“男女睽”。
坎“志”、“通”，故“其志通也”。
萬物睽而其事類也， 崔憬曰：萬物雖睽於形色，而生性事類，“事類”，當“行事相類”，句有脫字。
言當“類”。
亦同也。
虞翻曰：四動萬物出乎震，區以别矣，故“萬物睽”。
坤“事”、“類”，故“其事類也”。
睽之時用大矣哉。
《九家易》曰：乖離之卦，於義不大，而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。
朱誤“矣”。
盧氏曰：不言“義”而言“用”者，明用睽之義至大矣。
釋曰聖人用睽以為同，使萬物各從其類，乃所以“類萬物之情”也。
《象》曰：上火下澤，睽。
荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。
君子以同而異。
荀爽曰：大歸雖同，小事當異。
百家殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。
初九：悔亡。
喪馬勿逐，自復。
見惡人，無咎。
《象》曰：見惡人，以避咎也。
虞翻曰：無應，悔也，四動得位，故“悔亡”。
應在於盧、周作“于”。
坎，坎“馬”，四而衍字。
失位，之正入坤，坤“喪”，坎象不見，故“喪馬”。
震“逐”，艮為止，故“勿逐”。
坤“自”，二朱誤“一”。
至五體復象，故“自盧、周誤“曰”。
復”。
四動震馬來，故“勿逐自復”也。
離“見”，“惡人”謂四，動入坤，初、四復正，故“見惡人，以避咎矣”。
釋曰虞雲“二至五體復”者，但據四變，不論五已正也。
《易》觀變之例，有諸爻合觀者，有每爻分觀者。
張氏則謂五正四乃變，當雲“二變四至初體復”，四動
