卷第八
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則二亦變，震馬來也。
“見惡人”，據四未變體離四，與下體為離就初，而初見之。
初見惡人，則四遇元夫，化之正應初矣，故“無咎”。
“喪馬勿逐，自復”，往者不追也，“見惡人，無咎”，來者不拒也。
初應在四，於禮不得不見，不見則為惡人所害，故見以避咎，若孔子見陽虎、見南子是也。
九二：遇主于巷，無咎。
虞翻曰：二動體震，震“主”、為大塗，艮為徑路，大道而有徑路，故稱“巷”。
變而得正，故“無咎”而“未失道也”。
釋曰虞以“遇主”為二遇初，張氏曰：“二變就初，得其所主。
二本體兌之震，震兌為朋，禮有主友。
”則是也。
“巷”者，大道之徑路，二應五為正，比初“巷”。
“于巷”者，于道近矣，故《象》曰“未失道”。
鄭義當以“遇主”為遇五，五君位，故稱“主”。
“主”，對臣之稱，坤“先迷後得主”，《文言》曰“臣道也”。
《曲禮》“凡執主器”，兼天子國君言，又曰“主佩倚，臣佩垂”。
二遇主，則五伏陽發，二亦變正，與蒙二、五“利貞”同義，睽由是濟，故“無咎”。
《象》曰“未失道”，巷所以達於道也。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
虞翻曰：動得正，故“未失道”。
崔憬曰：處睽之時，與五有應，男女雖隔，其志終通，而三比焉，近不相得。
“遇”者，不期而會；“主”者，三為下卦之朱誤“者”。
主；“巷”者，出門近遇之象，言二遇三，明非背五，未為失道也。
釋曰崔以三為下卦之主，與《九家》説履三義近。
二雖遇三而不背五，故“無咎”。
但如此，則此遇主非善辭，與“遇元夫交孚，遇雨吉”不例矣，恐非也。
六為朱誤“九”。
三：見輿曳，其牛掣。
為惠校改“觢”，而盧氏刊本誤“”，周作“觢”，注同。
《釋文》：掣，昌逝反。
虞翻曰：離“見”，坎為車、“曳”，故“見輿曳”。
四動坤“牛”、為類，張曰“未詳”。
牛角一低一仰，故稱“掣”。
離上而坎下，故盧、周無“故”字。
“其牛掣也”。
補“掣”，鄭作“”，徐市制反。
曰：牛角皆踴曰。
《釋文》。
《説文》作“觢”，雲：一段雲“當為二”。
角仰也，陸引作“角一俯一仰”，之世反。
從角，為聲。
《易》曰“其牛觢”。
《子夏》作“契”，雲：一角仰也。
荀作“觭”。
劉本從《説文》，解依鄭。
並為《釋文》。
釋曰《爾雅》“角一俯一仰，觭，皆踴，觢”，許、鄭皆本之。
《爾雅·釋文》“觢，或作”，則“”即“觢”之異體。
《説文》“一角仰”，段氏謂“一”當“二”，緻確。
但其誤已久，故陸氏所引義同今本。
《子夏》作“契”，即“觢”之叚借，而訓“一角仰”，蓋六朝人據誤本《説文》為之。
荀作“觭”，虞同其義而字作“掣”。
“觭”，正字，“掣”，借字。
劉本從許義從鄭，實則許、鄭同義。
“二角仰”，所謂“皆踴”也，“皆踴”象離炎上，一俯一仰象離上坎下，皆非牛角之正。
“輿曳”“牛掣”，象四不正也。
見之者三，三失位，懼其從四，故著見不賢之象以為戒。
其人天且劓，無初有終。
虞翻曰：“其人”，謂四惡人也。
黥額“天”，割鼻“劓”。
無妄乾“天”，震二之乾五，以陰墨其天，乾五之震二，毀艮，割其鼻也，兌為刑人，故“其人天且劓”。
失位，動得正成乾，故“無初有終”，《象》曰“遇剛”，是其義也。
補馬融曰：剠鑿其額曰天。
《釋文》。
《説文》“劓”作“自”，曰：刑鼻也，從刀，臬聲。
劓，為或從鼻。
王肅“劓”作“臲”。
魚一反。
《釋文》。
釋曰三見四輿牛人之狀而能戒，固守以待上來易位，見惡務去，以剛自克，故“無初有終”。
爻變之次，至三、上易則成既濟。
虞雲“動正成乾”者，但論兩爻相易，不論餘爻也。
《象》曰：見輿曳，位不當也。
無初有終，遇剛也。
虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。
九四：睽孤。
遇元夫，交孚，厲，無咎。
虞翻曰：“孤”，顧也，在兩陰閒，睽五顧三，故曰“睽孤”。
震“元夫”，謂二已變，動而應震。
故“遇元夫”也。
震“交”，坎“孚”，動而得正，故“交孚，厲，無咎”矣。
釋曰虞讀“孤”“顧”，四不承五而欲取三，非所據而據，此其所以為睽也。
五正，四變應初元夫，從善而自易其惡，故雖危無咎。
諸家當讀“孤”如字，乖戾失正，物莫之與。
變而從初，則睽者孚，孤者有應矣，故雖危無咎。
《象》曰：交孚無咎，志行也。
虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。
釋曰得應，故“志行”。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
虞翻曰：往得位，“悔亡”也。
動而之乾，乾“宗”。
二動體噬嗑，為(1)為故曰“噬”。
四變時，艮“膚”，故曰“厥宗噬膚”也。
變得正成乾，乾“慶”，故往無咎而有慶矣。
釋曰二至上體噬嗑象，變則成噬嗑。
五陽自噬嗑中出而正四，故“厥宗噬膚”。
乾元正而惡人去，二變應五，君臣各正，睽無不合，故“往何咎”。
虞以“往”為五變正，惠氏以“往”為二往應五，義相成。
姚氏以宗子祭畢燕私之禮當之，合族以食，所以親親合和睽離也，似於象尤合。
《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。
王弼曰：非位，悔也，有應，故“悔亡”。
“厥宗”，謂二也。
“噬膚”者，齧柔也。
三雖比二，二之所噬，非妨己應者也，以斯而往，何咎之有，往必見合，故“有慶也”。
案：二兌為口，五爻陰柔，“噬膚”之象也。
釋曰王以“噬膚”為噬三，非也。
李以為噬五，程《傳》謂五君二臣，五應剛，二正君，入之深，故象“噬膚”。
“厥宗”，其所親任也。
以道事君而能深入，故濟睽而有慶，義與之合。
然“噬膚”之象，自以虞説噬四為正。
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。
虞翻曰：睽三顧五，故曰朱誤“也”。
“睽孤”也。
離“見”，坎“豕”、為雨。
四變時，坤為土，土得雨為泥塗。
四動，艮為背，豕背有泥，故“見豕負塗”矣。
坤“鬼”，坎“車”，變在坎上，四變。
故“載鬼一車”也。
釋曰姚氏曰：“‘見’，上見四，四為惡人，三、四互坎，故因四疑三。
”案：虞據四變言，則姚説是也。
五未正而四變，非能之正，乃躁動耳。
因四疑三，構虛成象，此上所以睽三也。
顧五，五未正，分理未明，是非不辨，故上疑三。
諸家當讀“孤”如字，多疑少可，應不相應，故“睽孤”。
先張之弧，後説之壺，為説，始稅反。
虞翻曰：謂五已變，乾“先”。
應在三，坎“弧”，《周易述》改“弓”。
離“矢”，“矢”字朱誤“大腹”二字。
張弓《易述》改“弧”。
之象也，故“先張之弧”。
四動，震“後”，“説”，猶置也。
兌為口，離為大腹，坤為器，大腹有口，坎酒在中，壺之象也。
之應歷險以與兌，故“後説之壺”矣。
補《春秋傳》曰：寇張之弧。
“説壺”，今本亦作“弧”，讀，説吐活反。
京、馬、鄭、下當脫“虞”字。
王肅、翟子玄作“壺”。
《釋文》。
陸績曰：“弧”作“壺”是。
《會通》。
釋曰五正則分理明而疑釋。
上知三為己應，先之見為張弧而為寇者，後則與為婚媾而設壺以禮之矣。
上之應，不憚歷險以與兌，則説壺者上説之。
匪寇，婚媾，往遇雨則吉。
虞翻曰：“匪”，非，坎“寇”，之三歷坎，故“匪寇”。
陰陽相應，故“婚媾”。
三在坎下，故“遇雨”。
與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。
釋曰之三歷坎，故疑為寇，三實己應則非寇乃婚媾也。
然不正相應，非濟睽之道，故三往與上易，成既濟雲行雨施，坎象之不正者不見，則“吉”。
《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
虞翻曰：物三稱“羣”，坎“疑”，三變坎敗，故“羣疑亡”矣。
釋曰三物，謂“見豕”、“載鬼”、“張弧”也，皆坎象之不正者。
三、上易各正，故“羣疑亡”。
蹇 《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。
蹇者，難也。
崔憬曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。
釋曰乖離不和，則積嫌交惡而難作。
艮下坎上為蹇。
利西南， 虞翻曰：觀上反三也。
坤西南卦，五在坤中，坎為月，月生西南，故“利西南，往得中”，謂“西南得朋”也。
釋曰虞注坤卦説西南東北惟據納甲，此則以八卦用事之位為主，而兼及納甲之象。
以《彖》雲“利西南，往得中”，明謂陽往居坤五得中，則西南謂坤，東北謂艮也。
西南坤位，而陽往據之成坎，坎月正生西南。
西南者，得朋之地，蹇五所以使三之復二成睽，息初為震，至二為兌也。
虞取觀上反三，而以五在坎中釋“往得中”者。
六爻定位，凡陽在五者，皆乾二往居坤五，荀氏《彖》注與虞同義。
惠氏以“利西南”為升二之五，以睽取無妄例之，良是。
《易》取類非一，觀上反三為蹇，升二之五亦為蹇，升以陰升陽，故“利西南”，乾坤合，得朋蹇可濟也。
觀乾陽將窮剝，故“不利東北”，終而未及始，喪朋蹇未可濟，宜待也。
不利東北。
虞翻曰：謂三也。
艮東北之卦，月消於艮，喪乙滅癸，故“不利東北，其道窮也”，則“東北喪朋”矣。
釋曰東北，艮方，月消於艮喪乙滅癸，正當其位。
東北者，喪朋之地，蹇所以為陽老將嬗坤陰也。
利見大人， 虞翻曰：離“見”，“大人”，謂五。
二得位應五，故“利見大人，往有功也”。
貞吉。
虞翻曰：謂五當位正邦，故“貞吉”也。
釋曰“貞”，謂五正位以正坤，初正既濟定，故“吉”。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉。
虞翻曰：離“見”，坎“險”，艮“止”。
觀乾“知”，朱作“智”。
故“知矣哉”。
釋曰乾為知，坤為智。
乾知大始，神明之德藏於坤中，智也。
三體觀乾知險，通坤知阻，故智矣哉。
蹇利西南，往得中也。
為《釋文》：中，如字。
荀爽曰：“西南”，謂坤。
乾動往居坤五，故“得中也”。
補鄭康成曰：“中”，和也。
王肅曰：“中”，適也。
並為《釋文》。
《釋文》：中，又張仲反，肅讀當同。
釋曰二、五為中無待訓，鄭訓“中”“和”者，據王肅訓“中”“適”。
肅雖妄，於《易》之通例未必忽改。
疑漢師於蹇、解“得中”之文，舊有異讀異義，故鄭辨之，謂此“中”字猶是“中和”之“中”，無異義也。
升二之五，故“往得中”。
又六爻定位，凡陽在五者皆乾二往居坤五，荀、虞義同。
不利東北，其道窮也。
荀爽曰：“東北”，艮也。
艮在坎下，見險而止，故“其道窮也”。
釋曰觀上反三，陽將窮剝。
利見大人，往有功也。
虞翻曰：“大人”，謂五。
二往應五，五多功，故“往有功也”。
當位貞吉，以正邦也。
荀爽曰：謂五當尊位，正居是。
句。
羣陰順從，故能“正邦國”。
補荀、陸“邦”作“國”。
《釋文》。
釋曰五正則能正初成既濟。
初體坤為邦，故“正邦”。
荀、陸本作“國”，葢承前漢經師舊本，後漢實不復諱高祖，故注中仍有“邦”字。
“邦”與“功”、“中”韻，改讀不協。
蹇之時用大矣哉。
虞翻曰：謂坎月生西南而終東北，震象出庚，兌象見丁，朱誤“下”，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復始，以生萬物，故“用大矣”。
釋曰虞謂蹇有終始萬物之象與坤同，以陽通陰，以陰成陽，終則復始，無蹇不濟，故其用大。
《象》曰：山上有水，蹇。
崔憬曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。
補陸績曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。
通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。
《正義》。
釋曰如崔説，則水為人之蹇也，即《彖傳》“險在前”之義。
如陸説，則山為水之蹇也，《象傳》别取義。
君子以反身脩為周作“修”，注同。
德。
虞翻曰：“君子”，謂觀乾，坤“身”，觀上反三，故“反身”。
陽在三進德脩業，故“以反身脩德”。
孔子曰：“德之不脩，是吾憂也。
” 補陸績曰：水本應當“在”。
山下，今在山上，終應反下，故曰“反身”。
處難之時，不可以行，隻可反自省察修己德，用乃除難。
君子通達道暢之時，並濟天下，處窮之時，則獨善其身也。
《正義》。
釋曰虞以觀上反三言，陸以與蒙兩象易言。
初六：往蹇，來譽。
虞翻曰：“譽”，謂二，二多譽也。
失位應陰，往歷坎險，故“往蹇”。
變而得位，以陽承二，故來而譽矣。
釋曰君子藏器於身，待時而動，得正比賢，濟蹇之道。
《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。
為朱無“時”字。
虞翻曰：艮為時，朱誤“大”。
謂變之正以待四也。
補：“待時”，鄭本同，諸家無“時”字，張無“待”字。
《釋文》。
釋曰待四應。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
虞翻曰：觀乾“王”，坤“臣”、“躬”，坎“蹇”也。
之應涉坤，當“坎”。
二五俱坎，當“蹇”。
故“王臣蹇蹇”。
觀上之三，折坤之體，臣道得正，故“匪躬之故”，《象》曰“終無尤也”。
釋曰匪躬之故，言公耳忘私。
為(2) 《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
侯果曰：處艮之二，上應於五，五在坎中，險而又險。
志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。
輔君盧、周作“臣”。
以此，“終無尤也”。
九三：往蹇，來反。
虞翻曰：應正疑當“上”。
歷險，故“往蹇”。
反身據二，故“來反”也。
釋曰“往蹇”，託文王蒙難也。
“來反”，託文王反國也。
“據二”，靖其内以待時。
《象》曰：往蹇來反，内喜之也。
虞翻曰：“内”，朱有“喜”字。
謂二陰也。
釋曰三據六二之陰，故“内喜之”。
喻周之臣民及諸侯喜文王來反，人心親戴之至也，此所以率之事暴主而惟命。
六四：往蹇，來連。
虞翻曰：“連”，輦，蹇難也。
《釋文》：連，力善反，虞讀同。
在兩坎閒，進則無應，故“往蹇”，退初介三，故“來連”也。
補馬融曰：“連”，亦難也。
鄭康成曰：連，遲久之意。
連，如字。
並為《釋文》。
釋曰虞讀“連”“輦”，訓“蹇難”。
來連雖難，初正終得應，遲久而已，靜以待時可也。
《象》曰：往蹇來連，當位實也。
荀爽曰：蹇難之世，不安其所，欲往之三，不得承陽，故曰“往蹇”也。
來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。
處正承陽，故曰“當位實也”。
釋曰荀以此往為動而用事。
四動用事據三，乘剛據險，故“蹇”。
來還與五相連，靜而自正，則承陽有實，初應而濟矣。
此條并合經下注。
九五：大蹇，朋來。
虞翻曰：當位正邦，故“大蹇”。
睽兌為朋，故“朋來”也。
釋曰五有中和之德，居尊位，當天下大難之衝，為天下得人以濟之，時行則行，往得中，故《象》曰“以中節也”。
虞以消息言，謂五正使三下息睽，兌為朋，若以本卦言，則羣陰應五，陰從陽，則為陽之朋，與豫“朋盍簪”同義。
少康得靡而復夏，高宗得傅説而興殷，朋來以濟大蹇者也。
文王欲以其朋濟殷之大蹇，而其事至難，彌縫匡救，曲中其節，所以正邦有功，蹇有可濟則必濟之也。
《象》曰：大蹇朋來，以中節也。
幹寶曰：在險之中而當王位，故曰“大蹇”，此葢以託文王為紂所囚也。
承上據四應
“見惡人”，據四未變體離四，與下體為離就初，而初見之。
初見惡人，則四遇元夫，化之正應初矣，故“無咎”。
“喪馬勿逐，自復”，往者不追也，“見惡人，無咎”，來者不拒也。
初應在四，於禮不得不見，不見則為惡人所害，故見以避咎，若孔子見陽虎、見南子是也。
九二：遇主于巷，無咎。
虞翻曰：二動體震，震“主”、為大塗，艮為徑路，大道而有徑路，故稱“巷”。
變而得正，故“無咎”而“未失道也”。
釋曰虞以“遇主”為二遇初，張氏曰：“二變就初，得其所主。
二本體兌之震，震兌為朋，禮有主友。
”則是也。
“巷”者，大道之徑路，二應五為正，比初“巷”。
“于巷”者，于道近矣，故《象》曰“未失道”。
鄭義當以“遇主”為遇五，五君位，故稱“主”。
“主”，對臣之稱，坤“先迷後得主”，《文言》曰“臣道也”。
《曲禮》“凡執主器”，兼天子國君言，又曰“主佩倚，臣佩垂”。
二遇主，則五伏陽發，二亦變正，與蒙二、五“利貞”同義，睽由是濟，故“無咎”。
《象》曰“未失道”，巷所以達於道也。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
虞翻曰：動得正，故“未失道”。
崔憬曰：處睽之時，與五有應，男女雖隔，其志終通，而三比焉，近不相得。
“遇”者，不期而會；“主”者，三為下卦之朱誤“者”。
主；“巷”者，出門近遇之象，言二遇三，明非背五，未為失道也。
釋曰崔以三為下卦之主，與《九家》説履三義近。
二雖遇三而不背五，故“無咎”。
但如此，則此遇主非善辭，與“遇元夫交孚，遇雨吉”不例矣，恐非也。
六為朱誤“九”。
三：見輿曳，其牛掣。
為惠校改“觢”，而盧氏刊本誤“”，周作“觢”，注同。
《釋文》：掣，昌逝反。
虞翻曰：離“見”，坎為車、“曳”，故“見輿曳”。
四動坤“牛”、為類，張曰“未詳”。
牛角一低一仰，故稱“掣”。
離上而坎下，故盧、周無“故”字。
“其牛掣也”。
補“掣”，鄭作“”，徐市制反。
曰：牛角皆踴曰。
《釋文》。
《説文》作“觢”，雲：一段雲“當為二”。
角仰也，陸引作“角一俯一仰”，之世反。
從角，為聲。
《易》曰“其牛觢”。
《子夏》作“契”，雲：一角仰也。
荀作“觭”。
劉本從《説文》，解依鄭。
並為《釋文》。
釋曰《爾雅》“角一俯一仰，觭，皆踴，觢”，許、鄭皆本之。
《爾雅·釋文》“觢，或作”，則“”即“觢”之異體。
《説文》“一角仰”，段氏謂“一”當“二”，緻確。
但其誤已久，故陸氏所引義同今本。
《子夏》作“契”，即“觢”之叚借，而訓“一角仰”，蓋六朝人據誤本《説文》為之。
荀作“觭”，虞同其義而字作“掣”。
“觭”，正字，“掣”，借字。
劉本從許義從鄭，實則許、鄭同義。
“二角仰”，所謂“皆踴”也，“皆踴”象離炎上，一俯一仰象離上坎下，皆非牛角之正。
“輿曳”“牛掣”，象四不正也。
見之者三，三失位，懼其從四，故著見不賢之象以為戒。
其人天且劓，無初有終。
虞翻曰：“其人”，謂四惡人也。
黥額“天”，割鼻“劓”。
無妄乾“天”，震二之乾五，以陰墨其天，乾五之震二，毀艮，割其鼻也，兌為刑人，故“其人天且劓”。
失位，動得正成乾，故“無初有終”，《象》曰“遇剛”，是其義也。
補馬融曰：剠鑿其額曰天。
《釋文》。
《説文》“劓”作“自”，曰：刑鼻也，從刀，臬聲。
劓，為或從鼻。
王肅“劓”作“臲”。
魚一反。
《釋文》。
釋曰三見四輿牛人之狀而能戒，固守以待上來易位，見惡務去，以剛自克，故“無初有終”。
爻變之次，至三、上易則成既濟。
虞雲“動正成乾”者，但論兩爻相易，不論餘爻也。
《象》曰：見輿曳，位不當也。
無初有終，遇剛也。
虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。
九四：睽孤。
遇元夫，交孚，厲，無咎。
虞翻曰：“孤”，顧也，在兩陰閒，睽五顧三，故曰“睽孤”。
震“元夫”，謂二已變，動而應震。
故“遇元夫”也。
震“交”，坎“孚”，動而得正，故“交孚，厲，無咎”矣。
釋曰虞讀“孤”“顧”，四不承五而欲取三，非所據而據，此其所以為睽也。
五正，四變應初元夫，從善而自易其惡，故雖危無咎。
諸家當讀“孤”如字，乖戾失正，物莫之與。
變而從初，則睽者孚，孤者有應矣，故雖危無咎。
《象》曰：交孚無咎，志行也。
虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。
釋曰得應，故“志行”。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
虞翻曰：往得位，“悔亡”也。
動而之乾，乾“宗”。
二動體噬嗑，為(1)為故曰“噬”。
四變時，艮“膚”，故曰“厥宗噬膚”也。
變得正成乾，乾“慶”，故往無咎而有慶矣。
釋曰二至上體噬嗑象，變則成噬嗑。
五陽自噬嗑中出而正四，故“厥宗噬膚”。
乾元正而惡人去，二變應五，君臣各正，睽無不合，故“往何咎”。
虞以“往”為五變正，惠氏以“往”為二往應五，義相成。
姚氏以宗子祭畢燕私之禮當之，合族以食，所以親親合和睽離也，似於象尤合。
《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。
王弼曰：非位，悔也，有應，故“悔亡”。
“厥宗”，謂二也。
“噬膚”者，齧柔也。
三雖比二，二之所噬，非妨己應者也，以斯而往，何咎之有，往必見合，故“有慶也”。
案：二兌為口，五爻陰柔，“噬膚”之象也。
釋曰王以“噬膚”為噬三，非也。
李以為噬五，程《傳》謂五君二臣，五應剛，二正君，入之深，故象“噬膚”。
“厥宗”，其所親任也。
以道事君而能深入，故濟睽而有慶，義與之合。
然“噬膚”之象，自以虞説噬四為正。
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。
虞翻曰：睽三顧五，故曰朱誤“也”。
“睽孤”也。
離“見”，坎“豕”、為雨。
四變時，坤為土，土得雨為泥塗。
四動，艮為背，豕背有泥，故“見豕負塗”矣。
坤“鬼”，坎“車”，變在坎上，四變。
故“載鬼一車”也。
釋曰姚氏曰：“‘見’，上見四，四為惡人，三、四互坎，故因四疑三。
”案：虞據四變言，則姚説是也。
五未正而四變，非能之正，乃躁動耳。
因四疑三，構虛成象，此上所以睽三也。
顧五，五未正，分理未明，是非不辨，故上疑三。
諸家當讀“孤”如字，多疑少可，應不相應，故“睽孤”。
先張之弧，後説之壺，為説，始稅反。
虞翻曰：謂五已變，乾“先”。
應在三，坎“弧”，《周易述》改“弓”。
離“矢”，“矢”字朱誤“大腹”二字。
張弓《易述》改“弧”。
之象也，故“先張之弧”。
四動，震“後”，“説”，猶置也。
兌為口，離為大腹，坤為器，大腹有口，坎酒在中，壺之象也。
之應歷險以與兌，故“後説之壺”矣。
補《春秋傳》曰：寇張之弧。
“説壺”，今本亦作“弧”，讀，説吐活反。
京、馬、鄭、下當脫“虞”字。
王肅、翟子玄作“壺”。
《釋文》。
陸績曰：“弧”作“壺”是。
《會通》。
釋曰五正則分理明而疑釋。
上知三為己應，先之見為張弧而為寇者，後則與為婚媾而設壺以禮之矣。
上之應，不憚歷險以與兌，則説壺者上説之。
匪寇，婚媾，往遇雨則吉。
虞翻曰：“匪”，非，坎“寇”，之三歷坎，故“匪寇”。
陰陽相應，故“婚媾”。
三在坎下，故“遇雨”。
與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。
釋曰之三歷坎，故疑為寇，三實己應則非寇乃婚媾也。
然不正相應，非濟睽之道，故三往與上易，成既濟雲行雨施，坎象之不正者不見，則“吉”。
《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
虞翻曰：物三稱“羣”，坎“疑”，三變坎敗，故“羣疑亡”矣。
釋曰三物，謂“見豕”、“載鬼”、“張弧”也，皆坎象之不正者。
三、上易各正，故“羣疑亡”。
蹇 《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。
蹇者，難也。
崔憬曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。
釋曰乖離不和，則積嫌交惡而難作。
艮下坎上為蹇。
利西南， 虞翻曰：觀上反三也。
坤西南卦，五在坤中，坎為月，月生西南，故“利西南，往得中”，謂“西南得朋”也。
釋曰虞注坤卦説西南東北惟據納甲，此則以八卦用事之位為主，而兼及納甲之象。
以《彖》雲“利西南，往得中”，明謂陽往居坤五得中，則西南謂坤，東北謂艮也。
西南坤位，而陽往據之成坎，坎月正生西南。
西南者，得朋之地，蹇五所以使三之復二成睽，息初為震，至二為兌也。
虞取觀上反三，而以五在坎中釋“往得中”者。
六爻定位，凡陽在五者，皆乾二往居坤五，荀氏《彖》注與虞同義。
惠氏以“利西南”為升二之五，以睽取無妄例之，良是。
《易》取類非一，觀上反三為蹇，升二之五亦為蹇，升以陰升陽，故“利西南”，乾坤合，得朋蹇可濟也。
觀乾陽將窮剝，故“不利東北”，終而未及始，喪朋蹇未可濟，宜待也。
不利東北。
虞翻曰：謂三也。
艮東北之卦，月消於艮，喪乙滅癸，故“不利東北，其道窮也”，則“東北喪朋”矣。
釋曰東北，艮方，月消於艮喪乙滅癸，正當其位。
東北者，喪朋之地，蹇所以為陽老將嬗坤陰也。
利見大人， 虞翻曰：離“見”，“大人”，謂五。
二得位應五，故“利見大人，往有功也”。
貞吉。
虞翻曰：謂五當位正邦，故“貞吉”也。
釋曰“貞”，謂五正位以正坤，初正既濟定，故“吉”。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉。
虞翻曰：離“見”，坎“險”，艮“止”。
觀乾“知”，朱作“智”。
故“知矣哉”。
釋曰乾為知，坤為智。
乾知大始，神明之德藏於坤中，智也。
三體觀乾知險，通坤知阻，故智矣哉。
蹇利西南，往得中也。
為《釋文》：中，如字。
荀爽曰：“西南”，謂坤。
乾動往居坤五，故“得中也”。
補鄭康成曰：“中”，和也。
王肅曰：“中”，適也。
並為《釋文》。
《釋文》：中，又張仲反，肅讀當同。
釋曰二、五為中無待訓，鄭訓“中”“和”者，據王肅訓“中”“適”。
肅雖妄，於《易》之通例未必忽改。
疑漢師於蹇、解“得中”之文，舊有異讀異義，故鄭辨之，謂此“中”字猶是“中和”之“中”，無異義也。
升二之五，故“往得中”。
又六爻定位，凡陽在五者皆乾二往居坤五，荀、虞義同。
不利東北，其道窮也。
荀爽曰：“東北”，艮也。
艮在坎下，見險而止，故“其道窮也”。
釋曰觀上反三，陽將窮剝。
利見大人，往有功也。
虞翻曰：“大人”，謂五。
二往應五，五多功，故“往有功也”。
當位貞吉，以正邦也。
荀爽曰：謂五當尊位，正居是。
句。
羣陰順從，故能“正邦國”。
補荀、陸“邦”作“國”。
《釋文》。
釋曰五正則能正初成既濟。
初體坤為邦，故“正邦”。
荀、陸本作“國”，葢承前漢經師舊本，後漢實不復諱高祖，故注中仍有“邦”字。
“邦”與“功”、“中”韻，改讀不協。
蹇之時用大矣哉。
虞翻曰：謂坎月生西南而終東北，震象出庚，兌象見丁，朱誤“下”，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復始，以生萬物，故“用大矣”。
釋曰虞謂蹇有終始萬物之象與坤同，以陽通陰，以陰成陽，終則復始，無蹇不濟，故其用大。
《象》曰：山上有水，蹇。
崔憬曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。
補陸績曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。
通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。
《正義》。
釋曰如崔説，則水為人之蹇也，即《彖傳》“險在前”之義。
如陸説，則山為水之蹇也，《象傳》别取義。
君子以反身脩為周作“修”，注同。
德。
虞翻曰：“君子”，謂觀乾，坤“身”，觀上反三，故“反身”。
陽在三進德脩業，故“以反身脩德”。
孔子曰：“德之不脩，是吾憂也。
” 補陸績曰：水本應當“在”。
山下，今在山上，終應反下，故曰“反身”。
處難之時，不可以行，隻可反自省察修己德，用乃除難。
君子通達道暢之時，並濟天下，處窮之時，則獨善其身也。
《正義》。
釋曰虞以觀上反三言，陸以與蒙兩象易言。
初六：往蹇，來譽。
虞翻曰：“譽”，謂二，二多譽也。
失位應陰，往歷坎險，故“往蹇”。
變而得位，以陽承二，故來而譽矣。
釋曰君子藏器於身，待時而動，得正比賢，濟蹇之道。
《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。
為朱無“時”字。
虞翻曰：艮為時，朱誤“大”。
謂變之正以待四也。
補：“待時”，鄭本同，諸家無“時”字，張無“待”字。
《釋文》。
釋曰待四應。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
虞翻曰：觀乾“王”，坤“臣”、“躬”，坎“蹇”也。
之應涉坤，當“坎”。
二五俱坎，當“蹇”。
故“王臣蹇蹇”。
觀上之三，折坤之體，臣道得正，故“匪躬之故”，《象》曰“終無尤也”。
釋曰匪躬之故，言公耳忘私。
為(2) 《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
侯果曰：處艮之二，上應於五，五在坎中，險而又險。
志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。
輔君盧、周作“臣”。
以此，“終無尤也”。
九三：往蹇，來反。
虞翻曰：應正疑當“上”。
歷險，故“往蹇”。
反身據二，故“來反”也。
釋曰“往蹇”，託文王蒙難也。
“來反”，託文王反國也。
“據二”，靖其内以待時。
《象》曰：往蹇來反，内喜之也。
虞翻曰：“内”，朱有“喜”字。
謂二陰也。
釋曰三據六二之陰，故“内喜之”。
喻周之臣民及諸侯喜文王來反，人心親戴之至也，此所以率之事暴主而惟命。
六四：往蹇，來連。
虞翻曰：“連”，輦，蹇難也。
《釋文》：連，力善反，虞讀同。
在兩坎閒，進則無應，故“往蹇”，退初介三，故“來連”也。
補馬融曰：“連”，亦難也。
鄭康成曰：連，遲久之意。
連，如字。
並為《釋文》。
釋曰虞讀“連”“輦”，訓“蹇難”。
來連雖難，初正終得應，遲久而已，靜以待時可也。
《象》曰：往蹇來連，當位實也。
荀爽曰：蹇難之世，不安其所，欲往之三，不得承陽，故曰“往蹇”也。
來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。
處正承陽，故曰“當位實也”。
釋曰荀以此往為動而用事。
四動用事據三，乘剛據險，故“蹇”。
來還與五相連，靜而自正，則承陽有實，初應而濟矣。
此條并合經下注。
九五：大蹇，朋來。
虞翻曰：當位正邦，故“大蹇”。
睽兌為朋，故“朋來”也。
釋曰五有中和之德，居尊位，當天下大難之衝，為天下得人以濟之，時行則行，往得中，故《象》曰“以中節也”。
虞以消息言，謂五正使三下息睽，兌為朋，若以本卦言，則羣陰應五，陰從陽，則為陽之朋，與豫“朋盍簪”同義。
少康得靡而復夏，高宗得傅説而興殷，朋來以濟大蹇者也。
文王欲以其朋濟殷之大蹇，而其事至難，彌縫匡救，曲中其節，所以正邦有功，蹇有可濟則必濟之也。
《象》曰：大蹇朋來，以中節也。
幹寶曰：在險之中而當王位，故曰“大蹇”，此葢以託文王為紂所囚也。
承上據四應
