卷第四
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泰
《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。
泰者，通也。
崔憬曰：以禮導之必通，通然後安。
所謂“君子以辯上下，定民志”，通而安也。
釋曰禮達分定，民用和睦，上下無怨，履斯泰矣。
乾下坤上為泰。
小往大來，吉亨。
虞翻曰：陽息坤，反否也。
坤陰詘外“小往”，乾陽信内稱“大來”。
天地交，萬物通，故“吉亨”。
補馬融曰：“泰”，大也。
鄭康成曰：“泰”，通也。
並為《釋文》。
《乾鑿度》孔子曰：泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也。
釋曰泰，通也。
以重卦言，天氣下降，地氣上升，陰陽氣通，萬物斯濟，故謂之泰。
以生爻言，乾自坤出，由復而臨而泰。
陽氣上通，乾信於内，坤詘於外，故辭稱“小往大來”。
爻在外稱“往”，在内稱“來”，往者，詘也，來者，信也。
陽息至泰，則下體之坤變而為乾，乾在下，坤在上，是天地交，陽氣上通，正乾交於坤之所。
泰正月之卦，方十月時，純陰用事，天氣上騰，地氣下降，天地閉塞而成冬。
至十一月陽始動於黃泉，故乾初曰“潛龍”。
十二月陽將出地，剛柔始交而難生，其卦為屯。
至正月東風解凍，雷以動之，陽氣始出地上，接動物，而陰凝之氣散，是“小往大來”之象。
荀注坤六二，謂“二應五，五下動之，則應陽直出，布陽氣於四方”，是其理。
由是二、五交，陰陽應，成既濟，雲行雨施，品物流形，故“吉亨”。
惟天地交，故“小往大來”而“吉亨”。
卦名據重卦，卦辭據生爻，其義一貫，故《彖》曰泰“小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也”。
虞雲“陽息坤反否”者，“息坤”一義，“反否”又一義。
以天氣言，泰成則息大壯，否成則消觀；以人事言，泰成則防其反否，否成則冀其反泰，《序卦》謂“物不能以終泰”、“物不可以終否”是也。
張氏曰：“乾坤消息，往來於否泰。
自遘至否，坤成乾滅，則陽息而反泰；自復至泰，乾成坤滅，則陰消而反否，故‘否泰反其類’，乃見消息之用。
”愚謂泰陰自内而去，陽自外而復，與消息本體適符，生爻反類，二而一也。
馬訓“泰”“大”者，古字“泰”與“大”通。
復小臨大，泰又自臨息成乾，乾稱大。
以乾息坤，小往大來，皆泰之所以為大也。
《彖》曰：泰小往大來，吉亨。
蜀才曰：此本坤卦。
“小”，謂陰也，“大”，謂陽也。
天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉亨”。
則是天地交而萬物通也， 何妥曰：此明天道泰也。
夫泰之為道，本以通生萬物，若“天氣上騰，地氣下降”，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生，明萬物生由天地交也。
釋曰天地交，則陽上達而陰消散，陽為主而陰順從，萬物由是生長，故“吉亨”。
泰之辭曰“小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也”。
“天地交”以重卦言，“小往大來”以生爻言，“吉亨”以成既濟言。
“則是”雲者，明生爻與重卦同義，既濟所由成。
上下交而其志同也。
何妥曰：此明人事泰也。
上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。
天地以氣通，君臣以志同也。
釋曰泰之義主乎天地交萬物通，在人事，則上下交而其志同也。
乾君為上，坤臣為下，乾元亨坤，君德下施，坤元育乾，臣忠上格，由是二升五降，六爻各正相應，君臣一德，故“志同”。
坎為志，既濟體兩坎，“志同”之象。
内陽而外陰，内健而外順， 何妥曰：此明天道也。
陰陽之名，就爻為語，健順之稱，指卦為言。
順而陰居外，故曰“小往”，健而陽在内，故曰“大來”。
釋曰陰陽以氣言，健順以德言。
姚氏曰：“内陽，生物之原。
内健，幹事之本。
外陰所以成物，外順所以接物。
” 内君子而外小人， 崔憬曰：此明人事也。
陽為君子，在内健於行事。
陰為小人，在外順以聽命。
釋曰此以治道言，君子進則小人退，君子盛則小人化。
君子道長，小人道消也。
《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。
陽稱“息”者，長也，起復成巽，萬物盛長也。
陰言“消”者，起姤終乾，萬物成熟，成熟則給用，給用則分散，故陰用特言“消”也。
補劉向上疏曰：《易》有否泰，小人道長，君子道消。
君子道消，則政日亂，故為否，否者，閉而亂也。
君子道長，小人道消，小人道消，則政日治，故為泰，泰者，通而治也。
《詩》又雲“雨雪麃麃，見晛聿消”，與《易》同義。
所謂“小人道消”。
釋曰此所謂“吉亨”也。
泰成慮其反否，“君子道長”則不反否而上息，由大壯、夬以至純乾，是泰成既濟之事。
所謂“陽息而升”，陽升則陰伏藏，故曰“陰消而降”，陰陽本各有消長，陽長則陰消，陽消則陰長。
《易》主陽，故陽長謂之“息”，陰長謂之“消”。
陽息“起復終巽”者，十一月一陽息復，至四月六陽盡息為乾，於八卦用事之位當巽東南也。
陰消“起姤終乾”者，五月一陰消陽成姤，至十月六陽盡消純陰為坤，於八卦用事之位當乾西北也。
陰消陽實佐陽成物，虞氏謂陽息為吉，陰消為兇，據其消陽而言。
《九家》以消為給用分散，據其成物而言。
但陽主生，陰主殺，肅霜隕籜，雖以成春生之功，而其象為殺，故謂之消。
“天地之大德曰生”，“生生之謂易”，聖人之心也。
《易》扶陽抑陰，思患豫防，辯之早辯，説消息當以虞義為正。
《象》曰：天地交，泰， 荀爽曰：坤氣上升以成天道，乾氣下降以成地道。
天地二氣，若時不交，則為閉塞，今既相交，乃通泰。
後以財成天地之道，為《釋文》：財，音才，徐才載反。
虞翻曰：“後”，君也。
陰升乾位，坤女主，故稱“後”。
坤富稱“財”，守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。
補“財”，荀作“裁”。
《釋文》。
釋曰“後”，繼體君也，與天子之妃曰“後”名同。
虞因六五居尊，取女主象，以明傳不稱“先王”而稱“後”之意，非謂泰有女主用事之象也。
泰者，陰息陽之成，二升五，陰承陽，則有實稱“富”，故“以財成天地之道”。
荀作“裁”，理財養人，厚生正德，贊天地之化育也。
輔相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：“相”，贊。
“左右”，助之。
當“也”。
震“左”，兌“右”，坤“民”，謂以陰輔陽，《詩》曰“宜民宜人，受祿于天”。
鄭玄曰：“財”，節也。
“輔相”，“左右”，助也。
“以”者，取其順陰陽之節，為出内之政。
春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕朱作“勑”。
蓋藏，皆可以成物助民也。
釋曰鄭讀“財”“裁”，足包荀、虞二義。
初九：拔茅茹，以其彙為《釋文》：茅，卯交反，鄭音苗。
茹，汝據反，牽引也，鄒湛同，王肅音如。
彙音胃，李于鬼反。
征吉。
王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。
茹，相牽引之貌也。
三陽同志，俱志在外，初為類首，己舉則從，若茅茹也。
上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類“征吉”也。
補“彙”，古文作“”。
傅氏曰：“彙”，古“偉”字，美也。
董遇“彙”作“夤”，曰：出也。
鄭曰：“夤”，勤也。
並為《釋文》。
《釋文》繫“鄭雲勤也”於“蕫作夤，出也”之下，則鄭本亦作“夤”。
呂氏為《音訓》謂董作“蔩”，鄭作“夤”，疑所據為《釋文》與今本異。
劉向上疏曰：賢人在下位，則思與其類俱進，《易》曰“拔茅茹，以其彙征吉”。
湯用伊尹，不仁者遠而眾賢至，類相緻也。
鄭氏曰：“彙，類也。
茹，牽引也。
茅，喻君有絜白之德，臣下引其類而仕之。
” 釋曰王弼説略本荀義。
荀九二注雲“三陽俱升”，葢以見乾陽上息之象。
陰陽不可相無，純乾之時，坤陰伏下，泰三陽上升，乾盈之象，三陰下降，坤伏之象，天尊地卑，乾坤位定。
泰之極，非即否也，但泰極則君驕臣諂，外賢内佞，陰將消陽，故謂之否，猶乾盈則“亢龍有悔”，姤生於下耳。
“拔茅茹以其彙”，泰之始，非泰之極，陽方息而升，賢人思進其類以濟天下，故“征吉”。
《象》曰“志在外”，志在使外三陽俱息也，劉子政説大同，而如《漢書注》鄭氏之義。
以茅喻君有絜白之德，則當以成既濟言。
葢論卦，則内君子外小人，三陽在内，初已得君。
論爻位，則二居五為上，初為下，陽氣内充，必達於外，二有絜白之德，拔居五為君而連初，故曰“拔茅茹”。
初與三皆其類，欲進承五以亨陰，故曰“以其彙征吉”。
惟内君子，故賢人之在下者俱進，所謂“志在外也”。
此鄭氏，係注《漢書》者，非鄭君，故其説與《釋文》所載鄭注異。
鄭君“彙”作“夤”，夤，謂三。
《説文》説“夤”曰“敬惕也，從夕”，引《易》“夕惕”為證，是夕惕為夤。
泰三體乾三“夕惕”，故稱“夤”。
陽息自初至三，泰成懼其反否，須憂勤惕厲以行之，故“以其夤”。
眾賢並進，惕厲以貞泰，則不反否而上息，故“征吉”。
征，行也，陽上行，外體皆息，由大壯而夬而乾而泰之功成，故《象》曰“志在外也”。
茅，叢生之物，否巽為茅。
泰由否反，始以喻否之三陰，反之即以喻泰之三陽，諸家説泰茅茹皆謂三陽，惟虞謂否三陰。
泰之大義，反否也，息乾也，成既濟也，諸説雖不同，理實一貫。
彙者，“”之叚借字，《説文》“，草木為孛之貌”，謂草多，故引申為類義。
“”者，“”之異體。
“夤”與“彙”形近義變，董訓“出”者，葢謂其叢生上出，亦類義。
或曰《釋文》“鄭雲勤也”四字，不蒙“董作夤”之文，葢鄭亦作“彙”訓“勤”，即“謂”字之叚借，《爾雅》“謂，勤也”。
傅讀“偉”訓“美”，葢取茅絜白之意。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
虞翻曰：“否泰反其類”，否巽“茅”，茹，茅根，艮為手。
彙，類也。
初應四，故“拔茅茹以彙”。
震“征”，得位應四，“征吉”。
“志在外”，盧、周無此三字。
“外”，謂四也。
釋曰虞意泰自否反，否四體巽為茅，初在下為茅根，四又體艮為手稱“拔”。
否四拔去三陰，而以其類三陽反於内，否上先反初成益得正，然後三陽盡反成泰。
泰初應四，陰陽交，二乃升五成既濟，故“征吉”。
此經下注，李移於此，否初又引荀、《九家》注未引虞，李意葢以泰否茅茹分象三陽三陰。
九二：包荒，為盧、周作“巟”，注同。
《釋文》作“苞”，雲“本又作為‘包為’，必交反，下卦同，音薄交反。
”案為：“音”上似脫一字。
翟玄曰：“荒”，虛也。
二、五相應，五虛無陽，二上包之。
補鄭康成曰：“荒”，讀為康，虛也。
《釋文》。
晁氏引為《釋文》文作“大”也。
“包”，本又作“苞”。
“荒”，又作“巟”。
《釋文》。
《説文》稱《易》作“巟”，雲“水廣也”。
釋曰“包荒”，言坤虛無君，二升五包覆羣陰也。
鄭注“虛”字，晁引作“大”，據鄭轉“荒”“康”。
經傳“康”字多美大之義，似作“大”較合。
謂二有中德當升五，包含光大，與許、虞義同。
用馮河，不遐遺。
荀爽曰：河出於乾，行於地中，陽性欲升，陰性欲承，馮河而上，不用舟斻。
朱作“航”。
自地升天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。
釋曰二包含光大，賢人眾多，可用以濟險，故曰“用馮河”。
以足涉水曰“馮”，不曰“涉河”而曰“馮河”，示濟難當勇決。
又以見其危，當臨事而懼，與履取象“虎尾”同義。
“不遐遺”，言當深計遠慮溥施宏濟也。
乾為遠，以卦言，則二自乾之坤；以爻位言，則自地升天，皆遠。
濟艱難安天下，當規模宏遠，不可以遠而有遺忘也。
荀雲“河出於乾，行於地中”，既濟三、五皆體坎，本乾陽，今在坤下，是行地中。
四畫以上為天，三畫以下為地也，自地升天，言二當升居天位。
雲“三體俱上”者，言初、三協力助五以濟難，又以見陽當上息之義。
虞氏則惟據二升五言。
朋亡，得尚于中行。
荀爽曰：“中”謂五，坤為此三字朱誤作“坤一”二字。
“朋”，朋亡而下，則二得盧、周無“得”字。
上居五，而行中和矣。
釋曰荀以坤三陰為朋，虞則以陽息至二兌為朋，至三又體兌，葢三陽為朋。
陰離其朋而降，陽離其朋而升，則二居五成既濟。
得上進于乾五中正之道，故“得尚于中行”。
初、三協力助五濟難，則既濟定，六位正，“無偏無黨，王道蕩蕩”，乾所以息而純也。
《象》曰：包荒得尚于中行，以光大也。
虞翻曰：在中稱“包”，荒，大川也。
馮河，涉河。
遐，遠。
遺，亡也。
“亡”讀“忘”。
失位，變得正體坎，坎為大川，為河，震為足，故“用馮河”。
乾為遠，故“不遐遺”。
兌為朋，朱誤“用”。
坤虛無盧、周作“無”。
君，欲使二上，故“朋亡”。
二與五易位，故“得上于中行”，震為行，故“光大也”。
釋曰虞讀“荒”“巟”，或其本作“巟”。
張氏曰：“息坤至二成兌，體乾九二‘見龍’，雲行雨施，中有坎體，謂之‘包巟’。
用變之正，則以震足涉坎，故曰‘用馮河’。
用者，用此包巟也。
乾體在下，坤虛在上，邑人不戒，欲使居五，不可以遠忘之。
二、五易位，初亡其朋，案為：初、三皆二朋。
而震行得上于中矣。
”案：此亦經下注。
“震為行”下，似脫“離為光，陽稱大”六字。
二德光大，故能升五成既濟，與臨五大君之“宜行中”同義。
九三：無平不陂，無往不復。
為《釋文》：陂，彼僞反。
徐甫寄反，傾為也，又破河反，偏也。
虞翻曰：“陂”，傾，謂否上也。
“平”，謂三，天地分，故“平”。
“天成地平”，謂“危者使平，易者使朱本脫此四字。
傾”。
“往”，謂消外。
“復”，謂息内。
從三至上體復象，盧、周無“象”字。
“終日乾乾，反復道”，故“無平不陂，無往不復”也。
盧周無“也”字。
補王逸《楚辭章句》引《易》作“頗”。
釋曰“平”，謂泰三。
陽息至三成泰，乾坤各三爻，天地分，陽出地上，陰皆從陽，天成地平，故曰“平”。
“陂”，傾也，謂否上，泰成則反否，否終則傾，猶地平極則險陂，故“無平不陂”。
《繫》所謂“易者使傾”，“易”，平也，“使”者，天道使然也。
“往”，謂陽消而之外，“復”，謂陽息而反内。
陰消至三成否，陽往詘外，故稱“往”。
否成則反泰，上反初成益體復，三陽以次反内而成泰，如天行極則還復，故“無往不復”。
所謂“危者使平”，“危”，謂否上也。
平陂往復，天運自然，聖人贊天地之化育，否必使為泰，泰不使為否。
泰三陰陽相接，天地之際，君子危之。
從三至上體復象，三終日乾乾，反其復道以貞泰，則五升而濟，陽日以息，而平者不陂矣，下“艱貞無咎”是也。
艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
虞翻曰：“艱”，險；“貞”，正；“恤”，憂；“孚”，信也。
二之五，句。
得正在坎中，故“艱貞”。
坎為憂，故“勿恤”。
陽在五孚險，坎為孚，故有“孚”。
體噬嗑，食也，二上之五據四，則三乘二，故“于食有福”也。
補《説文》稱《易》作“勿卹”。
釋曰三得正，故“貞”。
二動，三在坎中，坎為險，故“艱”。
“艱貞”，言其難其慎，因時而惕，守正不變，使平者不陂，故“無咎”。
坎為加憂，稱“恤”，又為孚，三在泰否之閒，二動則體坎險，疑當“恤”。
二升五，陽德孚於陰以易濟險。
三又體坎為孚，君臣一德，君子道長，有孚於小人。
泰成既濟，陰皆從陽，無應其或不孚，故“勿恤其孚”。
“食”，如“食舊德”之食，謂祿食也。
既濟有噬嗑象為食，陽以陰作財，二、五易位，五據四陰，則三亦據二陰，此“富以其鄰”之盛者。
“戬穀罄宜，受天百祿”，故“于食有福”。
凡陽在陰上為據，虞雲“乘二”者，二自五降，故假“乘”言之，乘陽則逆，乘陰則和也。
《象》曰：無平不陂，為朱作“無往不復”。
天地際也。
宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。
地平極則險陂，天行極則還復，故曰“無平不陂，無往不復”也。
補“無平不陂”，一本作“無往不復”。
《釋文》。
釋曰際，接也。
宋意謂物極則反，是天地陰陽升降相接之處，泰與否接之時也。
張氏則曰“乾盡坤接，故戒其陂”，理互通。
六四：翩翩，不富以其鄰， 虞翻曰：二、五變時，四體離飛，故“翩翩”。
坤虛無陽，故“不富”。
兌西震東，故稱“其鄰”。
三陰乘陽，不得之應，《象》曰“皆失實也”。
補向秀曰：“翩翩”，輕舉貌。
“翩翩”，或作“篇篇”，古文作“偏偏”，《子夏傳》作“翩翩”。
並為《釋為文》。
案為：虞、宋義皆作“翩翩”，“子夏”上恐有脫文。
釋曰“翩翩”，往來動搖不定之貌。
陰承陽乃得主而定，二未正既濟，三陰皆乘陽失實，故翩翩靡所止定。
四體震為動，“翩翩”之象。
古文作“偏”，或作“篇”，皆叚借。
《象》曰“翩翩不富，皆失實也”，則“翩翩”為二、五未易之象。
虞雲“二、五變時，四體離飛”者，取已變時象以狀未變時之翩翩不定，明二當升五，四當承之，故不直曰“二、五變”而曰“二、五變時”。
然取象太曲，讀者易誤會。
“不富以其鄰”，以《象傳》宋注及荀謙五注推之，則“鄰”，謂爻之連比者，“以”，猶與也，“其鄰”，四之鄰，謂五上也，三陰皆乘陽失實，故“不富以其鄰”。
《象》曰“皆失實”，“皆”字正釋“以其鄰”之義。
虞氏謂“兌西震東稱鄰”，五由震變為東鄰，二升。
二由兌變為西鄰。
五降。
陽以陰作財，二升五降成既濟。
五據四則三得據二，所謂“富以其鄰”，“以”，及也。
陰承陽乃有實，四承五，二承三，上亦從五應三，皆得陽而實，又陰之所以“富”也。
二五未變，未成既濟，陽無所據，故“不富以其鄰”。
陰皆乘陽，氣未通，不得之應，不成為富，故《象》曰“皆失實也”。
泰之富在二、五交，富則自及其鄰。
故《經》言“不富以其鄰”，而傳以“不富”括之，言未能財成輔相以左右民也，義亦通。
不戒以孚。
虞翻曰：謂坤“邑人不戒”，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。
二上體坎中正，《象》曰“中心願也”，與比“邑人不戒”同義也。
釋曰“戒”，告也。
張氏曰：“三陰皆欲二升，四為之導。
”惠氏曰：“坤為邑，‘邑人不戒’，二升五，信行于坤，故孚。
比‘邑人不戒’，亦謂師二升五也。
”案：坤為邑人，坤陰欲二升五，不待告戒而信之，故“不戒以孚”。
震為言稱“戒”，二升五，震象不見而體坎孚，謂孚於陰，《象》曰“中心願”也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。
陰虛陽實，坤今居上，故言“失實也”。
不戒以孚，中心願也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。
陰得承陽，皆陰心之所願也。
釋曰乾二升，坤五降，陰皆從陽相應，得主而利，故“中心願”。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
為《釋文》：祉，音恥，一音勑子反，又音止。
《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是“帝乙”。
六五以陰處尊位，帝者之姊妹，五在震後，明其“妹”也。
五應於二，當下嫁二，婦人謂嫁曰歸，故言“帝乙歸妹”。
謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。
虞翻曰：震“帝”，坤“乙”，帝乙，紂父。
歸，嫁也。
震為兄，兌妹，故嫁妹。
祉，福也。
謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕。
得位正中，故“以祉元吉”也。
補鄭康成曰：五爻辰在卯，春為陽中，萬物以生。
生育者，嫁娶之貴。
仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉。
《周禮為·地官為·媒氏》疏。
陸希聲曰：以柔在上，帝乙妹之象。
下應於二，下嫁之象。
《會通》。
《乾鑿度》孔子曰：泰者，正月之卦也，陽氣始通，陰道執順，故因此以見湯之嫁妹，能順天地之道，立教戒之義也。
至於歸妹，八月卦也，陽氣歸下，陰氣方盛，故復以見湯妹之嫁。
以天子貴妹而能自卑，順從變節而欲承陽者，以執湯之戒，是以因時變，一用見帝乙之道，所以彰湯之美，明陰陽之義也。
又曰：本天地，正夫婦，夫婦正，王道興矣。
又曰：《易》之帝乙為成湯，《書》之帝乙，六世王。
釋曰六居五當降，此爻明陰從陽之大義，舉湯嫁妹之事為後世法。
卦體坤互震，“帝出乎震”，坤納乙，又震主春，其日甲乙，故象“帝乙”。
震為帝，又長男為兄，兌少女為妹。
五者帝位而陰居之，蒙帝者之尊，位在震後，明其為妹。
歸，嫁也，五應二，當下嫁二，故稱“歸妹”。
陰之貴者莫如帝妹，貴而當降者亦莫如帝妹，湯之嫁妹，尤能立教戒之義，明夫為妻綱不易之常道，故特著之。
於泰、歸妹均繫此辭者，泰正月卦，歸妹八月九月卦，陰陽有消長，而陰從陽之義則一，因以見殷代昏期，自九月至正月也。
繫之六五者，明五當降二，又以五爻辰在卯，周公制禮以仲春為昏月之正也。
湯稱天乙，殷禮措之廟立之主曰帝，故稱“帝乙”。
虞氏以帝乙為紂父，本《左傳》陽虎説，虎亂人，不知經義，非也。
“祉”，福也，“元”，坤元也，五下嫁二，以陰承陽，夫婦和而室家成，室家成而繼嗣生，以受祉而元吉。
坤元承乾元，生民之始，萬福之原，故“元吉”。
鄭謂“生育者，嫁娶之貴”，虞謂“妹嫁而孕”，其義一也。
雲“五變體離”者，二升五降也。
雲“離為大腹”，五降二體離也，與坤五離二“元吉”皆同義。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
《九家易》曰：五下於二而得中正，故言“中以行願”也。
釋曰五在中，震為行，陰性欲承，五有中德，明於陰從陽、婦從夫之義。
降二承乾以行其願，柔順中正，合德坤元，故受福而大吉也。
上六：城復于隍， 虞翻曰：否艮為城，故稱“城”。
坤為積土。
隍，城下溝。
無水稱“隍”，有水稱池。
今泰反否，乾壞為土，艮城不見而體復象，故“城復于隍”也。
補鄭康成曰：“隍”，壑也。
《詩為·韓奕》正義。
“隍”，《子夏傳》作“堭”，《釋文》。
曰：“隍當作為‘堭為’。
是城下池也。
”《正義》
泰者，通也。
崔憬曰：以禮導之必通，通然後安。
所謂“君子以辯上下，定民志”，通而安也。
釋曰禮達分定，民用和睦，上下無怨，履斯泰矣。
乾下坤上為泰。
小往大來，吉亨。
虞翻曰：陽息坤，反否也。
坤陰詘外“小往”，乾陽信内稱“大來”。
天地交，萬物通，故“吉亨”。
補馬融曰：“泰”，大也。
鄭康成曰：“泰”，通也。
並為《釋文》。
《乾鑿度》孔子曰：泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也。
釋曰泰，通也。
以重卦言，天氣下降，地氣上升，陰陽氣通，萬物斯濟，故謂之泰。
以生爻言，乾自坤出，由復而臨而泰。
陽氣上通，乾信於内，坤詘於外，故辭稱“小往大來”。
爻在外稱“往”，在内稱“來”，往者，詘也，來者，信也。
陽息至泰，則下體之坤變而為乾，乾在下，坤在上，是天地交，陽氣上通，正乾交於坤之所。
泰正月之卦，方十月時，純陰用事，天氣上騰，地氣下降，天地閉塞而成冬。
至十一月陽始動於黃泉，故乾初曰“潛龍”。
十二月陽將出地，剛柔始交而難生，其卦為屯。
至正月東風解凍，雷以動之，陽氣始出地上，接動物，而陰凝之氣散，是“小往大來”之象。
荀注坤六二，謂“二應五，五下動之，則應陽直出，布陽氣於四方”，是其理。
由是二、五交，陰陽應，成既濟，雲行雨施，品物流形，故“吉亨”。
惟天地交，故“小往大來”而“吉亨”。
卦名據重卦，卦辭據生爻，其義一貫，故《彖》曰泰“小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也”。
虞雲“陽息坤反否”者，“息坤”一義，“反否”又一義。
以天氣言，泰成則息大壯，否成則消觀；以人事言，泰成則防其反否，否成則冀其反泰，《序卦》謂“物不能以終泰”、“物不可以終否”是也。
張氏曰：“乾坤消息，往來於否泰。
自遘至否，坤成乾滅，則陽息而反泰；自復至泰，乾成坤滅，則陰消而反否，故‘否泰反其類’，乃見消息之用。
”愚謂泰陰自内而去，陽自外而復，與消息本體適符，生爻反類，二而一也。
馬訓“泰”“大”者，古字“泰”與“大”通。
復小臨大，泰又自臨息成乾，乾稱大。
以乾息坤，小往大來，皆泰之所以為大也。
《彖》曰：泰小往大來，吉亨。
蜀才曰：此本坤卦。
“小”，謂陰也，“大”，謂陽也。
天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉亨”。
則是天地交而萬物通也， 何妥曰：此明天道泰也。
夫泰之為道，本以通生萬物，若“天氣上騰，地氣下降”，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生，明萬物生由天地交也。
釋曰天地交，則陽上達而陰消散，陽為主而陰順從，萬物由是生長，故“吉亨”。
泰之辭曰“小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也”。
“天地交”以重卦言，“小往大來”以生爻言，“吉亨”以成既濟言。
“則是”雲者，明生爻與重卦同義，既濟所由成。
上下交而其志同也。
何妥曰：此明人事泰也。
上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。
天地以氣通，君臣以志同也。
釋曰泰之義主乎天地交萬物通，在人事，則上下交而其志同也。
乾君為上，坤臣為下，乾元亨坤，君德下施，坤元育乾，臣忠上格，由是二升五降，六爻各正相應，君臣一德，故“志同”。
坎為志，既濟體兩坎，“志同”之象。
内陽而外陰，内健而外順， 何妥曰：此明天道也。
陰陽之名，就爻為語，健順之稱，指卦為言。
順而陰居外，故曰“小往”，健而陽在内，故曰“大來”。
釋曰陰陽以氣言，健順以德言。
姚氏曰：“内陽，生物之原。
内健，幹事之本。
外陰所以成物，外順所以接物。
” 内君子而外小人， 崔憬曰：此明人事也。
陽為君子，在内健於行事。
陰為小人，在外順以聽命。
釋曰此以治道言，君子進則小人退，君子盛則小人化。
君子道長，小人道消也。
《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。
陽稱“息”者，長也，起復成巽，萬物盛長也。
陰言“消”者，起姤終乾，萬物成熟，成熟則給用，給用則分散，故陰用特言“消”也。
補劉向上疏曰：《易》有否泰，小人道長，君子道消。
君子道消，則政日亂，故為否，否者，閉而亂也。
君子道長，小人道消，小人道消，則政日治，故為泰，泰者，通而治也。
《詩》又雲“雨雪麃麃，見晛聿消”，與《易》同義。
所謂“小人道消”。
釋曰此所謂“吉亨”也。
泰成慮其反否，“君子道長”則不反否而上息，由大壯、夬以至純乾，是泰成既濟之事。
所謂“陽息而升”，陽升則陰伏藏，故曰“陰消而降”，陰陽本各有消長，陽長則陰消，陽消則陰長。
《易》主陽，故陽長謂之“息”，陰長謂之“消”。
陽息“起復終巽”者，十一月一陽息復，至四月六陽盡息為乾，於八卦用事之位當巽東南也。
陰消“起姤終乾”者，五月一陰消陽成姤，至十月六陽盡消純陰為坤，於八卦用事之位當乾西北也。
陰消陽實佐陽成物，虞氏謂陽息為吉，陰消為兇，據其消陽而言。
《九家》以消為給用分散，據其成物而言。
但陽主生，陰主殺，肅霜隕籜，雖以成春生之功，而其象為殺，故謂之消。
“天地之大德曰生”，“生生之謂易”，聖人之心也。
《易》扶陽抑陰，思患豫防，辯之早辯，説消息當以虞義為正。
《象》曰：天地交，泰， 荀爽曰：坤氣上升以成天道，乾氣下降以成地道。
天地二氣，若時不交，則為閉塞，今既相交，乃通泰。
後以財成天地之道，為《釋文》：財，音才，徐才載反。
虞翻曰：“後”，君也。
陰升乾位，坤女主，故稱“後”。
坤富稱“財”，守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。
補“財”，荀作“裁”。
《釋文》。
釋曰“後”，繼體君也，與天子之妃曰“後”名同。
虞因六五居尊，取女主象，以明傳不稱“先王”而稱“後”之意，非謂泰有女主用事之象也。
泰者，陰息陽之成，二升五，陰承陽，則有實稱“富”，故“以財成天地之道”。
荀作“裁”，理財養人，厚生正德，贊天地之化育也。
輔相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：“相”，贊。
“左右”，助之。
當“也”。
震“左”，兌“右”，坤“民”，謂以陰輔陽，《詩》曰“宜民宜人，受祿于天”。
鄭玄曰：“財”，節也。
“輔相”，“左右”，助也。
“以”者，取其順陰陽之節，為出内之政。
春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕朱作“勑”。
蓋藏，皆可以成物助民也。
釋曰鄭讀“財”“裁”，足包荀、虞二義。
初九：拔茅茹，以其彙為《釋文》：茅，卯交反，鄭音苗。
茹，汝據反，牽引也，鄒湛同，王肅音如。
彙音胃，李于鬼反。
征吉。
王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。
茹，相牽引之貌也。
三陽同志，俱志在外，初為類首，己舉則從，若茅茹也。
上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類“征吉”也。
補“彙”，古文作“”。
傅氏曰：“彙”，古“偉”字，美也。
董遇“彙”作“夤”，曰：出也。
鄭曰：“夤”，勤也。
並為《釋文》。
《釋文》繫“鄭雲勤也”於“蕫作夤，出也”之下，則鄭本亦作“夤”。
呂氏為《音訓》謂董作“蔩”，鄭作“夤”，疑所據為《釋文》與今本異。
劉向上疏曰：賢人在下位，則思與其類俱進，《易》曰“拔茅茹，以其彙征吉”。
湯用伊尹，不仁者遠而眾賢至，類相緻也。
鄭氏曰：“彙，類也。
茹，牽引也。
茅，喻君有絜白之德，臣下引其類而仕之。
” 釋曰王弼説略本荀義。
荀九二注雲“三陽俱升”，葢以見乾陽上息之象。
陰陽不可相無，純乾之時，坤陰伏下，泰三陽上升，乾盈之象，三陰下降，坤伏之象，天尊地卑，乾坤位定。
泰之極，非即否也，但泰極則君驕臣諂，外賢内佞，陰將消陽，故謂之否，猶乾盈則“亢龍有悔”，姤生於下耳。
“拔茅茹以其彙”，泰之始，非泰之極，陽方息而升，賢人思進其類以濟天下，故“征吉”。
《象》曰“志在外”，志在使外三陽俱息也，劉子政説大同，而如《漢書注》鄭氏之義。
以茅喻君有絜白之德，則當以成既濟言。
葢論卦，則内君子外小人，三陽在内，初已得君。
論爻位，則二居五為上，初為下，陽氣内充，必達於外，二有絜白之德，拔居五為君而連初，故曰“拔茅茹”。
初與三皆其類，欲進承五以亨陰，故曰“以其彙征吉”。
惟内君子，故賢人之在下者俱進，所謂“志在外也”。
此鄭氏，係注《漢書》者，非鄭君，故其説與《釋文》所載鄭注異。
鄭君“彙”作“夤”，夤，謂三。
《説文》説“夤”曰“敬惕也，從夕”，引《易》“夕惕”為證，是夕惕為夤。
泰三體乾三“夕惕”，故稱“夤”。
陽息自初至三，泰成懼其反否，須憂勤惕厲以行之，故“以其夤”。
眾賢並進，惕厲以貞泰，則不反否而上息，故“征吉”。
征，行也，陽上行，外體皆息，由大壯而夬而乾而泰之功成，故《象》曰“志在外也”。
茅，叢生之物，否巽為茅。
泰由否反，始以喻否之三陰，反之即以喻泰之三陽，諸家説泰茅茹皆謂三陽，惟虞謂否三陰。
泰之大義，反否也，息乾也，成既濟也，諸説雖不同，理實一貫。
彙者，“”之叚借字，《説文》“，草木為孛之貌”，謂草多，故引申為類義。
“”者，“”之異體。
“夤”與“彙”形近義變，董訓“出”者，葢謂其叢生上出，亦類義。
或曰《釋文》“鄭雲勤也”四字，不蒙“董作夤”之文，葢鄭亦作“彙”訓“勤”，即“謂”字之叚借，《爾雅》“謂，勤也”。
傅讀“偉”訓“美”，葢取茅絜白之意。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
虞翻曰：“否泰反其類”，否巽“茅”，茹，茅根，艮為手。
彙，類也。
初應四，故“拔茅茹以彙”。
震“征”，得位應四，“征吉”。
“志在外”，盧、周無此三字。
“外”，謂四也。
釋曰虞意泰自否反，否四體巽為茅，初在下為茅根，四又體艮為手稱“拔”。
否四拔去三陰，而以其類三陽反於内，否上先反初成益得正，然後三陽盡反成泰。
泰初應四，陰陽交，二乃升五成既濟，故“征吉”。
此經下注，李移於此，否初又引荀、《九家》注未引虞，李意葢以泰否茅茹分象三陽三陰。
九二：包荒，為盧、周作“巟”，注同。
《釋文》作“苞”，雲“本又作為‘包為’，必交反，下卦同，音薄交反。
”案為：“音”上似脫一字。
翟玄曰：“荒”，虛也。
二、五相應，五虛無陽，二上包之。
補鄭康成曰：“荒”，讀為康，虛也。
《釋文》。
晁氏引為《釋文》文作“大”也。
“包”，本又作“苞”。
“荒”，又作“巟”。
《釋文》。
《説文》稱《易》作“巟”，雲“水廣也”。
釋曰“包荒”，言坤虛無君，二升五包覆羣陰也。
鄭注“虛”字，晁引作“大”，據鄭轉“荒”“康”。
經傳“康”字多美大之義，似作“大”較合。
謂二有中德當升五，包含光大，與許、虞義同。
用馮河，不遐遺。
荀爽曰：河出於乾，行於地中，陽性欲升，陰性欲承，馮河而上，不用舟斻。
朱作“航”。
自地升天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。
釋曰二包含光大，賢人眾多，可用以濟險，故曰“用馮河”。
以足涉水曰“馮”，不曰“涉河”而曰“馮河”，示濟難當勇決。
又以見其危，當臨事而懼，與履取象“虎尾”同義。
“不遐遺”，言當深計遠慮溥施宏濟也。
乾為遠，以卦言，則二自乾之坤；以爻位言，則自地升天，皆遠。
濟艱難安天下，當規模宏遠，不可以遠而有遺忘也。
荀雲“河出於乾，行於地中”，既濟三、五皆體坎，本乾陽，今在坤下，是行地中。
四畫以上為天，三畫以下為地也，自地升天，言二當升居天位。
雲“三體俱上”者，言初、三協力助五以濟難，又以見陽當上息之義。
虞氏則惟據二升五言。
朋亡，得尚于中行。
荀爽曰：“中”謂五，坤為此三字朱誤作“坤一”二字。
“朋”，朋亡而下，則二得盧、周無“得”字。
上居五，而行中和矣。
釋曰荀以坤三陰為朋，虞則以陽息至二兌為朋，至三又體兌，葢三陽為朋。
陰離其朋而降，陽離其朋而升，則二居五成既濟。
得上進于乾五中正之道，故“得尚于中行”。
初、三協力助五濟難，則既濟定，六位正，“無偏無黨，王道蕩蕩”，乾所以息而純也。
《象》曰：包荒得尚于中行，以光大也。
虞翻曰：在中稱“包”，荒，大川也。
馮河，涉河。
遐，遠。
遺，亡也。
“亡”讀“忘”。
失位，變得正體坎，坎為大川，為河，震為足，故“用馮河”。
乾為遠，故“不遐遺”。
兌為朋，朱誤“用”。
坤虛無盧、周作“無”。
君，欲使二上，故“朋亡”。
二與五易位，故“得上于中行”，震為行，故“光大也”。
釋曰虞讀“荒”“巟”，或其本作“巟”。
張氏曰：“息坤至二成兌，體乾九二‘見龍’，雲行雨施，中有坎體，謂之‘包巟’。
用變之正，則以震足涉坎，故曰‘用馮河’。
用者，用此包巟也。
乾體在下，坤虛在上，邑人不戒，欲使居五，不可以遠忘之。
二、五易位，初亡其朋，案為：初、三皆二朋。
而震行得上于中矣。
”案：此亦經下注。
“震為行”下，似脫“離為光，陽稱大”六字。
二德光大，故能升五成既濟，與臨五大君之“宜行中”同義。
九三：無平不陂，無往不復。
為《釋文》：陂，彼僞反。
徐甫寄反，傾為也，又破河反，偏也。
虞翻曰：“陂”，傾，謂否上也。
“平”，謂三，天地分，故“平”。
“天成地平”，謂“危者使平，易者使朱本脫此四字。
傾”。
“往”，謂消外。
“復”，謂息内。
從三至上體復象，盧、周無“象”字。
“終日乾乾，反復道”，故“無平不陂，無往不復”也。
盧周無“也”字。
補王逸《楚辭章句》引《易》作“頗”。
釋曰“平”，謂泰三。
陽息至三成泰，乾坤各三爻，天地分，陽出地上，陰皆從陽，天成地平，故曰“平”。
“陂”，傾也，謂否上，泰成則反否，否終則傾，猶地平極則險陂，故“無平不陂”。
《繫》所謂“易者使傾”，“易”，平也，“使”者，天道使然也。
“往”，謂陽消而之外，“復”，謂陽息而反内。
陰消至三成否，陽往詘外，故稱“往”。
否成則反泰，上反初成益體復，三陽以次反内而成泰，如天行極則還復，故“無往不復”。
所謂“危者使平”，“危”，謂否上也。
平陂往復，天運自然，聖人贊天地之化育，否必使為泰，泰不使為否。
泰三陰陽相接，天地之際，君子危之。
從三至上體復象，三終日乾乾，反其復道以貞泰，則五升而濟，陽日以息，而平者不陂矣，下“艱貞無咎”是也。
艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
虞翻曰：“艱”，險；“貞”，正；“恤”，憂；“孚”，信也。
二之五，句。
得正在坎中，故“艱貞”。
坎為憂，故“勿恤”。
陽在五孚險，坎為孚，故有“孚”。
體噬嗑，食也，二上之五據四，則三乘二，故“于食有福”也。
補《説文》稱《易》作“勿卹”。
釋曰三得正，故“貞”。
二動，三在坎中，坎為險，故“艱”。
“艱貞”，言其難其慎，因時而惕，守正不變，使平者不陂，故“無咎”。
坎為加憂，稱“恤”，又為孚，三在泰否之閒，二動則體坎險，疑當“恤”。
二升五，陽德孚於陰以易濟險。
三又體坎為孚，君臣一德，君子道長，有孚於小人。
泰成既濟，陰皆從陽，無應其或不孚，故“勿恤其孚”。
“食”，如“食舊德”之食，謂祿食也。
既濟有噬嗑象為食，陽以陰作財，二、五易位，五據四陰，則三亦據二陰，此“富以其鄰”之盛者。
“戬穀罄宜，受天百祿”，故“于食有福”。
凡陽在陰上為據，虞雲“乘二”者，二自五降，故假“乘”言之，乘陽則逆，乘陰則和也。
《象》曰：無平不陂，為朱作“無往不復”。
天地際也。
宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。
地平極則險陂，天行極則還復，故曰“無平不陂，無往不復”也。
補“無平不陂”，一本作“無往不復”。
《釋文》。
釋曰際，接也。
宋意謂物極則反，是天地陰陽升降相接之處，泰與否接之時也。
張氏則曰“乾盡坤接，故戒其陂”，理互通。
六四：翩翩，不富以其鄰， 虞翻曰：二、五變時，四體離飛，故“翩翩”。
坤虛無陽，故“不富”。
兌西震東，故稱“其鄰”。
三陰乘陽，不得之應，《象》曰“皆失實也”。
補向秀曰：“翩翩”，輕舉貌。
“翩翩”，或作“篇篇”，古文作“偏偏”，《子夏傳》作“翩翩”。
並為《釋為文》。
案為：虞、宋義皆作“翩翩”，“子夏”上恐有脫文。
釋曰“翩翩”，往來動搖不定之貌。
陰承陽乃得主而定，二未正既濟，三陰皆乘陽失實，故翩翩靡所止定。
四體震為動，“翩翩”之象。
古文作“偏”，或作“篇”，皆叚借。
《象》曰“翩翩不富，皆失實也”，則“翩翩”為二、五未易之象。
虞雲“二、五變時，四體離飛”者，取已變時象以狀未變時之翩翩不定，明二當升五，四當承之，故不直曰“二、五變”而曰“二、五變時”。
然取象太曲，讀者易誤會。
“不富以其鄰”，以《象傳》宋注及荀謙五注推之，則“鄰”，謂爻之連比者，“以”，猶與也，“其鄰”，四之鄰，謂五上也，三陰皆乘陽失實，故“不富以其鄰”。
《象》曰“皆失實”，“皆”字正釋“以其鄰”之義。
虞氏謂“兌西震東稱鄰”，五由震變為東鄰，二升。
二由兌變為西鄰。
五降。
陽以陰作財，二升五降成既濟。
五據四則三得據二，所謂“富以其鄰”，“以”，及也。
陰承陽乃有實，四承五，二承三，上亦從五應三，皆得陽而實，又陰之所以“富”也。
二五未變，未成既濟，陽無所據，故“不富以其鄰”。
陰皆乘陽，氣未通，不得之應，不成為富，故《象》曰“皆失實也”。
泰之富在二、五交，富則自及其鄰。
故《經》言“不富以其鄰”，而傳以“不富”括之，言未能財成輔相以左右民也，義亦通。
不戒以孚。
虞翻曰：謂坤“邑人不戒”，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。
二上體坎中正，《象》曰“中心願也”，與比“邑人不戒”同義也。
釋曰“戒”，告也。
張氏曰：“三陰皆欲二升，四為之導。
”惠氏曰：“坤為邑，‘邑人不戒’，二升五，信行于坤，故孚。
比‘邑人不戒’，亦謂師二升五也。
”案：坤為邑人，坤陰欲二升五，不待告戒而信之，故“不戒以孚”。
震為言稱“戒”，二升五，震象不見而體坎孚，謂孚於陰，《象》曰“中心願”也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。
陰虛陽實，坤今居上，故言“失實也”。
不戒以孚，中心願也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。
陰得承陽，皆陰心之所願也。
釋曰乾二升，坤五降，陰皆從陽相應，得主而利，故“中心願”。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
為《釋文》：祉，音恥，一音勑子反，又音止。
《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是“帝乙”。
六五以陰處尊位，帝者之姊妹，五在震後，明其“妹”也。
五應於二，當下嫁二，婦人謂嫁曰歸，故言“帝乙歸妹”。
謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。
虞翻曰：震“帝”，坤“乙”，帝乙，紂父。
歸，嫁也。
震為兄，兌妹，故嫁妹。
祉，福也。
謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕。
得位正中，故“以祉元吉”也。
補鄭康成曰：五爻辰在卯，春為陽中，萬物以生。
生育者，嫁娶之貴。
仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉。
《周禮為·地官為·媒氏》疏。
陸希聲曰：以柔在上，帝乙妹之象。
下應於二，下嫁之象。
《會通》。
《乾鑿度》孔子曰：泰者，正月之卦也，陽氣始通，陰道執順，故因此以見湯之嫁妹，能順天地之道，立教戒之義也。
至於歸妹，八月卦也，陽氣歸下，陰氣方盛，故復以見湯妹之嫁。
以天子貴妹而能自卑，順從變節而欲承陽者，以執湯之戒，是以因時變，一用見帝乙之道，所以彰湯之美，明陰陽之義也。
又曰：本天地，正夫婦，夫婦正，王道興矣。
又曰：《易》之帝乙為成湯，《書》之帝乙，六世王。
釋曰六居五當降，此爻明陰從陽之大義，舉湯嫁妹之事為後世法。
卦體坤互震，“帝出乎震”，坤納乙，又震主春，其日甲乙，故象“帝乙”。
震為帝，又長男為兄，兌少女為妹。
五者帝位而陰居之，蒙帝者之尊，位在震後，明其為妹。
歸，嫁也，五應二，當下嫁二，故稱“歸妹”。
陰之貴者莫如帝妹，貴而當降者亦莫如帝妹，湯之嫁妹，尤能立教戒之義，明夫為妻綱不易之常道，故特著之。
於泰、歸妹均繫此辭者，泰正月卦，歸妹八月九月卦，陰陽有消長，而陰從陽之義則一，因以見殷代昏期，自九月至正月也。
繫之六五者，明五當降二，又以五爻辰在卯，周公制禮以仲春為昏月之正也。
湯稱天乙，殷禮措之廟立之主曰帝，故稱“帝乙”。
虞氏以帝乙為紂父，本《左傳》陽虎説，虎亂人，不知經義，非也。
“祉”，福也，“元”，坤元也，五下嫁二，以陰承陽，夫婦和而室家成，室家成而繼嗣生，以受祉而元吉。
坤元承乾元，生民之始，萬福之原，故“元吉”。
鄭謂“生育者，嫁娶之貴”，虞謂“妹嫁而孕”，其義一也。
雲“五變體離”者，二升五降也。
雲“離為大腹”，五降二體離也，與坤五離二“元吉”皆同義。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
《九家易》曰：五下於二而得中正，故言“中以行願”也。
釋曰五在中，震為行，陰性欲承，五有中德，明於陰從陽、婦從夫之義。
降二承乾以行其願，柔順中正，合德坤元，故受福而大吉也。
上六：城復于隍， 虞翻曰：否艮為城，故稱“城”。
坤為積土。
隍，城下溝。
無水稱“隍”，有水稱池。
今泰反否，乾壞為土，艮城不見而體復象，故“城復于隍”也。
補鄭康成曰：“隍”，壑也。
《詩為·韓奕》正義。
“隍”，《子夏傳》作“堭”，《釋文》。
曰：“隍當作為‘堭為’。
是城下池也。
”《正義》
