卷第三
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訟
《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也“也”字衍。
鄭玄曰：“訟”，猶爭朱、盧作“”。
也，言飲食之會，恒多爭也。
釋曰豢豕為酒，獄訟益繁，民之失德，乾餱以愆，利害相因，民生既遂，則多少貧富相形而爭端起矣。
坎下乾上 訟。
有孚， 幹寶曰：訟，離之遊魂也。
離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。
“訟，不親也”，兆民未識天命，句。
不同之意。
荀爽曰：陽來居二而孚於初，故曰“訟有孚”矣。
盧、周作“也”。
補鄭康成曰：辯財曰訟。
《釋文》。
釋曰訟自遯來，遯陰消將成否，三來之二體坎，陽剛中實，故“有孚”。
荀雲“孚於初”，謂二使初變成履，禮所以息訟也。
鄭雲“辯財曰訟”，據“飲食必有訟”為義。
幹雲“聖人將用師之卦”，據訟受以師也，雲“兆民未識天命不同之意”，謂未能與之同意。
訟為離之遊魂，“王用出征”之義未著，歸魂同人，“大師克相遇”，則兆民皆知其應天順人而意同矣。
《雜卦》曰“訟，不親也；同人，親也”，義足互明。
窒惕，中吉，為《釋文》：窒，張栗反，徐得悉反，又得失反。
中，如字。
虞翻曰：遯朱作“遁”。
三之朱誤倒。
二也，“孚”，謂二。
“窒”，塞止也，“惕”，懼二也。
二失位，故不言“貞”。
遯朱作“遁”。
將成否，則“子弑父，臣弑君”，三來之二得中，弑不得行，故“中吉”也。
補“窒”，馬作“咥”。
曰：“咥”，讀“躓”，猶止也。
鄭康成曰：“咥”，覺悔貌。
“中”，馬丁仲反。
並為《釋文》。
陸德明讀“有孚窒”句，“惕中吉”句。
釋曰“窒”，塞而止之也，“惕”，懼也，皆謂二。
馬、鄭“窒”作“咥”，而馬讀“咥”“躓”訓“止”，與虞義同。
鄭訓“咥”“覺悔”，則所以窒之之本。
坎為悔，故“咥”，又為加憂，故“惕”，不能思患豫防，陰已長而訟之。
“咥”者，君子以始謀為不詳也。
陰勢已盛，敢與陽訟。
“惕”者，臨事而懼也。
二得中，故“中吉”，以人治人改而止，則人易從，很毋求勝，行有不得，反求諸身，則己心平，是謂“中吉”。
二以剛來訟陰得中，故其德如此，虞謂塞陰使不得上消成否，是其吉也。
馬讀“中”“中節”之“中”，亦通。
陸氏讀“有孚窒”句，“惕中吉”句，葢亦用其師説。
今謂此與《需·彖》文例同，當“有孚”句，“窒惕”句，“中吉”句，合之則總為一句。
終兇。
虞翻曰：二失位，終止不變，則“入于淵”，故“終兇”也。
釋曰訟不可成。
未成卦時，陽與陰訟。
既成卦，則初、二、三、四、上皆失位，六爻不親，二四上爭三，陽與陽訟矣，故訟不可成。
成卦即成訟，故六爻自九五中正外皆當變。
二為成卦之主，二不變則諸爻失位者皆不變而訟成，以健履陷，有“入淵”之象。
訟成不變，必冒險陷難而後已，故“終兇”。
利見大人，不利涉大川。
侯果曰：“大人”，謂五也，斷決必中，故“利見”也。
訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。
釋曰“利見大人”，言訟變而成既濟，二、四皆體離應承於五也。
“不利涉大川”，言訟不變則陷於險，如訟之象而涉大川，寡助犯難，不和必敗矣。
姚氏曰：“需乾在下當升，故‘利涉大川’，訟乾已在上，涉大川則‘入于淵’，故‘不利’。
”張氏謂二不變則五將變應之成未濟。
案：凡卦當成既濟，不可成未濟。
需、訟與既、未濟異者止一爻，需“利涉大川”，明當成既濟，乾升坎上，既濟之事也。
訟“不利涉大川”，明不可成未濟，乾陷坎下，未濟之事也。
侯雲“訟是陰事”，“陰”當“險”。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。
盧氏曰：“險而健”者，恒好爭訟也。
釋曰行險而健，所以成訟。
訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。
蜀才曰：此本遯卦。
此下周有“也”字。
案：二進居三，三降居二，是“剛來而得中也”。
釋曰陽來訟陰，故“吉”。
終兇，訟不可成也。
王肅曰：以訟成功者，終必兇也。
王弼曰：凡不和而訟，無朱作“無”。
施而可，涉難特甚焉。
唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。
猶復不可以終，中乃吉也。
不閉朱誤“閑”。
其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦兇矣。
故雖復有信而見塞懼，猶不可以為終，故曰“訟有孚窒惕中吉終兇”也。
無善聽者，雖有其實，何由得明。
而令朱脫“令”字。
有信塞朱作“窒”。
懼者，乃得其中吉，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來，正夫羣小，斷不失中，應其任矣。
案：“案”上朱空二格。
夫朱、盧誤“天”。
為訟善聽之主者，其在五焉。
何以明之？案：爻辭九五“訟元吉”，王氏注雲“處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直”，即《彖》雲“利見大人，尚中正”，是其義也。
九二《象》曰“不克訟，歸逋竄也。
自下訟上，患至掇也”，九二居訟之時，自救不暇，訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其“終兇”下脫“之”字。
禍，豈能為善聽之主哉。
年代緜朱作“綿”。
流，師資道喪，恐傳寫字誤，以“五”“二”，後賢當審詳之也。
釋曰訟已成卦，則陽與陽訟而兇。
卦成於上，“終朝三褫”，“終兇”之義。
利見大人，尚中正也。
荀爽曰：二與四訟，利見於五，五以中正之道解其訟也。
釋曰訟解則二、四皆變，上亦與三易，成既濟，無訟矣。
不利涉大川，入于淵也。
荀爽曰：陽來居二，坎在下“淵”。
釋曰二不變，則諸爻失位者皆不變，其極至於乾陷坎下，如未濟之“濡首”矣。
好訟者必負，可不戒乎。
《象》曰：天與水違行，訟。
荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成“訟”之象也。
釋曰訟始於相違。
君子以作事謀始。
虞翻曰：君子謂朱誤“謀”。
“乾三”。
來變坤“作事”，坎“謀”。
“乾知大始”，故“以作事謀始”。
幹寶曰：省民之情，以制作也。
武王故先觀兵孟津，葢以蔔天下之心，故曰“作事謀始”也。
釋曰遯三即乾三，三訟陰，體坎以息乾，推陰長之由，而深正其本，應五正初以正諸爻，謀始之道。
幹説未甚當。
初六：不永所事，小有言，終吉。
虞翻曰：“永”，長也，坤“事”，初失位而為訟始，故“不永所事”也。
“小有言”，謂初四易位成震“言”。
三“食舊德”，震象半見，故“小有言”。
初變得正，故“終吉”也。
釋曰事，訟事也。
初失位而為訟始，過惡猶微，二來訟陰，即孚而正，故“不永所事”。
虞雲“初四易位”，謂變成中孚，中孚所以取訟來也。
若以初一爻變言，則成履，履者，禮也。
分爭辯訟，非禮不決，禮達分定，則無訟矣。
“小有言”，初正體兌為口舌，為小，又二動體震，震為言，言，辯訟之言也。
初始發成兌，震象半見，故“小有言”。
二變，三伏陽發，體離明，雖“小有言”，終得辯明，故吉。
虞氏則謂三動震象半見，故“小有言”。
初已正，由震成離，震辯離明，故“終吉”，亦通。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。
雖小有言，其辯明也。
盧氏曰：初欲應四而二據之，蹔爭，事不至永。
雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。
釋曰禍生有胎，辯之早，絶其胎，禍何自來，故“訟不可長”。
此爻以陽訟陰言，餘爻則皆以陽相訟言，訟已長而患至也。
盧氏謂二據四之應，故“小有言”，與荀注需二同例，所謂遠近相取而悔吝生，悔吝者言乎其小疵也。
二欲孚初，使與四易位各正，故“終吉”。
“訟不可長”，凡人念慮隱微，一有不善，即見之明而内自訟，絶其本根，弗使能殖，自無天人交戰、方寸之閒水火遞為生滅之患，故“小有言”而即吉。
所謂“其辯明”者，辯其本心之無他，復其固有之善也。
若巧辯飾非，怙惡求勝，則常人所謂啟明，聖人所謂嚚訟，何兇如之。
九二：不克訟，歸而逋為《釋文》：逋，補吳反，徐方吳反。
虞翻曰：謂與四訟。
坎為隱伏，故“逋”。
乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。
補東鄉助曰：坎為隱伏，逋逃之象。
《會通》。
釋曰訟已成卦，諸爻自九五外皆失位不親，故二與四訟。
五以中正之道解之，二、四皆變，故辭皆稱“不克訟”。
爻位二為大夫，三為三公，四為諸侯，二與四爭三公之服，三伏陽發，二、四皆“不克”。
而二自下訟上，失貴貴尊尊之義，罹患至而憂，故“歸而逋”。
虞雲“乾位剛在上”，謂五，治訟者。
二與五敵應，“歸而逋”，則順以聽命，不與四訟，變而應五矣。
雲“坎濡失正”，張氏曰：“濡，讀如耎，弱也，坎為濡。
”案：濡弱非健訟者，故自知失正而變。
其邑人三百戶，無眚。
虞翻曰：“眚”，災也，坎“眚”，謂二變應五。
乾“百”，坤“戶”，三爻，故“三百戶”。
坎化為坤，故“無眚”。
補《子夏傳》曰：妖祥曰眚。
馬融曰：“眚”，災也。
並為《釋文》。
鄭康成曰：小國之下大夫，采地方一成，其定稅三百家，故“三百戶”也。
《雜記下》正義。
又見為《坊記》正義，無末句。
不易之田歲種之，一易之田休一歲乃種，再易之田休二歲乃種，言至薄也。
苟自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。
《正義》。
“眚”，過也。
《釋文》。
釋曰二既“歸逋”，則之正化為坤。
虞注無妄雲“坤為邑人”，此注雲“乾為百，坤為戶”，二以乾陽乘坤，象“百戶”，復化為坤，三爻，故“三百戶”。
邑人三百戶，下大夫之祿采地一成之稅。
惠氏曰：“一成九百夫，宮室塗巷山澤，三分去一，餘六百夫，地有不易一易再易，通率一家受二夫之地，故一成定稅三百家。
二本大夫，守至薄之祿，不與上訟，故無災眚。
”案：二變應五，不復敵應，故鄭雲“不敢與五相敵”，謂順五之命不與四訟也。
二本訟陰者，雖不能勞而不伐，有功不德，而守分知懼，過而能改，復於無過，故“無眚”。
此讀“歸而逋”句，“其邑人三百戶”句，“無眚”句，鄭、虞義同。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也。
荀爽曰：三當“二”。
不克訟，故“逋而歸”。
坤稱“邑”，二者，邑中之陽人。
“逋”，逃也，謂逃失邑中之陽人。
釋曰此“也”字，起下之辭。
言“不克”而“歸逋竄也”者，以二自下訟上，患難之至，其自取也。
竄，匿也。
荀讀“歸而逋其邑人”為句，此經下注，李氏移之。
自下訟上，患至掇也。
荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。
坤有三爻，故雲“三百戶無眚”。
二者，下體之君。
君不爭，則百姓無害也。
補王肅曰：若手拾掇物然。
《正義》。
“掇”，鄭作“惙”。
曰：“惙”，憂也。
《釋文》。
釋曰下，謂二，上，謂四，患，即眚也。
逋而變應五，則無眚矣。
掇，拾也，言自取之。
鄭作“惙”訓“憂”，患至而憂所以逋也。
荀讀“三百戶無眚”為句，言采地之民無眚，亦通。
坤有三爻以下，亦經下注，二變成坤也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。
虞翻曰：乾“舊德”，“食”謂初、四，二已變之正，三動得位，體噬嗑食，四變食乾，故“食舊德”。
三變在坎，正危，“貞厲”，得位，此下朱衍“二”字。
故“終吉”也。
補《五經異義》曰：三為三公，“食舊德”，食父故祿也。
《詩為·文王》正義、《春秋左氏傳為·宣十年》正義、《禮記為·王制》正義。
釋曰三為三公之位，二、四皆求之，五解二、四之訟使各守其分，而命三公子孫之賢者嗣其父故祿，故二、四者皆“不克訟”而三“食舊德”。
三在遯消陽，既入乾家，則以從陽為義。
三本乾位，下有伏陽，乾為父，陽為德，伏陽，故“舊德”。
古者爵人以德，祿者德之所緻，“食舊德”，積善之餘慶也。
虞氏謂初、四易位，二已變，三動正，體噬嗑“食”。
又上體乾為德，遯時，故“舊德”，四變乾虧，如日有食之，此“食舊德”之象。
三下有伏陽，發得正，子承父業，食其故祿，“食舊德”之義。
三正體坎險，在訟時，故“貞厲”。
言雖正而危，承五命而發，從上得正，故“終吉”，此與坤“含章可貞”同義。
遯時陰消陽，防弑逆之漸，五以二陽訟陰，三入乾家，承君命以守父業，體坤順承陽而息，是以吉也。
或從王事，無成。
虞翻曰：乾“王”，二變否時，坤“事”，故“或從王事”。
道上脫“地”字。
無成而代有終，故曰“無成”，坤三同義也。
釋曰虞氏謂“食舊德”據初、二、三、四各正言，“或從王事”但就二正言。
二正否時，上乾為王，下坤為事，三以坤承乾，故“從王事”。
初變三未動，亦有震為從之象。
地道無成，與坤三同義。
但彼以陰息陽成泰，以泰從王事，此否坤承乾，以否從王事耳。
姚氏曰：“上言伏陽發，此言不化，以陰從陽，故或從王事，坤三同義。
謂不化，與上易位，所謂弗敢成也。
”愚謂姚説較長，此與上文别一義，故稱“或”。
上文已言“終吉”，故不言有終，《象傳》以“從上吉”櫽括二義，則亦有終可知。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，“食舊德”者也。
處兩剛之閒，而皆近不相得，乘二負四，正之危盧誤“巵”。
也。
剛不能侵，故“終吉”。
此下周有“也”字。
釋曰“上”，謂五，三從上，故伏陽發得正而吉。
“或從王事”，以陰從陽，義亦同，故以“從上”二字括之。
侯氏就三未動言，應上，謂應上九，陰從陽，下從上，於義為正，雖危而吉矣。
李意葢以虞義為主，附存此説於後。
九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。
虞翻曰：失位，故“不克訟”。
“渝”，變也。
不克訟，故復位變而成巽，巽為命令，故“復即命渝”。
動而得位，故“安貞吉”，謂二已變，坤安也。
補馬融曰：“渝”，變也。
鄭康成曰：“渝”，然也。
並為《釋文》。
釋曰三伏陽發，故二不克訟，四亦不克訟。
復，反；即，就也；命，謂五之命；渝，變也。
“不克訟”，故反就正理，順五之命而變，謂與初易位，得正應巽命，坤為安，初、四易二變互坤，故“安貞吉”，與坤初變體復同義，此虞義也。
鄭訓“渝”“然”，葢讀“渝”“俞”。
俞，命辭也，《尚書》帝命羣臣之辭皆曰“俞”。
葢五命四勿爭三，而更以當命者命之，四反正理就君命而見俞，安於承乾之正則吉，與坤承乾同義。
復者復其本位，四失位，或與初易，或變而之正，皆復也。
命，謂君命，其原出於天命，謂陰陽一定之理也。
《象》曰：復即命渝安貞吉，不失也。
侯果曰：初既辯明，四訟妄也。
訟既不克，當反就前理，變其訟盧、周作“詔”。
命，則安靜貞吉而不失初也。
補唐石經注疏本無“吉”字。
釋曰四雖“不克訟”，而於上下之分不失，故復位即君命而安貞吉。
失位故復，人孰無失，失而能復，斯不失矣，故“吉”。
侯氏依王弼説，謂四與初訟，“復即命渝”，謂復就前理而變其相訟之命。
“復即”二字讀斷，“命渝”文倒，不辭，恐非也。
九五：訟元吉。
《象》曰：訟元吉，以中正也。
王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，“元吉”者朱脫“者”字。
也。
王弼曰：處得尊位，為朱、盧無此二字。
訟之主。
用其中正，以斷枉直，“中”則不過，“正”則不邪，剛則無所溺，公則無所偏，故“訟元吉”。
釋曰姚氏曰：“元，乾元也。
乾元託位於五，所謂‘利見大人’也。
”惠氏曰：“卦惟九五一爻中正，是聽訟得其中正者，故‘元吉’。
” 上九：或錫之鞶帶，為《釋文》：錫，星歷反，又星自反，賜也。
虞翻曰：“錫”，謂王之錫命。
“鞶帶”，大帶，男子鞶革。
初、四已易位，三張曰，“三”字衍。
二之正，巽為腰帶，故“鞶帶”。
補馬融曰：“鞶”，大也。
《釋文》。
“鞶帶”，大帶衣當“衣大帶”。
也。
《口訣義》。
鄭康成曰：“鞶帶”，佩鞶之帶。
《周禮為·巾車》疏不雲鄭注，按為《詩》《禮》疏引為《易》注皆鄭注。
“鞶”，王肅作“槃”。
“帶”，亦作“”。
《釋文》。
釋曰“錫”，謂錫命，五錫之。
“鞶帶”，馬、虞皆謂衣之大帶，王肅作“槃”，槃亦大也。
但大帶以繒為之，與革帶别。
虞引《内則》“男鞶革”為證，似稍牽混。
《内則》之鞶，乃鞶囊，鄭所雲佩鞶也，佩鞶所飾之帶，姚氏以為即《詩》“垂帶如厲”之厲。
二變時，坤為囊，巽為繩，與坤連，故象鞶帶，是也。
鞶帶，服之飾，葢以指三公之服。
訟既成卦，二、四上皆爭三，二、四與三比，上與三正應。
三者，三公之位，爭競之世，分理未明，當辯上下以定民志，故二與四訟，則二歸逋而四不失，上位尤尊，疑分所當得，故或以錫之。
，即漢碑為字，《説文》無此體。
終朝三褫為盧、周作“拕”。
之。
為《釋文》：褫，徐敕紙反，又直是反。
虞翻曰：位終乾上，二變時，坤“終”，離為日，乾為甲，日出甲上，故稱“朝”。
應在三，三變時，艮為手，故“終朝三褫盧、周作“拕”。
之”。
使變應己，則去其鞶帶，體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。
侯果曰：“褫”，解也。
乾為衣、為言，故以“訟受服”。
荀爽曰：二、四爭三，三本下體，取之有緣。
或者，疑之辭也。
以三錫二，於義疑矣，爭競之世，分理未明，故或以錫二。
終朝者，君道明，三者，陽成功也。
君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三褫盧、周作“拕”。
之”也。
鞶帶，宗廟之服。
三應於上，上為宗廟，故曰“鞶帶”
鄭玄曰：“訟”，猶爭朱、盧作“”。
也，言飲食之會，恒多爭也。
釋曰豢豕為酒，獄訟益繁，民之失德，乾餱以愆，利害相因，民生既遂，則多少貧富相形而爭端起矣。
坎下乾上 訟。
有孚， 幹寶曰：訟，離之遊魂也。
離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。
“訟，不親也”，兆民未識天命，句。
不同之意。
荀爽曰：陽來居二而孚於初，故曰“訟有孚”矣。
盧、周作“也”。
補鄭康成曰：辯財曰訟。
《釋文》。
釋曰訟自遯來，遯陰消將成否，三來之二體坎，陽剛中實，故“有孚”。
荀雲“孚於初”，謂二使初變成履，禮所以息訟也。
鄭雲“辯財曰訟”，據“飲食必有訟”為義。
幹雲“聖人將用師之卦”，據訟受以師也，雲“兆民未識天命不同之意”，謂未能與之同意。
訟為離之遊魂，“王用出征”之義未著，歸魂同人，“大師克相遇”，則兆民皆知其應天順人而意同矣。
《雜卦》曰“訟，不親也；同人，親也”，義足互明。
窒惕，中吉，為《釋文》：窒，張栗反，徐得悉反，又得失反。
中，如字。
虞翻曰：遯朱作“遁”。
三之朱誤倒。
二也，“孚”，謂二。
“窒”，塞止也，“惕”，懼二也。
二失位，故不言“貞”。
遯朱作“遁”。
將成否，則“子弑父，臣弑君”，三來之二得中，弑不得行，故“中吉”也。
補“窒”，馬作“咥”。
曰：“咥”，讀“躓”，猶止也。
鄭康成曰：“咥”，覺悔貌。
“中”，馬丁仲反。
並為《釋文》。
陸德明讀“有孚窒”句，“惕中吉”句。
釋曰“窒”，塞而止之也，“惕”，懼也，皆謂二。
馬、鄭“窒”作“咥”，而馬讀“咥”“躓”訓“止”，與虞義同。
鄭訓“咥”“覺悔”，則所以窒之之本。
坎為悔，故“咥”，又為加憂，故“惕”，不能思患豫防，陰已長而訟之。
“咥”者，君子以始謀為不詳也。
陰勢已盛，敢與陽訟。
“惕”者，臨事而懼也。
二得中，故“中吉”，以人治人改而止，則人易從，很毋求勝，行有不得，反求諸身，則己心平，是謂“中吉”。
二以剛來訟陰得中，故其德如此，虞謂塞陰使不得上消成否，是其吉也。
馬讀“中”“中節”之“中”，亦通。
陸氏讀“有孚窒”句，“惕中吉”句，葢亦用其師説。
今謂此與《需·彖》文例同，當“有孚”句，“窒惕”句，“中吉”句，合之則總為一句。
終兇。
虞翻曰：二失位，終止不變，則“入于淵”，故“終兇”也。
釋曰訟不可成。
未成卦時，陽與陰訟。
既成卦，則初、二、三、四、上皆失位，六爻不親，二四上爭三，陽與陽訟矣，故訟不可成。
成卦即成訟，故六爻自九五中正外皆當變。
二為成卦之主，二不變則諸爻失位者皆不變而訟成，以健履陷，有“入淵”之象。
訟成不變，必冒險陷難而後已，故“終兇”。
利見大人，不利涉大川。
侯果曰：“大人”，謂五也，斷決必中，故“利見”也。
訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。
釋曰“利見大人”，言訟變而成既濟，二、四皆體離應承於五也。
“不利涉大川”，言訟不變則陷於險，如訟之象而涉大川，寡助犯難，不和必敗矣。
姚氏曰：“需乾在下當升，故‘利涉大川’，訟乾已在上，涉大川則‘入于淵’，故‘不利’。
”張氏謂二不變則五將變應之成未濟。
案：凡卦當成既濟，不可成未濟。
需、訟與既、未濟異者止一爻，需“利涉大川”，明當成既濟，乾升坎上，既濟之事也。
訟“不利涉大川”，明不可成未濟，乾陷坎下，未濟之事也。
侯雲“訟是陰事”，“陰”當“險”。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。
盧氏曰：“險而健”者，恒好爭訟也。
釋曰行險而健，所以成訟。
訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。
蜀才曰：此本遯卦。
此下周有“也”字。
案：二進居三，三降居二，是“剛來而得中也”。
釋曰陽來訟陰，故“吉”。
終兇，訟不可成也。
王肅曰：以訟成功者，終必兇也。
王弼曰：凡不和而訟，無朱作“無”。
施而可，涉難特甚焉。
唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。
猶復不可以終，中乃吉也。
不閉朱誤“閑”。
其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦兇矣。
故雖復有信而見塞懼，猶不可以為終，故曰“訟有孚窒惕中吉終兇”也。
無善聽者，雖有其實，何由得明。
而令朱脫“令”字。
有信塞朱作“窒”。
懼者，乃得其中吉，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來，正夫羣小，斷不失中，應其任矣。
案：“案”上朱空二格。
夫朱、盧誤“天”。
為訟善聽之主者，其在五焉。
何以明之？案：爻辭九五“訟元吉”，王氏注雲“處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直”，即《彖》雲“利見大人，尚中正”，是其義也。
九二《象》曰“不克訟，歸逋竄也。
自下訟上，患至掇也”，九二居訟之時，自救不暇，訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其“終兇”下脫“之”字。
禍，豈能為善聽之主哉。
年代緜朱作“綿”。
流，師資道喪，恐傳寫字誤，以“五”“二”，後賢當審詳之也。
釋曰訟已成卦，則陽與陽訟而兇。
卦成於上，“終朝三褫”，“終兇”之義。
利見大人，尚中正也。
荀爽曰：二與四訟，利見於五，五以中正之道解其訟也。
釋曰訟解則二、四皆變，上亦與三易，成既濟，無訟矣。
不利涉大川，入于淵也。
荀爽曰：陽來居二，坎在下“淵”。
釋曰二不變，則諸爻失位者皆不變，其極至於乾陷坎下，如未濟之“濡首”矣。
好訟者必負，可不戒乎。
《象》曰：天與水違行，訟。
荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成“訟”之象也。
釋曰訟始於相違。
君子以作事謀始。
虞翻曰：君子謂朱誤“謀”。
“乾三”。
來變坤“作事”，坎“謀”。
“乾知大始”，故“以作事謀始”。
幹寶曰：省民之情，以制作也。
武王故先觀兵孟津，葢以蔔天下之心，故曰“作事謀始”也。
釋曰遯三即乾三，三訟陰，體坎以息乾，推陰長之由，而深正其本，應五正初以正諸爻，謀始之道。
幹説未甚當。
初六：不永所事，小有言，終吉。
虞翻曰：“永”，長也，坤“事”，初失位而為訟始，故“不永所事”也。
“小有言”，謂初四易位成震“言”。
三“食舊德”，震象半見，故“小有言”。
初變得正，故“終吉”也。
釋曰事，訟事也。
初失位而為訟始，過惡猶微，二來訟陰，即孚而正，故“不永所事”。
虞雲“初四易位”，謂變成中孚，中孚所以取訟來也。
若以初一爻變言，則成履，履者，禮也。
分爭辯訟，非禮不決，禮達分定，則無訟矣。
“小有言”，初正體兌為口舌，為小，又二動體震，震為言，言，辯訟之言也。
初始發成兌，震象半見，故“小有言”。
二變，三伏陽發，體離明，雖“小有言”，終得辯明，故吉。
虞氏則謂三動震象半見，故“小有言”。
初已正，由震成離，震辯離明，故“終吉”，亦通。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。
雖小有言，其辯明也。
盧氏曰：初欲應四而二據之，蹔爭，事不至永。
雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。
釋曰禍生有胎，辯之早，絶其胎，禍何自來，故“訟不可長”。
此爻以陽訟陰言，餘爻則皆以陽相訟言，訟已長而患至也。
盧氏謂二據四之應，故“小有言”，與荀注需二同例，所謂遠近相取而悔吝生，悔吝者言乎其小疵也。
二欲孚初，使與四易位各正，故“終吉”。
“訟不可長”，凡人念慮隱微，一有不善，即見之明而内自訟，絶其本根，弗使能殖，自無天人交戰、方寸之閒水火遞為生滅之患，故“小有言”而即吉。
所謂“其辯明”者，辯其本心之無他，復其固有之善也。
若巧辯飾非，怙惡求勝，則常人所謂啟明，聖人所謂嚚訟，何兇如之。
九二：不克訟，歸而逋為《釋文》：逋，補吳反，徐方吳反。
虞翻曰：謂與四訟。
坎為隱伏，故“逋”。
乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。
補東鄉助曰：坎為隱伏，逋逃之象。
《會通》。
釋曰訟已成卦，諸爻自九五外皆失位不親，故二與四訟。
五以中正之道解之，二、四皆變，故辭皆稱“不克訟”。
爻位二為大夫，三為三公，四為諸侯，二與四爭三公之服，三伏陽發，二、四皆“不克”。
而二自下訟上，失貴貴尊尊之義，罹患至而憂，故“歸而逋”。
虞雲“乾位剛在上”，謂五，治訟者。
二與五敵應，“歸而逋”，則順以聽命，不與四訟，變而應五矣。
雲“坎濡失正”，張氏曰：“濡，讀如耎，弱也，坎為濡。
”案：濡弱非健訟者，故自知失正而變。
其邑人三百戶，無眚。
虞翻曰：“眚”，災也，坎“眚”，謂二變應五。
乾“百”，坤“戶”，三爻，故“三百戶”。
坎化為坤，故“無眚”。
補《子夏傳》曰：妖祥曰眚。
馬融曰：“眚”，災也。
並為《釋文》。
鄭康成曰：小國之下大夫，采地方一成，其定稅三百家，故“三百戶”也。
《雜記下》正義。
又見為《坊記》正義，無末句。
不易之田歲種之，一易之田休一歲乃種，再易之田休二歲乃種，言至薄也。
苟自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。
《正義》。
“眚”，過也。
《釋文》。
釋曰二既“歸逋”，則之正化為坤。
虞注無妄雲“坤為邑人”，此注雲“乾為百，坤為戶”，二以乾陽乘坤，象“百戶”，復化為坤，三爻，故“三百戶”。
邑人三百戶，下大夫之祿采地一成之稅。
惠氏曰：“一成九百夫，宮室塗巷山澤，三分去一，餘六百夫，地有不易一易再易，通率一家受二夫之地，故一成定稅三百家。
二本大夫，守至薄之祿，不與上訟，故無災眚。
”案：二變應五，不復敵應，故鄭雲“不敢與五相敵”，謂順五之命不與四訟也。
二本訟陰者，雖不能勞而不伐，有功不德，而守分知懼，過而能改，復於無過，故“無眚”。
此讀“歸而逋”句，“其邑人三百戶”句，“無眚”句，鄭、虞義同。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也。
荀爽曰：三當“二”。
不克訟，故“逋而歸”。
坤稱“邑”，二者，邑中之陽人。
“逋”，逃也，謂逃失邑中之陽人。
釋曰此“也”字，起下之辭。
言“不克”而“歸逋竄也”者，以二自下訟上，患難之至，其自取也。
竄，匿也。
荀讀“歸而逋其邑人”為句，此經下注，李氏移之。
自下訟上，患至掇也。
荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。
坤有三爻，故雲“三百戶無眚”。
二者，下體之君。
君不爭，則百姓無害也。
補王肅曰：若手拾掇物然。
《正義》。
“掇”，鄭作“惙”。
曰：“惙”，憂也。
《釋文》。
釋曰下，謂二，上，謂四，患，即眚也。
逋而變應五，則無眚矣。
掇，拾也，言自取之。
鄭作“惙”訓“憂”，患至而憂所以逋也。
荀讀“三百戶無眚”為句，言采地之民無眚，亦通。
坤有三爻以下，亦經下注，二變成坤也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。
虞翻曰：乾“舊德”，“食”謂初、四，二已變之正，三動得位，體噬嗑食，四變食乾，故“食舊德”。
三變在坎，正危，“貞厲”，得位，此下朱衍“二”字。
故“終吉”也。
補《五經異義》曰：三為三公，“食舊德”，食父故祿也。
《詩為·文王》正義、《春秋左氏傳為·宣十年》正義、《禮記為·王制》正義。
釋曰三為三公之位，二、四皆求之，五解二、四之訟使各守其分，而命三公子孫之賢者嗣其父故祿，故二、四者皆“不克訟”而三“食舊德”。
三在遯消陽，既入乾家，則以從陽為義。
三本乾位，下有伏陽，乾為父，陽為德，伏陽，故“舊德”。
古者爵人以德，祿者德之所緻，“食舊德”，積善之餘慶也。
虞氏謂初、四易位，二已變，三動正，體噬嗑“食”。
又上體乾為德，遯時，故“舊德”，四變乾虧，如日有食之，此“食舊德”之象。
三下有伏陽，發得正，子承父業，食其故祿，“食舊德”之義。
三正體坎險，在訟時，故“貞厲”。
言雖正而危，承五命而發，從上得正，故“終吉”，此與坤“含章可貞”同義。
遯時陰消陽，防弑逆之漸，五以二陽訟陰，三入乾家，承君命以守父業，體坤順承陽而息，是以吉也。
或從王事，無成。
虞翻曰：乾“王”，二變否時，坤“事”，故“或從王事”。
道上脫“地”字。
無成而代有終，故曰“無成”，坤三同義也。
釋曰虞氏謂“食舊德”據初、二、三、四各正言，“或從王事”但就二正言。
二正否時，上乾為王，下坤為事，三以坤承乾，故“從王事”。
初變三未動，亦有震為從之象。
地道無成，與坤三同義。
但彼以陰息陽成泰，以泰從王事，此否坤承乾，以否從王事耳。
姚氏曰：“上言伏陽發，此言不化，以陰從陽，故或從王事，坤三同義。
謂不化，與上易位，所謂弗敢成也。
”愚謂姚説較長，此與上文别一義，故稱“或”。
上文已言“終吉”，故不言有終，《象傳》以“從上吉”櫽括二義，則亦有終可知。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，“食舊德”者也。
處兩剛之閒，而皆近不相得，乘二負四，正之危盧誤“巵”。
也。
剛不能侵，故“終吉”。
此下周有“也”字。
釋曰“上”，謂五，三從上，故伏陽發得正而吉。
“或從王事”，以陰從陽，義亦同，故以“從上”二字括之。
侯氏就三未動言，應上，謂應上九，陰從陽，下從上，於義為正，雖危而吉矣。
李意葢以虞義為主，附存此説於後。
九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。
虞翻曰：失位，故“不克訟”。
“渝”，變也。
不克訟，故復位變而成巽，巽為命令，故“復即命渝”。
動而得位，故“安貞吉”，謂二已變，坤安也。
補馬融曰：“渝”，變也。
鄭康成曰：“渝”，然也。
並為《釋文》。
釋曰三伏陽發，故二不克訟，四亦不克訟。
復，反；即，就也；命，謂五之命；渝，變也。
“不克訟”，故反就正理，順五之命而變，謂與初易位，得正應巽命，坤為安，初、四易二變互坤，故“安貞吉”，與坤初變體復同義，此虞義也。
鄭訓“渝”“然”，葢讀“渝”“俞”。
俞，命辭也，《尚書》帝命羣臣之辭皆曰“俞”。
葢五命四勿爭三，而更以當命者命之，四反正理就君命而見俞，安於承乾之正則吉，與坤承乾同義。
復者復其本位，四失位，或與初易，或變而之正，皆復也。
命，謂君命，其原出於天命，謂陰陽一定之理也。
《象》曰：復即命渝安貞吉，不失也。
侯果曰：初既辯明，四訟妄也。
訟既不克，當反就前理，變其訟盧、周作“詔”。
命，則安靜貞吉而不失初也。
補唐石經注疏本無“吉”字。
釋曰四雖“不克訟”，而於上下之分不失，故復位即君命而安貞吉。
失位故復，人孰無失，失而能復，斯不失矣，故“吉”。
侯氏依王弼説，謂四與初訟，“復即命渝”，謂復就前理而變其相訟之命。
“復即”二字讀斷，“命渝”文倒，不辭，恐非也。
九五：訟元吉。
《象》曰：訟元吉，以中正也。
王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，“元吉”者朱脫“者”字。
也。
王弼曰：處得尊位，為朱、盧無此二字。
訟之主。
用其中正，以斷枉直，“中”則不過，“正”則不邪，剛則無所溺，公則無所偏，故“訟元吉”。
釋曰姚氏曰：“元，乾元也。
乾元託位於五，所謂‘利見大人’也。
”惠氏曰：“卦惟九五一爻中正，是聽訟得其中正者，故‘元吉’。
” 上九：或錫之鞶帶，為《釋文》：錫，星歷反，又星自反，賜也。
虞翻曰：“錫”，謂王之錫命。
“鞶帶”，大帶，男子鞶革。
初、四已易位，三張曰，“三”字衍。
二之正，巽為腰帶，故“鞶帶”。
補馬融曰：“鞶”，大也。
《釋文》。
“鞶帶”，大帶衣當“衣大帶”。
也。
《口訣義》。
鄭康成曰：“鞶帶”，佩鞶之帶。
《周禮為·巾車》疏不雲鄭注，按為《詩》《禮》疏引為《易》注皆鄭注。
“鞶”，王肅作“槃”。
“帶”，亦作“”。
《釋文》。
釋曰“錫”，謂錫命，五錫之。
“鞶帶”，馬、虞皆謂衣之大帶，王肅作“槃”，槃亦大也。
但大帶以繒為之，與革帶别。
虞引《内則》“男鞶革”為證，似稍牽混。
《内則》之鞶，乃鞶囊，鄭所雲佩鞶也，佩鞶所飾之帶，姚氏以為即《詩》“垂帶如厲”之厲。
二變時，坤為囊，巽為繩，與坤連，故象鞶帶，是也。
鞶帶，服之飾，葢以指三公之服。
訟既成卦，二、四上皆爭三，二、四與三比，上與三正應。
三者，三公之位，爭競之世，分理未明，當辯上下以定民志，故二與四訟，則二歸逋而四不失，上位尤尊，疑分所當得，故或以錫之。
，即漢碑為字，《説文》無此體。
終朝三褫為盧、周作“拕”。
之。
為《釋文》：褫，徐敕紙反，又直是反。
虞翻曰：位終乾上，二變時，坤“終”，離為日，乾為甲，日出甲上，故稱“朝”。
應在三，三變時，艮為手，故“終朝三褫盧、周作“拕”。
之”。
使變應己，則去其鞶帶，體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。
侯果曰：“褫”，解也。
乾為衣、為言，故以“訟受服”。
荀爽曰：二、四爭三，三本下體，取之有緣。
或者，疑之辭也。
以三錫二，於義疑矣，爭競之世，分理未明，故或以錫二。
終朝者，君道明，三者，陽成功也。
君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三褫盧、周作“拕”。
之”也。
鞶帶，宗廟之服。
三應於上，上為宗廟，故曰“鞶帶”
