卷第四
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。
姚作“湟”。
《釋文》。
釋曰泰極則反否，否終則傾。
當否之時，能憂勤惕厲以圖休否，則“其亡其亡，繫于苞桑”，否傾而為泰，不然，則否傾於此而泰成於彼矣。
“城復于隍”，舉否之傾者以為戒，泰反成否，乾猶在上，體艮為城，猶可為也。
否消自五至上，乾壞為坤，城反于隍，不可為矣。
坤虛稱“隍”，《釋言》曰“隍，壑也”，郭雲“城池空者為壑”。
乾本從坤息，今消而為坤，國本以民安，今民去而國危，猶城本以土積，今土崩而下反於壑。
天下之生，一治一亂，殷鑒不遠，在夏後之世。
今之否而傾者，即向之泰者也，故泰三稱“無平不陂”，而於上著“城復于隍”之象，此否之終而泰之所以興也。
勿用師，自邑告命，貞吝。
虞翻曰：謂二動時體師。
陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。
坤“自邑”，震為言，兌為口，否巽“命”，今逆陵陽，故“自邑告命”。
命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故“貞吝”。
釋曰否雖傾而陰猶在上，泰猶未濟。
處泰之道，當以德服人，則不戒以孚而成既濟，非恃戰勝而攻克之。
苟二動體師而不能光大孚願，則非既濟之道，故“勿用師”，亦艱貞以待孚之義。
“自邑告命，貞吝”，此言傾者之不可，不待用師也。
坤“邑”，否巽“命”，體震言兌口有“告”象，命當自上出，否時乾猶在上，故有命無咎。
今傾為坤，虛邑而已，而施告命以圖存，巽象反，命莫之從，故雖貞亦吝。
《象》曰“城復于隍，其命亂也”，由其政令之亂以至于傾，既傾而思挽之，雖有善者亦無如之何矣。
上六得正，故稱“貞”，城已復于隍，陽已化為陰，以陰拒陽，陽必息，陰必消，失實則無主，遠應則無與，以亂陵治則迷逆不順，故“吝”。
不曰“兇”而曰“吝”者，命果出於正，或未至於必兇，天道不絶自新之路，聖人無富天下之心，不忍言“兇”而言“吝”。
《書》曰“天惟五年須暇之子孫”，此亦泰之所以“勿用師”也。
武王觀兵還師，以三仁在朝，猶望紂之能悛。
用師非聖人意也，迨玄黃簞壺以迎我後，則師亦不待用矣。
《象》曰：城復于隍，其命亂也。
《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。
“自邑”者，謂從坤性朱誤“往”。
而降也。
“告命”者，謂下為巽，宣布君之命令也。
三陰自相告語，俱下朱誤“不”。
服順承乾也。
“城復于隍”，國政崩也。
坤“亂”，否巽“命”，交在泰上，故“其命亂也”。
釋曰“城復于隍”，由其教命亂也，“自邑告命”，雖貞猶吝，以亂濟亂，則城遂為隍，兇如何矣。
九家以“自邑告命”為從坤性而降，宣布乾之命令，葢若微子之歸周。
“貞吝”，當謂正居其所則吝，上六得正，然陰當承陽，守常而不降則吝。
若然，則“告命”之“命”與“其命亂”之“命”文同義異，恐非。
此以上經下注。
雲“國政崩”者，此釋“其命亂”之義，否巽“命”，今傾為坤，坤“亂”，其象交在泰三陽上，陰乘陽逆，故“其命亂”也。
否 《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。
崔憬曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復于隍”者也。
釋曰天下之生，一治一亂，物不能以終通，泰極則反否。
坤下乾上為否之匪人不利君子貞，大往小來。
虞翻曰：陰消乾，又反泰也。
謂三比坤滅乾。
以臣弑其君，子弑其父，故曰“匪人”。
陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。
陰信陽詘，故“大往小來”。
“則是天地不交而萬物不通”，與比三同義也。
釋曰“否”，閉塞也。
以重卦言，乾上坤下，天氣上升，地氣沈下，二氣特隔，物生不遂。
況之人事，上下睽離，禍亂斯作，故謂之否。
以生爻言，坤消乾由遘而遯而否，陰氣上侵，坤信於内，乾詘於外，故辭稱“大往小來”。
陰消至否，下乾成坤，乾上坤下，二體分絶，是“天地不交”。
陰氣上侵，正天地不交所緻。
否七月卦，方正月泰時，天氣下降，地氣上躋，天地和同，陽氣日息，至四月而純乾。
迨五月陰始動地中，與陽相遇，所謂“履霜”最先，井底寒泉。
六月陰漸長而陽始退，然下體猶有陽。
至七月陰出地上，天陽去地日遠，地上陽氣亦漸消入中宮。
陰氣用事，凝戾肅殺，涼風至，白露降，草木日以萎落，是“大往小來”之象。
陽為君子，陰為小人，陰消至否，坤成乾滅，小人成羣，逆節昭著，惡直醜正，君子道消，故稱“匪人不利君子貞”。
其本由於君驕臣諂，上下相蒙，而姦人得以乘機竊柄，傾覆邦家，成未濟之禍，故《彖》曰：“否之匪人不利君子貞。
大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。
”重卦生爻，其義相因，天道人事，其理一貫。
“大往小來”，陽詘外，陰信内，其極至於消觀窮剝入坤，此否成未濟之事，剝所謂“蔑貞兇”也。
“否之匪人不利君子貞”，當九字為句。
匪，非也，世所以否，由任匪人，否已成而匪人之禍未有已，故“不利君子貞”。
知其不利，而正以休之，九五大人吉，“其亡其亡，繫于苞桑”是也。
權以濟之，五損上益初，以漸反泰是也。
虞雲“三比坤滅乾”，否成於三，三黨坤滅乾，比三“匪人”，正謂此也。
乾為君父，以坤滅乾，無父無君，是禽獸也，故曰“匪人”。
不言“兇”，有君子撥亂世反諸正，可以不兇也。
《彖》曰：否之匪人不利君子貞。
崔憬曰：“否”，不通也。
於不通之時，“小人道長”，故雲“匪人”。
“君子道消”，故“不利君子貞”也。
釋曰五陽得正，陰消將由否成剝，故“不利君子貞”。
大往小來， 蜀才曰：此本乾卦。
“大往”，陽往而消；“小來”，陰來而息也。
則是天地不交而萬物不通也， 何妥曰：此明天道否也。
釋曰天地不交為否，不交則陰上侵而陽伏藏，萬物日以衰落，讒邪熒惑，正直不容，國家日以顛危。
否之辭曰“匪人不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通”，天道之否也，“上下不交而天下無邦”，人事之否也。
否則成未濟，萬物不通，天下無邦，未濟六爻失正陽陷陰中之義。
上下不交而天下無邦也。
何妥曰：此明人事否也。
泰中言“志同”，否中雲“無邦”者，言人志不同，必緻離散而亂邦國。
崔憬曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無邦”。
釋曰坤“邦”，乾為人，坤虛無人。
原野厭人之肉，川谷流人之血，城邑為虛，生民糜爛，故“天下無邦”。
聖人豫見萬世之禍，故其言沈痛如此。
上下不交，匪人用事，君子道消，君德不下施，民隱不上達，其禍至此，有國者可不慎乎。
内陰而外陽，内柔而外剛， 崔憬曰：陰柔，謂坤。
陽剛，謂乾也。
釋曰陰陽以氣言，柔剛以質言。
内陰外陽，殺氣已乘，生氣僅存。
内柔外剛，枝葉未害，根本已弱，色厲内荏，小人之道。
内小人而外君子。
小人道長，君子道消也。
崔憬曰：“君子在野，小人在位”之義也。
釋曰親小人，遠賢臣，世之所以否。
小人盤結於内，君子孤危於外，所以不可貞。
陰日長，陽日消，由觀而剝而坤，成未濟之世，則乾坤或幾乎息矣。
君子撥亂世反諸正，故否爻皆言反泰之道。
《象》曰：天地不交，否。
宋衷曰：“天地不交”，猶君臣不接。
天氣上升而不下降，地氣沈下，又不上升，二氣特隔，故雲“否”也。
釋曰“特”，猶獨也，二氣特獨而隔塞，所謂“獨陰不生，獨陽不生”。
君子以儉德辟難，不可營為朱作“榮”。
以祿。
虞翻曰：“君子”謂乾。
坤“營”，乾“祿”。
“難”，謂坤為弑君，故“以儉德辟難”。
巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遯朱作“遁”。
象，謂“辟難”遠遁入山，故“不可營以祿”。
“營”，或作“榮”，“儉”，或作“險”。
孔穎達曰：言君子於此否時，以節儉為德，辟其危難。
不可榮華其身以居祿位。
若據諸侯公卿而言，是辟時羣小之難，不可重受官爵也。
若據王者言之，謂節儉為德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。
補《漢書·敘傳》曰：“不營不拔，嚴平鄭真。
”應劭曰：“爵祿不能營其志”，引此以證。
釋曰張氏曰：“儉，約也，艮為慎，乾為畏，故‘儉德’。
營，求也，坤來營乾，乾若入坤，則成未濟，故‘不可營以祿’。
”案：如張説，則“儉德”，謂儉約其德，與乾初“不易世不成名”同義。
坤營乾，實消乾，小人竊君之祿以誘君子，君子不為所惑，故“不可營以祿”。
應氏訓“營”“惑”，葢讀“熒惑”之“熒”。
“儉”，或作“險”，字之誤。
“營”，或作“榮”，並通。
愚又謂“儉德”，儉約之德也。
泰則“後以財成天地之道”，否則君子窮約以辟難。
處亂世，惟儉乃可免於難，“邦無道，富且貴焉，恥也”，況篡亂之世，其能以盜蹠餘財辱君子乎？ 初六：拔茅茹以其彙，貞吉，亨。
荀爽曰：“拔茅茹”，取其相連。
“彙”者，類也。
合體同包，謂坤三爻同類相連，朱誤“遭”。
欲在下也。
“貞”者，正也，謂正居其所則“吉”也。
釋曰泰初言陽上息，否初言陰不上消。
荀意訓“茹”為牽引，雲“合體同包”，謂三陰體，如茅之叢生漸包。
雲“正居其所則吉”，謂正居下，不上消，坤在下，正也，此以卦言，不論爻位。
坤正居下，則陽來通之，故“亨”。
惠氏謂初惡未著，與二、三同類承五，二拔茅自拔承五。
而及初，茅根。
初承五，陽來貞之，猶可亨。
據《漢書》注説泰初推之，與荀義相近，皆以陰承陽言。
鄭、虞則以陽正陰言，虞謂四拔去三陰而以其類三陽反内，上先反初成益得正，故“貞吉”，由是三陽盡反成泰而濟，故“亨”。
鄭君“彙”作“夤”，葢謂拔去三陰，反否為泰，當憂勤惕厲以行之。
反泰自四易初始，“夤”，謂四，四本泰三，體乾三“夕惕”，故稱“夤”。
四之初得正息陽，故“貞吉亨”。
陰承陽，陽正陰，皆所以濟否輔君也。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。
案：初六巽爻，巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。
初六陰爻草，茅之象也。
釋曰初六陰爻為草，故稱“茅”。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
荀爽曰：“二與四同功”，為四所包，故曰“包承”也。
“小人”，二也。
謂一爻獨居，閒象相承，得繫於陽，故“吉”也。
“大人”，謂五。
乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。
二、五相應，否義得通，故曰“否亨”矣。
釋曰“包”，謂以陽包陰，四以五命據三陰是也。
“承”，謂二與四同功，獨居守正，不從羣邪，閒三而承四以應五，應亦承也。
惠氏曰：“二正承五，為五所包，故曰‘包承’。
”姚氏曰：“以陽包陰，二欲以下三陰俱承五，故‘包承’。
”案：陰為小人，陰消陽則兇，承陽則吉，故“包承，小人吉”。
民從君則安，小人從君子則化為善也。
鄭注《乾鑿度》“陰得位為君子”，而荀以小人為二者，此小人與大人對，兼民言之，且小人能承陽，則化為君子矣。
“吉”者，與其為君子也。
“大人”，謂五。
“否亨”，用否道而亨。
否時陰長陽消，正否之道，小人當承陽，大人則當於包含徧覆之中，慎之以禮，防下陵上替之漸，閉塞羣邪，遏絶亂源，乃所以為亨。
《象》曰“大人否亨，不亂羣也”，否惟二、五得正，動則成未濟。
五居正，不亂於羣陰之中，否所以不成未濟而可反泰也。
此荀義，合二、五言之，虞氏則惟據二言。
《象》曰：大人否亨，不亂羣也。
虞翻曰：“否”，不也。
物三稱“羣”，謂坤三陰亂弑君，大人不從，故“不亂羣”也。
釋曰虞以“大人”為二，謂二體坤元直方，有大人之德。
雖上下未交，而包有承陽之道，使陰不上侵。
小人之吉，由大人閉塞亂源而得亨也。
物三稱羣，陰消至三，匪人為亂，二在坤中，獨守正承陽，不亂於小人之羣，所以沮遏弑禍而上下俱安也。
否，閉塞也。
虞雲“否，不”者，轉其訓以就“不亂羣”之義。
《論語》季子然問仲由、冉求可謂大臣與，夫子抑之，而卒曰“弑父與君，亦不從也”，則其凜然不可奪之節，亦可謂不亂羣之大人矣。
六三：包羞。
《象》曰：包羞，位不當也。
荀爽曰：卦性為否，其義否隔。
今以不正與陽相承，為四所包，違義失正而可羞者，以“位不當”故也。
釋曰三失位消陽，“否之匪人”也。
爻以陰承陽陽正陰為義，羣陰皆為陽所包，三亦包於四，故稱“包”。
卦性為否，如否義，上下當各守其正，二以正承陽是也。
今三以不正承四，違義失禮，以坤營乾，諂諛讒邪，乃鄙夫患得患失逆節之階，雖為四所包，不能肆惡，而可羞之實自在，故曰“包羞”。
惠氏謂坤恥為羞，承陽以正則吉，以不正則羞。
三陰皆有承陽之義，而三獨稱“包羞”者，以失正，且處否消陽之位，故《象》曰“位不當也”。
三匪人可羞而四包之者，正否之道，防制宜嚴而包容宜廣，苟小人内愧而革面，亦君子之所取也。
九四：有命無咎，疇離祉。
《九家易》曰：巽“命”，謂受五之命以據三陰，故“無咎”。
無命而據，則有咎也。
疇者，類也，謂四應初，據三，與二同功，故陰類皆離祉也。
離，附；祉，福也。
陰皆附之，故曰有福，謂下三陰離受五、四之福也。
補“疇”，鄭作古“”字。
《釋文》。
《爾雅》：“疇”，誰也。
郭璞引《易》“疇離祉”。
釋曰四輔五正否，承五命以據三陰，使否濟而泰。
任天下之重，而無纖毫居功自專之意，故能尊主隆民，志行而無咎，唐郭汾陽、國朝曾文正以之。
疇，類也。
離，麗也，附也。
謂三陰皆附麗於陽，受五、四之福，陰得主而利，君子正小人，所以福之也。
張氏以疇為三陽，謂三陽為類並得反泰，故離四之福，義並通。
鄭作“”，叚借字。
郭注《爾雅》訓“疇”“誰”，葢《易》家别説，即《書》“疇咨”之義。
四與初易，以五之命命初，初被疇咨，之四承五而離祉。
初志在君，得為下守正之道，故命之。
陰從陽，小人化為君子，則君子之志行，所謂亨也。
《象》曰：有命無咎，志行也。
荀爽曰：謂志行於羣陰也。
釋曰志行於陰，使各正從陽。
張氏則謂三陽反泰之志行，皆所謂“疇離祉”也。
九五：休否，大人吉。
為《釋文》：休，虛虬反，美也。
又許求反，息也。
《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽，故五處和居正以否絶之。
乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
補鄭康成曰：“休”，美也。
《文選》謝靈運為《還舊園作見顔範二中書為詩》注。
釋曰五居尊，濟否之主。
“休否”，謂休美其否，濟而泰也。
九家則謂以美道用否，陰欲消陽，五處和居正以否絶之。
孔氏曰：“行休美之事，遏絶小人，唯大人乃能如此而得吉。
” 其亡其亡， 荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。
謂坤性順從，不能消乾使亡也。
盧、周無“也”字。
釋曰匪人欲剝陽使亡，大人以亡自惕，故曰“其亡其亡”。
陽德非陰所能消，休否有道，則陰固承陽者也。
“陰性順從”二語，合下句釋之。
繫于包桑。
荀爽曰：“包”者，乾坤相包也。
“桑”者，上玄下黃，以象乾坤也。
乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。
陸績曰：“包”，本也。
言其堅固不亡，如以巽繩繫也。
案：“其亡其亡”，近死之嗟也。
“其”與“幾”同，“幾”者，近也。
九五居否之時，下包六朱誤“初”。
二，二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。
五互巽木，田上有木莫過於桑，故曰“其亡其亡，繫於包盧、周作“苞”。
桑”。
言五、二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也，雖遭危亂，物莫能害矣。
鄭玄曰：猶紂囚文王於羑裡之獄，四臣獻珍異之物而終免於難，“繫於包桑”之謂。
補“包”，亦作“苞”，鄭康成曰：“苞”，植也。
否世之人不知聖人有命，鹹雲“其將亡矣，其將亡矣”，而聖乃自繫于植桑不亡也。
《文選》曹元首為《六代論》注。
王符《潛夫論》曰：《易》稱“其亡其亡，繫于苞桑”，是故養壽之士，先病服藥，養世之君，先亂任賢，是以身常安而國脈永也。
《思賢篇》。
釋曰《繫》曰：“君子存而不忘亡，是以身安而國家可保。
”乾為存，坤為亡，五為君位，消四至五，剝及君位，陽盡入坤，則亡矣。
否時乾猶在上，若以為存而不戒，斯不旋踵而剝。
能休否而側身修行，憂勤惕厲，常曰“其亡其亡”，則陰固承陽者也，民固從君者也。
乾猶在上，坤順在下，天覆地載，上下相包，如桑之上玄下黃，本枝相承，共主居正，民心固結，上下各繫本體，匪人雖欲逞志於君，烏得而亡之？巽為繩稱“繫”，又為木稱“桑”。
“繫”者，乾坤各繫本體，陰繫於陽，陽繫於元也。
惠氏謂凡言“繫”者，皆陰繫於陽，乾坤各繫上下本體，則陰繫陽不上消，而君德在民，植基深厚，又陽所以不可亡也。
“包”者，乾坤相包，又同“苞”，植也，本也。
乾陽包陰，陰中又有伏陽，此乾元之所以能反乎内，益下成泰也。
聖人有天覆地載之德，如桑之植本於地，苞茂深固，發榮於上以衣食人。
民心戴之，賢士輔之，匪人雖欲其亡，聖自繫於苞桑不亡，如文王得四臣之助是也。
為人君者如此，則否皆可泰矣。
聖人之不亡，上繫天命，實下繫人心也。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
崔憬曰：得位居中也。
釋曰乾在上，五中正，體乾五大人，德正當其位，故能休否而吉。
上九：傾否，先否後喜。
侯果曰：“傾”，為當作“謂”。
覆也，否窮則傾矣。
傾猶否，故“先否”也。
傾畢則通，故“後喜”也。
釋曰“傾否”，否極而傾覆，所謂“城復于隍”也。
傾者否之極，故曰“先否”。
否已傾則反泰，聖人起，撥亂世反諸正，故“後喜”。
方否之時，未至即傾，能休否則上反初成益以反泰。
不然，則消否成剝入坤。
陽窮上反下，乃由復息泰耳。
桀紂之亡，君德盡喪，湯武乃興。
夏為羿浞所傾，漢為王莽所傾，迨其惡稔天人緻誅。
而少康、光武乃重光舊物，亦是也。
或以“傾否”“反否”，否反為泰，故“先否後喜”。
否未極而反之，若殷高宗、周宣王是也。
侯雲“傾猶否”，謂傾猶是否，傾畢則通，乃喜耳。
或曰：“猶”，當“由”，由否而傾也。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。
下反於初成益體震，“民説無疆”，故“後喜”。
以陰剝陽，故不可久也。
釋曰否消不已必至於剝而傾入坤，是否之極也，故“先否”，剝反成復，故“後喜”。
由剝反復，與否上反益事異而義同，得民則剝可復、否可泰也。
否無可長之理，風雨漂搖，《鴟鴞》之詩所以“迨天未雨，綢繆牖戶”，及否未傾而圖反泰也。
或以“傾否”“反否”，否終則反，否何可長。
亂則必治，乾坤所以不息也。
同人 《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。
崔憬曰：“否終則傾”，故同於人，通而利涉矣。
釋曰否者，不通也，“不通也”者，不同也。
能同於人則人亦同之，天下之志通而否反泰矣。
離下乾上為同人于野，亨。
鄭玄曰：乾為天，離為火。
卦體有巽，巽為風。
天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。
火得風然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。
以是為人和同者，君之所為也，故謂之“同人”。
風行無所不徧，朱作“遍”。
徧朱、盧作“遍”。
則會通之德大行，故曰“同人于野，亨”。
釋曰“同人”，同於人也。
卦下離上乾，乾為天，離為火，天在上，火炎上，性同於天，故《象》曰“天與火，同人”。
其在爻，則離二應乾五，《彖》曰“柔得位得中而應乎乾，曰同人”，此同人命名之義。
乾為人，離同乎乾，下同乎上也。
卦互巽為風，天之號令，人君政教之象。
下之所以上同者，由人君德教加於百姓，形於四海，無遠弗屆，故辭稱“同人于野，亨”。
乾為野，“野”，廣遠之地，同天下之人極於廣遠。
二五應，陰陽通，上下交而志同，故“亨”。
如是可以濟天下之大難，萬國鹹寧，成既濟定，故“利涉大川”。
卦名“同人”，下同於上，辭稱“同人于野，亨，利涉大川”，上同於下，使人人尊尊親親，相愛相敬，以同於聖人之心，此乾之所，故《彖》曰“乾行也”。
此以上鄭義。
虞氏據旁通，謂師震為夫，同人巽為婦，二人同心，故曰“同人”。
師二降初為復上息成同人，則“柔得位得中而應乎乾”。
二之應五，由震剛接巽柔，巽同乎震也，震巽同心而應乾，故有“于野”之象。
然“于野”“涉川”，非復夫婦相同之義，故《彖傳》疊出“同人曰”，而以“乾行”釋之。
據二稱“同人于宗”，《象》稱“類族辯物”，同人固有夫婦象。
但如《彖傳》文，則同人命名，謂二同乎乾甚明，當以鄭義為正。
虞氏所言，以旁通著消息。
同人之用，爻辭明之。
利涉大川，利君子貞。
崔憬曰：以離文明而合乾健，九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。
補《淮南子》曰：芒芒昧昧，與元同氣。
故至德者，言同略，事同指，上下一心，無岐道旁見者。
遏障之於邪，開道之於善，而民向方矣。
《易》曰：“同人于野，利涉大川。
”《繆稱》文。
釋曰“君子”，謂乾五。
“利涉大川”，四、上變成既濟，同人之事也。
“利君子貞”，大居正以正天下，同人之本也。
《彖》曰：同人， 《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。
天日同明，以照于下。
君子則之，上下同心，故曰“同人”。
釋曰此經下注。
乾歸魂用離，離五含伏陽，即離二應乾五之象。
離為火，其精為日在天，乾舍於離，以離合乾，日之象也。
天日同明以照於下，同人之義。
柔得位得中而應乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。
九二升上，上六降二，則“柔得位得中而應乎乾”。
下奉上之象，義同於人，故曰“同人”。
釋曰此以生爻釋卦名義，據此則同
姚作“湟”。
《釋文》。
釋曰泰極則反否，否終則傾。
當否之時，能憂勤惕厲以圖休否，則“其亡其亡，繫于苞桑”，否傾而為泰，不然，則否傾於此而泰成於彼矣。
“城復于隍”，舉否之傾者以為戒，泰反成否，乾猶在上，體艮為城，猶可為也。
否消自五至上，乾壞為坤，城反于隍，不可為矣。
坤虛稱“隍”，《釋言》曰“隍，壑也”，郭雲“城池空者為壑”。
乾本從坤息，今消而為坤，國本以民安，今民去而國危，猶城本以土積，今土崩而下反於壑。
天下之生，一治一亂，殷鑒不遠，在夏後之世。
今之否而傾者，即向之泰者也，故泰三稱“無平不陂”，而於上著“城復于隍”之象，此否之終而泰之所以興也。
勿用師，自邑告命，貞吝。
虞翻曰：謂二動時體師。
陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。
坤“自邑”，震為言，兌為口，否巽“命”，今逆陵陽，故“自邑告命”。
命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故“貞吝”。
釋曰否雖傾而陰猶在上，泰猶未濟。
處泰之道，當以德服人，則不戒以孚而成既濟，非恃戰勝而攻克之。
苟二動體師而不能光大孚願，則非既濟之道，故“勿用師”，亦艱貞以待孚之義。
“自邑告命，貞吝”，此言傾者之不可，不待用師也。
坤“邑”，否巽“命”，體震言兌口有“告”象，命當自上出，否時乾猶在上，故有命無咎。
今傾為坤，虛邑而已，而施告命以圖存，巽象反，命莫之從，故雖貞亦吝。
《象》曰“城復于隍，其命亂也”，由其政令之亂以至于傾，既傾而思挽之，雖有善者亦無如之何矣。
上六得正，故稱“貞”，城已復于隍，陽已化為陰，以陰拒陽，陽必息，陰必消，失實則無主，遠應則無與，以亂陵治則迷逆不順，故“吝”。
不曰“兇”而曰“吝”者，命果出於正，或未至於必兇，天道不絶自新之路，聖人無富天下之心，不忍言“兇”而言“吝”。
《書》曰“天惟五年須暇之子孫”，此亦泰之所以“勿用師”也。
武王觀兵還師，以三仁在朝，猶望紂之能悛。
用師非聖人意也，迨玄黃簞壺以迎我後，則師亦不待用矣。
《象》曰：城復于隍，其命亂也。
《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。
“自邑”者，謂從坤性朱誤“往”。
而降也。
“告命”者，謂下為巽，宣布君之命令也。
三陰自相告語，俱下朱誤“不”。
服順承乾也。
“城復于隍”，國政崩也。
坤“亂”，否巽“命”，交在泰上，故“其命亂也”。
釋曰“城復于隍”，由其教命亂也，“自邑告命”，雖貞猶吝，以亂濟亂，則城遂為隍，兇如何矣。
九家以“自邑告命”為從坤性而降，宣布乾之命令，葢若微子之歸周。
“貞吝”，當謂正居其所則吝，上六得正，然陰當承陽，守常而不降則吝。
若然，則“告命”之“命”與“其命亂”之“命”文同義異，恐非。
此以上經下注。
雲“國政崩”者，此釋“其命亂”之義，否巽“命”，今傾為坤，坤“亂”，其象交在泰三陽上，陰乘陽逆，故“其命亂”也。
否 《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。
崔憬曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復于隍”者也。
釋曰天下之生，一治一亂，物不能以終通，泰極則反否。
坤下乾上為否之匪人不利君子貞，大往小來。
虞翻曰：陰消乾，又反泰也。
謂三比坤滅乾。
以臣弑其君，子弑其父，故曰“匪人”。
陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。
陰信陽詘，故“大往小來”。
“則是天地不交而萬物不通”，與比三同義也。
釋曰“否”，閉塞也。
以重卦言，乾上坤下，天氣上升，地氣沈下，二氣特隔，物生不遂。
況之人事，上下睽離，禍亂斯作，故謂之否。
以生爻言，坤消乾由遘而遯而否，陰氣上侵，坤信於内，乾詘於外，故辭稱“大往小來”。
陰消至否，下乾成坤，乾上坤下，二體分絶，是“天地不交”。
陰氣上侵，正天地不交所緻。
否七月卦，方正月泰時，天氣下降，地氣上躋，天地和同，陽氣日息，至四月而純乾。
迨五月陰始動地中，與陽相遇，所謂“履霜”最先，井底寒泉。
六月陰漸長而陽始退，然下體猶有陽。
至七月陰出地上，天陽去地日遠，地上陽氣亦漸消入中宮。
陰氣用事，凝戾肅殺，涼風至，白露降，草木日以萎落，是“大往小來”之象。
陽為君子，陰為小人，陰消至否，坤成乾滅，小人成羣，逆節昭著，惡直醜正，君子道消，故稱“匪人不利君子貞”。
其本由於君驕臣諂，上下相蒙，而姦人得以乘機竊柄，傾覆邦家，成未濟之禍，故《彖》曰：“否之匪人不利君子貞。
大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。
”重卦生爻，其義相因，天道人事，其理一貫。
“大往小來”，陽詘外，陰信内，其極至於消觀窮剝入坤，此否成未濟之事，剝所謂“蔑貞兇”也。
“否之匪人不利君子貞”，當九字為句。
匪，非也，世所以否，由任匪人，否已成而匪人之禍未有已，故“不利君子貞”。
知其不利，而正以休之，九五大人吉，“其亡其亡，繫于苞桑”是也。
權以濟之，五損上益初，以漸反泰是也。
虞雲“三比坤滅乾”，否成於三，三黨坤滅乾，比三“匪人”，正謂此也。
乾為君父，以坤滅乾，無父無君，是禽獸也，故曰“匪人”。
不言“兇”，有君子撥亂世反諸正，可以不兇也。
《彖》曰：否之匪人不利君子貞。
崔憬曰：“否”，不通也。
於不通之時，“小人道長”，故雲“匪人”。
“君子道消”，故“不利君子貞”也。
釋曰五陽得正，陰消將由否成剝，故“不利君子貞”。
大往小來， 蜀才曰：此本乾卦。
“大往”，陽往而消；“小來”，陰來而息也。
則是天地不交而萬物不通也， 何妥曰：此明天道否也。
釋曰天地不交為否，不交則陰上侵而陽伏藏，萬物日以衰落，讒邪熒惑，正直不容，國家日以顛危。
否之辭曰“匪人不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通”，天道之否也，“上下不交而天下無邦”，人事之否也。
否則成未濟，萬物不通，天下無邦，未濟六爻失正陽陷陰中之義。
上下不交而天下無邦也。
何妥曰：此明人事否也。
泰中言“志同”，否中雲“無邦”者，言人志不同，必緻離散而亂邦國。
崔憬曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無邦”。
釋曰坤“邦”，乾為人，坤虛無人。
原野厭人之肉，川谷流人之血，城邑為虛，生民糜爛，故“天下無邦”。
聖人豫見萬世之禍，故其言沈痛如此。
上下不交，匪人用事，君子道消，君德不下施，民隱不上達，其禍至此，有國者可不慎乎。
内陰而外陽，内柔而外剛， 崔憬曰：陰柔，謂坤。
陽剛，謂乾也。
釋曰陰陽以氣言，柔剛以質言。
内陰外陽，殺氣已乘，生氣僅存。
内柔外剛，枝葉未害，根本已弱，色厲内荏，小人之道。
内小人而外君子。
小人道長，君子道消也。
崔憬曰：“君子在野，小人在位”之義也。
釋曰親小人，遠賢臣，世之所以否。
小人盤結於内，君子孤危於外，所以不可貞。
陰日長，陽日消，由觀而剝而坤，成未濟之世，則乾坤或幾乎息矣。
君子撥亂世反諸正，故否爻皆言反泰之道。
《象》曰：天地不交，否。
宋衷曰：“天地不交”，猶君臣不接。
天氣上升而不下降，地氣沈下，又不上升，二氣特隔，故雲“否”也。
釋曰“特”，猶獨也，二氣特獨而隔塞，所謂“獨陰不生，獨陽不生”。
君子以儉德辟難，不可營為朱作“榮”。
以祿。
虞翻曰：“君子”謂乾。
坤“營”，乾“祿”。
“難”，謂坤為弑君，故“以儉德辟難”。
巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遯朱作“遁”。
象，謂“辟難”遠遁入山，故“不可營以祿”。
“營”，或作“榮”，“儉”，或作“險”。
孔穎達曰：言君子於此否時，以節儉為德，辟其危難。
不可榮華其身以居祿位。
若據諸侯公卿而言，是辟時羣小之難，不可重受官爵也。
若據王者言之，謂節儉為德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。
補《漢書·敘傳》曰：“不營不拔，嚴平鄭真。
”應劭曰：“爵祿不能營其志”，引此以證。
釋曰張氏曰：“儉，約也，艮為慎，乾為畏，故‘儉德’。
營，求也，坤來營乾，乾若入坤，則成未濟，故‘不可營以祿’。
”案：如張説，則“儉德”，謂儉約其德，與乾初“不易世不成名”同義。
坤營乾，實消乾，小人竊君之祿以誘君子，君子不為所惑，故“不可營以祿”。
應氏訓“營”“惑”，葢讀“熒惑”之“熒”。
“儉”，或作“險”，字之誤。
“營”，或作“榮”，並通。
愚又謂“儉德”，儉約之德也。
泰則“後以財成天地之道”，否則君子窮約以辟難。
處亂世，惟儉乃可免於難，“邦無道，富且貴焉，恥也”，況篡亂之世，其能以盜蹠餘財辱君子乎？ 初六：拔茅茹以其彙，貞吉，亨。
荀爽曰：“拔茅茹”，取其相連。
“彙”者，類也。
合體同包，謂坤三爻同類相連，朱誤“遭”。
欲在下也。
“貞”者，正也，謂正居其所則“吉”也。
釋曰泰初言陽上息，否初言陰不上消。
荀意訓“茹”為牽引，雲“合體同包”，謂三陰體，如茅之叢生漸包。
雲“正居其所則吉”，謂正居下，不上消，坤在下，正也，此以卦言，不論爻位。
坤正居下，則陽來通之，故“亨”。
惠氏謂初惡未著，與二、三同類承五，二拔茅自拔承五。
而及初，茅根。
初承五，陽來貞之，猶可亨。
據《漢書》注説泰初推之，與荀義相近，皆以陰承陽言。
鄭、虞則以陽正陰言，虞謂四拔去三陰而以其類三陽反内，上先反初成益得正，故“貞吉”，由是三陽盡反成泰而濟，故“亨”。
鄭君“彙”作“夤”，葢謂拔去三陰，反否為泰，當憂勤惕厲以行之。
反泰自四易初始，“夤”，謂四，四本泰三，體乾三“夕惕”，故稱“夤”。
四之初得正息陽，故“貞吉亨”。
陰承陽，陽正陰，皆所以濟否輔君也。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。
案：初六巽爻，巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。
初六陰爻草，茅之象也。
釋曰初六陰爻為草，故稱“茅”。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
荀爽曰：“二與四同功”，為四所包，故曰“包承”也。
“小人”，二也。
謂一爻獨居，閒象相承，得繫於陽，故“吉”也。
“大人”，謂五。
乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。
二、五相應，否義得通，故曰“否亨”矣。
釋曰“包”，謂以陽包陰，四以五命據三陰是也。
“承”，謂二與四同功，獨居守正，不從羣邪，閒三而承四以應五，應亦承也。
惠氏曰：“二正承五，為五所包，故曰‘包承’。
”姚氏曰：“以陽包陰，二欲以下三陰俱承五，故‘包承’。
”案：陰為小人，陰消陽則兇，承陽則吉，故“包承，小人吉”。
民從君則安，小人從君子則化為善也。
鄭注《乾鑿度》“陰得位為君子”，而荀以小人為二者，此小人與大人對，兼民言之，且小人能承陽，則化為君子矣。
“吉”者，與其為君子也。
“大人”，謂五。
“否亨”，用否道而亨。
否時陰長陽消，正否之道，小人當承陽，大人則當於包含徧覆之中，慎之以禮，防下陵上替之漸，閉塞羣邪，遏絶亂源，乃所以為亨。
《象》曰“大人否亨，不亂羣也”，否惟二、五得正，動則成未濟。
五居正，不亂於羣陰之中，否所以不成未濟而可反泰也。
此荀義，合二、五言之，虞氏則惟據二言。
《象》曰：大人否亨，不亂羣也。
虞翻曰：“否”，不也。
物三稱“羣”，謂坤三陰亂弑君，大人不從，故“不亂羣”也。
釋曰虞以“大人”為二，謂二體坤元直方，有大人之德。
雖上下未交，而包有承陽之道，使陰不上侵。
小人之吉，由大人閉塞亂源而得亨也。
物三稱羣，陰消至三，匪人為亂，二在坤中，獨守正承陽，不亂於小人之羣，所以沮遏弑禍而上下俱安也。
否，閉塞也。
虞雲“否，不”者，轉其訓以就“不亂羣”之義。
《論語》季子然問仲由、冉求可謂大臣與，夫子抑之，而卒曰“弑父與君，亦不從也”，則其凜然不可奪之節，亦可謂不亂羣之大人矣。
六三：包羞。
《象》曰：包羞，位不當也。
荀爽曰：卦性為否，其義否隔。
今以不正與陽相承，為四所包，違義失正而可羞者，以“位不當”故也。
釋曰三失位消陽，“否之匪人”也。
爻以陰承陽陽正陰為義，羣陰皆為陽所包，三亦包於四，故稱“包”。
卦性為否，如否義，上下當各守其正，二以正承陽是也。
今三以不正承四，違義失禮，以坤營乾，諂諛讒邪，乃鄙夫患得患失逆節之階，雖為四所包，不能肆惡，而可羞之實自在，故曰“包羞”。
惠氏謂坤恥為羞，承陽以正則吉，以不正則羞。
三陰皆有承陽之義，而三獨稱“包羞”者，以失正，且處否消陽之位，故《象》曰“位不當也”。
三匪人可羞而四包之者，正否之道，防制宜嚴而包容宜廣，苟小人内愧而革面，亦君子之所取也。
九四：有命無咎，疇離祉。
《九家易》曰：巽“命”，謂受五之命以據三陰，故“無咎”。
無命而據，則有咎也。
疇者，類也，謂四應初，據三，與二同功，故陰類皆離祉也。
離，附；祉，福也。
陰皆附之，故曰有福，謂下三陰離受五、四之福也。
補“疇”，鄭作古“”字。
《釋文》。
《爾雅》：“疇”，誰也。
郭璞引《易》“疇離祉”。
釋曰四輔五正否，承五命以據三陰，使否濟而泰。
任天下之重，而無纖毫居功自專之意，故能尊主隆民，志行而無咎，唐郭汾陽、國朝曾文正以之。
疇，類也。
離，麗也，附也。
謂三陰皆附麗於陽，受五、四之福，陰得主而利，君子正小人，所以福之也。
張氏以疇為三陽，謂三陽為類並得反泰，故離四之福，義並通。
鄭作“”，叚借字。
郭注《爾雅》訓“疇”“誰”，葢《易》家别説，即《書》“疇咨”之義。
四與初易，以五之命命初，初被疇咨，之四承五而離祉。
初志在君，得為下守正之道，故命之。
陰從陽，小人化為君子，則君子之志行，所謂亨也。
《象》曰：有命無咎，志行也。
荀爽曰：謂志行於羣陰也。
釋曰志行於陰，使各正從陽。
張氏則謂三陽反泰之志行，皆所謂“疇離祉”也。
九五：休否，大人吉。
為《釋文》：休，虛虬反，美也。
又許求反，息也。
《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽，故五處和居正以否絶之。
乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
補鄭康成曰：“休”，美也。
《文選》謝靈運為《還舊園作見顔範二中書為詩》注。
釋曰五居尊，濟否之主。
“休否”，謂休美其否，濟而泰也。
九家則謂以美道用否，陰欲消陽，五處和居正以否絶之。
孔氏曰：“行休美之事，遏絶小人，唯大人乃能如此而得吉。
” 其亡其亡， 荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。
謂坤性順從，不能消乾使亡也。
盧、周無“也”字。
釋曰匪人欲剝陽使亡，大人以亡自惕，故曰“其亡其亡”。
陽德非陰所能消，休否有道，則陰固承陽者也。
“陰性順從”二語，合下句釋之。
繫于包桑。
荀爽曰：“包”者，乾坤相包也。
“桑”者，上玄下黃，以象乾坤也。
乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。
陸績曰：“包”，本也。
言其堅固不亡，如以巽繩繫也。
案：“其亡其亡”，近死之嗟也。
“其”與“幾”同，“幾”者，近也。
九五居否之時，下包六朱誤“初”。
二，二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。
五互巽木，田上有木莫過於桑，故曰“其亡其亡，繫於包盧、周作“苞”。
桑”。
言五、二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也，雖遭危亂，物莫能害矣。
鄭玄曰：猶紂囚文王於羑裡之獄，四臣獻珍異之物而終免於難，“繫於包桑”之謂。
補“包”，亦作“苞”，鄭康成曰：“苞”，植也。
否世之人不知聖人有命，鹹雲“其將亡矣，其將亡矣”，而聖乃自繫于植桑不亡也。
《文選》曹元首為《六代論》注。
王符《潛夫論》曰：《易》稱“其亡其亡，繫于苞桑”，是故養壽之士，先病服藥，養世之君，先亂任賢，是以身常安而國脈永也。
《思賢篇》。
釋曰《繫》曰：“君子存而不忘亡，是以身安而國家可保。
”乾為存，坤為亡，五為君位，消四至五，剝及君位，陽盡入坤，則亡矣。
否時乾猶在上，若以為存而不戒，斯不旋踵而剝。
能休否而側身修行，憂勤惕厲，常曰“其亡其亡”，則陰固承陽者也，民固從君者也。
乾猶在上，坤順在下，天覆地載，上下相包，如桑之上玄下黃，本枝相承，共主居正，民心固結，上下各繫本體，匪人雖欲逞志於君，烏得而亡之？巽為繩稱“繫”，又為木稱“桑”。
“繫”者，乾坤各繫本體，陰繫於陽，陽繫於元也。
惠氏謂凡言“繫”者，皆陰繫於陽，乾坤各繫上下本體，則陰繫陽不上消，而君德在民，植基深厚，又陽所以不可亡也。
“包”者，乾坤相包，又同“苞”，植也，本也。
乾陽包陰，陰中又有伏陽，此乾元之所以能反乎内，益下成泰也。
聖人有天覆地載之德，如桑之植本於地，苞茂深固，發榮於上以衣食人。
民心戴之，賢士輔之，匪人雖欲其亡，聖自繫於苞桑不亡，如文王得四臣之助是也。
為人君者如此，則否皆可泰矣。
聖人之不亡，上繫天命，實下繫人心也。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
崔憬曰：得位居中也。
釋曰乾在上，五中正，體乾五大人，德正當其位，故能休否而吉。
上九：傾否，先否後喜。
侯果曰：“傾”，為當作“謂”。
覆也，否窮則傾矣。
傾猶否，故“先否”也。
傾畢則通，故“後喜”也。
釋曰“傾否”，否極而傾覆，所謂“城復于隍”也。
傾者否之極，故曰“先否”。
否已傾則反泰，聖人起，撥亂世反諸正，故“後喜”。
方否之時，未至即傾，能休否則上反初成益以反泰。
不然，則消否成剝入坤。
陽窮上反下，乃由復息泰耳。
桀紂之亡，君德盡喪，湯武乃興。
夏為羿浞所傾，漢為王莽所傾，迨其惡稔天人緻誅。
而少康、光武乃重光舊物，亦是也。
或以“傾否”“反否”，否反為泰，故“先否後喜”。
否未極而反之，若殷高宗、周宣王是也。
侯雲“傾猶否”，謂傾猶是否，傾畢則通，乃喜耳。
或曰：“猶”，當“由”，由否而傾也。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。
下反於初成益體震，“民説無疆”，故“後喜”。
以陰剝陽，故不可久也。
釋曰否消不已必至於剝而傾入坤，是否之極也，故“先否”，剝反成復，故“後喜”。
由剝反復，與否上反益事異而義同，得民則剝可復、否可泰也。
否無可長之理，風雨漂搖，《鴟鴞》之詩所以“迨天未雨，綢繆牖戶”，及否未傾而圖反泰也。
或以“傾否”“反否”，否終則反，否何可長。
亂則必治，乾坤所以不息也。
同人 《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。
崔憬曰：“否終則傾”，故同於人，通而利涉矣。
釋曰否者，不通也，“不通也”者，不同也。
能同於人則人亦同之，天下之志通而否反泰矣。
離下乾上為同人于野，亨。
鄭玄曰：乾為天，離為火。
卦體有巽，巽為風。
天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。
火得風然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。
以是為人和同者，君之所為也，故謂之“同人”。
風行無所不徧，朱作“遍”。
徧朱、盧作“遍”。
則會通之德大行，故曰“同人于野，亨”。
釋曰“同人”，同於人也。
卦下離上乾，乾為天，離為火，天在上，火炎上，性同於天，故《象》曰“天與火，同人”。
其在爻，則離二應乾五，《彖》曰“柔得位得中而應乎乾，曰同人”，此同人命名之義。
乾為人，離同乎乾，下同乎上也。
卦互巽為風，天之號令，人君政教之象。
下之所以上同者，由人君德教加於百姓，形於四海，無遠弗屆，故辭稱“同人于野，亨”。
乾為野，“野”，廣遠之地，同天下之人極於廣遠。
二五應，陰陽通，上下交而志同，故“亨”。
如是可以濟天下之大難，萬國鹹寧，成既濟定，故“利涉大川”。
卦名“同人”，下同於上，辭稱“同人于野，亨，利涉大川”，上同於下，使人人尊尊親親，相愛相敬，以同於聖人之心，此乾之所，故《彖》曰“乾行也”。
此以上鄭義。
虞氏據旁通，謂師震為夫，同人巽為婦，二人同心，故曰“同人”。
師二降初為復上息成同人，則“柔得位得中而應乎乾”。
二之應五，由震剛接巽柔，巽同乎震也，震巽同心而應乾，故有“于野”之象。
然“于野”“涉川”，非復夫婦相同之義，故《彖傳》疊出“同人曰”，而以“乾行”釋之。
據二稱“同人于宗”，《象》稱“類族辯物”，同人固有夫婦象。
但如《彖傳》文，則同人命名，謂二同乎乾甚明，當以鄭義為正。
虞氏所言，以旁通著消息。
同人之用，爻辭明之。
利涉大川，利君子貞。
崔憬曰：以離文明而合乾健，九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。
補《淮南子》曰：芒芒昧昧，與元同氣。
故至德者，言同略，事同指，上下一心，無岐道旁見者。
遏障之於邪，開道之於善，而民向方矣。
《易》曰：“同人于野，利涉大川。
”《繆稱》文。
釋曰“君子”，謂乾五。
“利涉大川”，四、上變成既濟，同人之事也。
“利君子貞”，大居正以正天下，同人之本也。
《彖》曰：同人， 《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。
天日同明，以照于下。
君子則之，上下同心，故曰“同人”。
釋曰此經下注。
乾歸魂用離，離五含伏陽，即離二應乾五之象。
離為火，其精為日在天，乾舍於離，以離合乾，日之象也。
天日同明以照於下，同人之義。
柔得位得中而應乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。
九二升上，上六降二，則“柔得位得中而應乎乾”。
下奉上之象，義同於人，故曰“同人”。
釋曰此以生爻釋卦名義，據此則同
