坤
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坤卦的性質是至柔的，但一動便變為剛。
它的形态是至靜的，但有方正的德行。
它的先迷失道而後有所得，是因為它有主順的常道，含育萬物而化生光明。
坤道是順承天道而随時運行不息的。
今釋 上節文言所說坤卦的性質、形态與德行，完全從原始易學的意義，以坤卦代表地道與太陰的質樸觀念而言。
以下所說，便發揮爻辭所說卦象的情形，轉入立身處世的人事之理，又開以儒理解易的精神了。
積善之家，必有餘慶。
積不善之家，必有餘殃1。
臣弑2其君，子弑其父，非一朝一夕之故。
其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。
易曰：履霜堅冰至。
蓋言順也。
今注 1 殃：災禍。
2 弑：臣下殺上叫弑。
今譯 積善的人家，必定有多餘的吉慶。
積不善的人家，必定有多餘的禍殃。
為人臣而弑君犯上，為人子而犯上殺父，并非一朝一夕偶發的緣故。
它所發生的原因，必定從平時漸漸地累積而來，都因為不早加以明辨所造成。
所以《周易》坤卦初爻的爻辭說：“履霜堅冰至。
”那是說它有順序而來的必然結果之現象。
直其正也，方其義1也。
君子敬2以直内，義以方外，敬義立而德不孤。
直、方、大，不習無不利。
則不疑其所行也。
今注 1 義：行事正當而合宜。
2 敬：有莊肅、謹慎、恭敬等意思。
今譯 坤卦六二爻爻辭所說的直，是說它的正體；方，是說它的用義。
君子以恭敬調直其内心，以适義作為外用的方針，隻要建立敬與義的品德與精神，他的德業自然就不會孤立。
所以說隻要有直、方、大的涵養，即使不加修習，也沒有什麼不利的。
而他的所作所為，也自然沒有可疑之處了。
陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。
地道無成而代有終也。
今譯 坤卦六三爻爻辭的意義，是說太陰的現象，雖然内在含有美麗的光輝，如果從王事而用世，縱有成績，也不敢以功高而自居。
因為它和地道、妻道、臣道一樣，地道順天而行，不以成功而自居，而在時序的交替觀念中，各有時節的終始。
萬物開始依地而生，最後仍歸于地，所謂樹高千丈，落葉歸根，便是這個意思。
天地變化，草木蕃。
天地閉，賢人隐。
易曰：括囊，無咎無譽。
蓋言謹也。
今譯 由于天地的自然變化，一切草木茂盛繁殖。
如果天地閉塞了，賢人也便會隐退了。
《周易》坤卦六四爻的爻辭說：收括囊口，自然便無過患，但也無好的名譽。
這是說：應當謹慎地約束自己。
君子黃中通理，正位居體，美在其中。
而暢于四支，發于事業，美之至也。
今譯 坤卦六五爻爻辭的意義，是以黃色為中央的正色，通于六五爻得中，得正的義理。
如果修養到以坤陰柔順的正位德行，充滿身心全體，自然就“美在其中”。
由此而舒暢到四肢，發展在事業的作為上，便自然而然地近于至美。
陰疑1于陽必戰。
為其嫌于無陽也，故稱龍焉。
猶未離其類也，故稱血焉。
夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
今注 1 疑：猜忌。
但古人認為“疑”與“凝”相通，有積聚、集結的狀況。
今譯 坤卦上六爻的意義，是說陰氣凝結在陽氣中，必然會有嫌疑而引起戰争的情況。
因為坤卦是純陰的象征，上六爻更是陰極的象征。
重陰至極，正自嫌棄沒有一點陽能。
但陰極則陽生，初陽來複猶如潛龍的起伏，用來表示陰極陽生的轉機，因此便有“龍戰于野”的現象。
然而這點元陽，還是本身順承乾元的變易而來，沒有離開同類血緣的關系，所以便說：“其血玄黃。
”所謂玄黃，是指天地混雜的色相；天，是青蒼的玄色；地，是暗黃色的。
今釋 以上文言，除說明坤卦的德行一節，是從坤卦的卦象來說理之外，其次各節，都用人事德業修養的道理來比拟卦象。
尤其以坤卦順承天道的功能，随時而行，說明它的現象，構成必然性的因果律，奠立中國人文文化道德規範的準繩。
也便是後世儒家與道家思想的圭臬。
所謂積善餘慶、積惡餘殃之說，便是說明人事物理的積因成果，都從漸變而來。
大至宇宙萬象，小到秋毫之末，凡人類曆史與個人的動靜行為，都不外于此例。
隻是一般人忽略漸積漸變的來由，便不畏懼由初因而演變到必然後果的可怕。
一般人都以萬事萬物的結果，當作偶然的突變而恐怖，因此便以坤卦六二爻所說直、方、大的象征，解釋為君子修德的敬與義，建立行為準則的标準。
以六五爻的“黃裳元吉”，解釋為“黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業”的理論。
子思著《中庸》的學術思想淵源，也從這個觀念出發，而闡揚“誠明”的道理。
至于文言所解釋比拟的内容，是否都合于伏羲畫卦的真義，或确為《周易》卦爻辭的本意，那又須另當别論了。
而且是否确為孔子所作，或孔門弟子們的研究心得漸次加入，那也是很難說的事。
它的形态是至靜的，但有方正的德行。
它的先迷失道而後有所得，是因為它有主順的常道，含育萬物而化生光明。
坤道是順承天道而随時運行不息的。
今釋 上節文言所說坤卦的性質、形态與德行，完全從原始易學的意義，以坤卦代表地道與太陰的質樸觀念而言。
以下所說，便發揮爻辭所說卦象的情形，轉入立身處世的人事之理，又開以儒理解易的精神了。
積善之家，必有餘慶。
積不善之家，必有餘殃1。
臣弑2其君，子弑其父，非一朝一夕之故。
其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。
易曰：履霜堅冰至。
蓋言順也。
今注 1 殃：災禍。
2 弑：臣下殺上叫弑。
今譯 積善的人家，必定有多餘的吉慶。
積不善的人家，必定有多餘的禍殃。
為人臣而弑君犯上，為人子而犯上殺父，并非一朝一夕偶發的緣故。
它所發生的原因，必定從平時漸漸地累積而來，都因為不早加以明辨所造成。
所以《周易》坤卦初爻的爻辭說：“履霜堅冰至。
”那是說它有順序而來的必然結果之現象。
直其正也，方其義1也。
君子敬2以直内，義以方外，敬義立而德不孤。
直、方、大，不習無不利。
則不疑其所行也。
今注 1 義：行事正當而合宜。
2 敬：有莊肅、謹慎、恭敬等意思。
今譯 坤卦六二爻爻辭所說的直，是說它的正體；方，是說它的用義。
君子以恭敬調直其内心，以适義作為外用的方針，隻要建立敬與義的品德與精神，他的德業自然就不會孤立。
所以說隻要有直、方、大的涵養，即使不加修習，也沒有什麼不利的。
而他的所作所為，也自然沒有可疑之處了。
陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。
地道無成而代有終也。
今譯 坤卦六三爻爻辭的意義，是說太陰的現象，雖然内在含有美麗的光輝，如果從王事而用世，縱有成績，也不敢以功高而自居。
因為它和地道、妻道、臣道一樣，地道順天而行，不以成功而自居，而在時序的交替觀念中，各有時節的終始。
萬物開始依地而生，最後仍歸于地，所謂樹高千丈，落葉歸根，便是這個意思。
天地變化，草木蕃。
天地閉，賢人隐。
易曰：括囊，無咎無譽。
蓋言謹也。
今譯 由于天地的自然變化，一切草木茂盛繁殖。
如果天地閉塞了，賢人也便會隐退了。
《周易》坤卦六四爻的爻辭說：收括囊口，自然便無過患，但也無好的名譽。
這是說：應當謹慎地約束自己。
君子黃中通理，正位居體，美在其中。
而暢于四支，發于事業，美之至也。
今譯 坤卦六五爻爻辭的意義，是以黃色為中央的正色，通于六五爻得中，得正的義理。
如果修養到以坤陰柔順的正位德行，充滿身心全體，自然就“美在其中”。
由此而舒暢到四肢，發展在事業的作為上，便自然而然地近于至美。
陰疑1于陽必戰。
為其嫌于無陽也，故稱龍焉。
猶未離其類也，故稱血焉。
夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
今注 1 疑：猜忌。
但古人認為“疑”與“凝”相通，有積聚、集結的狀況。
今譯 坤卦上六爻的意義，是說陰氣凝結在陽氣中，必然會有嫌疑而引起戰争的情況。
因為坤卦是純陰的象征，上六爻更是陰極的象征。
重陰至極，正自嫌棄沒有一點陽能。
但陰極則陽生，初陽來複猶如潛龍的起伏，用來表示陰極陽生的轉機，因此便有“龍戰于野”的現象。
然而這點元陽，還是本身順承乾元的變易而來，沒有離開同類血緣的關系，所以便說：“其血玄黃。
”所謂玄黃，是指天地混雜的色相；天，是青蒼的玄色；地，是暗黃色的。
今釋 以上文言，除說明坤卦的德行一節，是從坤卦的卦象來說理之外，其次各節，都用人事德業修養的道理來比拟卦象。
尤其以坤卦順承天道的功能，随時而行，說明它的現象，構成必然性的因果律，奠立中國人文文化道德規範的準繩。
也便是後世儒家與道家思想的圭臬。
所謂積善餘慶、積惡餘殃之說，便是說明人事物理的積因成果，都從漸變而來。
大至宇宙萬象，小到秋毫之末，凡人類曆史與個人的動靜行為，都不外于此例。
隻是一般人忽略漸積漸變的來由，便不畏懼由初因而演變到必然後果的可怕。
一般人都以萬事萬物的結果，當作偶然的突變而恐怖，因此便以坤卦六二爻所說直、方、大的象征，解釋為君子修德的敬與義，建立行為準則的标準。
以六五爻的“黃裳元吉”，解釋為“黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業”的理論。
子思著《中庸》的學術思想淵源，也從這個觀念出發，而闡揚“誠明”的道理。
至于文言所解釋比拟的内容，是否都合于伏羲畫卦的真義，或确為《周易》卦爻辭的本意，那又須另當别論了。
而且是否确為孔子所作，或孔門弟子們的研究心得漸次加入，那也是很難說的事。