坤
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據此而說的理念。
同時，坤卦的六三爻，旁通于地山謙卦。
一個到了月滿中天，“含弘光大”的時位，正須“知至至之，知終終之”的“持盈保泰”，把握功成名就遂身退的時機，便是“無成有終”，永遠具有“有餘不盡”的意味。
六四1，括囊2，無咎無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
今注 1 六四：是指坤卦第四爻*的爻位而言。
2 囊：俗稱小口袋。
今譯 坤卦第四爻（六四）的爻辭說：有收束囊口的象征，它沒有過咎，也沒有名譽。
象辭說：收束囊口，便無過咎，是說隻要謹慎，就不受害了。
今釋 坤卦六四爻的爻辭與象辭，都從陰曆下半月，月亮趨向虧缺的現象，用以說明人事、物理的象征。
因為六四爻的爻位，在六爻重卦而言，是屬于外卦的初爻，正有本卦初爻“履霜堅冰”的迹象。
如果用到占蔔人事，便須有戒慎恐懼的必要。
用象來說理，本卦六四的象征，正如陰曆每月十六之後，月亮開始虧缺，漸由全面的光明，現出一個陰暗缺口的現象。
好像一個将要收束囊口的情形。
因此用它來比拟人事，便有光明鼎盛以後，開始衰退的現象。
如要“持盈保泰”，必須效法它的收束囊口的情形，謹慎小心，漸求引退，既要沒有過錯，也不求有更好的名譽，那就自然不受害了。
六五1，黃裳2，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
今注 1 六五：是指坤卦第五爻*的爻位而言。
2 裳：下身的衣服。
今譯 坤卦第五爻（六五）的爻辭說：黃色的衣裳，元本大吉。
象辭上說，“黃裳元吉”，因為文采就在其中。
今釋 坤卦六五爻的爻辭與象辭，用黃色的下衣來作比拟，而且斷定這樣的象征，文采便自然在其中間，本來便是大吉的。
曆來許多的解釋，認為黃色是中央的正色。
六五爻的爻位，在六爻重卦來說，正是外卦的第二爻。
二與五，便是内外卦的中爻，正是本卦的中正之位，所以便比拟它是中央的黃色，得中得位，因此自然是“文在中也”，當然大吉。
但是，這種觀念是從五色配五方的五行——水、火、木、金、土的觀念而來，與原始《易經》的學術思想關系不多。
因兩漢以後“納甲”易學的發達，才形成這種牽連在一起的思想。
如果純從本經本卦以象明理的觀念出發，那麼六五爻的現象，恰像太陰月亮在農曆每月二十五日左右的情況，在下半夜的時間，下弦的月色将沉，受到地下陽光的反映，與上弦月色不同，它有微茫的灰黃之色。
所以就用黃色的下半身的衣裳來作比拟，說它是元本的、大吉的象征。
因為以月來論月，上弦屬陽，下弦屬陰。
乾卦為陽，坤卦為陰。
重陰是坤的本位，黃色是坤的飾華，不離于本位而有華飾，當然是文采便在其中，自然合于元本的大吉了。
上六1，龍戰于野，其血玄2黃。
象曰：龍戰于野，其道窮也。
今注 1 上六：是指坤卦第六爻*的爻位而言。
2 玄：青蒼色的現象。
今譯 坤卦第六爻（上六）的爻辭說：龍在曠野裡戰鬥，它流的血是青黃色的。
象辭說，所謂“龍戰于野”，是說它的道路已到盡頭了。
今釋 坤卦上六爻的爻辭與象辭，是以農曆每月二十八日左右太陰的情況，配合本卦六位陰爻窮盡的現象，純粹從象而說理的。
當陰曆每月月杪的早晨，天剛見亮，仰頭看到天邊的眉月，正在東北方微茫青蒼的上空，帶着日光反射的淡黃色，漸漸沉沒在朝陽初升的光景裡。
原始的易學，以乾卦代表天道與太陽運轉的情況，而且乾卦的爻辭，以龍的飛騰變化，用作解釋和比拟。
所以這上六的爻辭，便以太陰将沒在晨曦陽光中的現象，比作“龍戰于野，其血玄黃”的情形。
因此，象辭更進一步說明坤陰的道路，已經到了窮盡了。
用六1，利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
今注 1 用六：是指坤卦本身整體的純陰，與坤卦所屬每一陰爻而言。
今譯 坤卦的爻辭說：用在全體坤卦，或是不定位的陰爻的現象，它是有利的，永恒貞正的。
象辭說：所謂用六可以得到利與貞，是說它有大而化之的終結。
今釋 坤卦用六的道理，正與乾卦用九的精神相同，善于運用坤卦六爻的變化，而不被變化所拘。
但所不同的，便是乾卦的用九，是用陽剛的“乘天之正”，猶如天道一樣，隻自生育長養萬物，而不求收獲。
所以它有君道、師道、父道的象征。
坤卦的用六，猶如大地承受順從天道的情形，它雖然載育萬物，但與天道，是有所對待的，是純陰柔順的，所以它有臣道、母道、順承的象征。
因此用六的利，利在要有永恒堅貞的德行，大而化之，才能得到偉大的結果。
由此更可明了坤卦卦辭的元、亨，是“利于牝馬之貞”的意義。
文言曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎，承天而時行。
今譯 文言說：
同時，坤卦的六三爻，旁通于地山謙卦。
一個到了月滿中天，“含弘光大”的時位，正須“知至至之，知終終之”的“持盈保泰”，把握功成名就遂身退的時機，便是“無成有終”，永遠具有“有餘不盡”的意味。
六四1，括囊2，無咎無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
今注 1 六四：是指坤卦第四爻*的爻位而言。
2 囊：俗稱小口袋。
今譯 坤卦第四爻（六四）的爻辭說：有收束囊口的象征，它沒有過咎，也沒有名譽。
象辭說：收束囊口，便無過咎，是說隻要謹慎，就不受害了。
今釋 坤卦六四爻的爻辭與象辭，都從陰曆下半月，月亮趨向虧缺的現象，用以說明人事、物理的象征。
因為六四爻的爻位，在六爻重卦而言，是屬于外卦的初爻，正有本卦初爻“履霜堅冰”的迹象。
如果用到占蔔人事，便須有戒慎恐懼的必要。
用象來說理，本卦六四的象征，正如陰曆每月十六之後，月亮開始虧缺，漸由全面的光明，現出一個陰暗缺口的現象。
好像一個将要收束囊口的情形。
因此用它來比拟人事，便有光明鼎盛以後，開始衰退的現象。
如要“持盈保泰”，必須效法它的收束囊口的情形，謹慎小心，漸求引退，既要沒有過錯，也不求有更好的名譽，那就自然不受害了。
六五1，黃裳2，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
今注 1 六五：是指坤卦第五爻*的爻位而言。
2 裳：下身的衣服。
今譯 坤卦第五爻（六五）的爻辭說：黃色的衣裳，元本大吉。
象辭上說，“黃裳元吉”，因為文采就在其中。
今釋 坤卦六五爻的爻辭與象辭，用黃色的下衣來作比拟，而且斷定這樣的象征，文采便自然在其中間，本來便是大吉的。
曆來許多的解釋，認為黃色是中央的正色。
六五爻的爻位，在六爻重卦來說，正是外卦的第二爻。
二與五，便是内外卦的中爻，正是本卦的中正之位，所以便比拟它是中央的黃色，得中得位，因此自然是“文在中也”，當然大吉。
但是，這種觀念是從五色配五方的五行——水、火、木、金、土的觀念而來，與原始《易經》的學術思想關系不多。
因兩漢以後“納甲”易學的發達，才形成這種牽連在一起的思想。
如果純從本經本卦以象明理的觀念出發，那麼六五爻的現象，恰像太陰月亮在農曆每月二十五日左右的情況，在下半夜的時間，下弦的月色将沉，受到地下陽光的反映，與上弦月色不同，它有微茫的灰黃之色。
所以就用黃色的下半身的衣裳來作比拟，說它是元本的、大吉的象征。
因為以月來論月，上弦屬陽，下弦屬陰。
乾卦為陽，坤卦為陰。
重陰是坤的本位，黃色是坤的飾華，不離于本位而有華飾，當然是文采便在其中，自然合于元本的大吉了。
上六1，龍戰于野，其血玄2黃。
象曰：龍戰于野，其道窮也。
今注 1 上六：是指坤卦第六爻*的爻位而言。
2 玄：青蒼色的現象。
今譯 坤卦第六爻（上六）的爻辭說：龍在曠野裡戰鬥，它流的血是青黃色的。
象辭說，所謂“龍戰于野”，是說它的道路已到盡頭了。
今釋 坤卦上六爻的爻辭與象辭，是以農曆每月二十八日左右太陰的情況，配合本卦六位陰爻窮盡的現象，純粹從象而說理的。
當陰曆每月月杪的早晨，天剛見亮，仰頭看到天邊的眉月，正在東北方微茫青蒼的上空，帶着日光反射的淡黃色，漸漸沉沒在朝陽初升的光景裡。
原始的易學，以乾卦代表天道與太陽運轉的情況，而且乾卦的爻辭，以龍的飛騰變化，用作解釋和比拟。
所以這上六的爻辭，便以太陰将沒在晨曦陽光中的現象，比作“龍戰于野，其血玄黃”的情形。
因此，象辭更進一步說明坤陰的道路，已經到了窮盡了。
用六1，利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
今注 1 用六：是指坤卦本身整體的純陰，與坤卦所屬每一陰爻而言。
今譯 坤卦的爻辭說：用在全體坤卦，或是不定位的陰爻的現象，它是有利的，永恒貞正的。
象辭說：所謂用六可以得到利與貞，是說它有大而化之的終結。
今釋 坤卦用六的道理，正與乾卦用九的精神相同，善于運用坤卦六爻的變化，而不被變化所拘。
但所不同的，便是乾卦的用九，是用陽剛的“乘天之正”，猶如天道一樣，隻自生育長養萬物，而不求收獲。
所以它有君道、師道、父道的象征。
坤卦的用六，猶如大地承受順從天道的情形，它雖然載育萬物，但與天道，是有所對待的，是純陰柔順的，所以它有臣道、母道、順承的象征。
因此用六的利，利在要有永恒堅貞的德行，大而化之，才能得到偉大的結果。
由此更可明了坤卦卦辭的元、亨，是“利于牝馬之貞”的意義。
文言曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎，承天而時行。
今譯 文言說：