乾
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。
見龍在田，時舍1也。
終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。
飛龍在天，上治也。
亢龍有悔，窮2之災也。
乾元用九，天下治也。
今注 1 舍：安置。
2 窮：盡極。
今譯 初九爻在最下的一位，所以不起作用，是謂“潛龍勿用”。
九二爻的“見龍在田”，是說已得其時、得其位了。
九三爻的“終日乾乾”，是指對于事功行為所持的态度。
九四爻的“或躍在淵”有自試的現象。
九五爻的“飛龍在天”，是說在上位治道的情況。
上九爻的“亢龍有悔”，已經達到爻位的最高點，難免會有物極必反的災悔。
因此但用乾卦本身的全體，或善于客觀地運用陽九的變化，而自己不入于爻位的變化中，便是天下治平的象征。
今釋 這一段對于乾卦六爻爻辭的解釋，是純粹從卦爻本身的變化來講，與以上從人事德業修養的道理雖然類同，而在理論的基本觀點上，卻又稍有不同。
大體上來說，是以理來說象的。
潛龍勿用，陽氣潛藏。
見龍在田，天下文明。
終日乾乾，與時偕行。
或躍在淵，乾道乃革。
飛龍在天，乃位乎天德。
亢龍有悔，與時偕極。
乾元用九，乃見天則。
今譯 潛龍之所以勿用，是初九爻的陽氣還在潛伏隐藏的狀态，猶如沒有發動作用一般。
九二爻見龍在田的現象，猶如陽氣已經上升到地面上來，天下的人，都能看到他的文明了。
九三爻的現象，猶如跟着時間的運動，而終日乾乾地向前行進。
九四爻的或躍在淵的現象，猶如天體與太陽互相旋轉的乾道規則，到這一階段，有革新的象征。
九五爻的飛龍在天的現象，它的爻位已經高居極品，有接近于天德的作用。
上九爻的亢龍有悔，猶如随着時間的變遷，到了極限的現象。
乾元用九，是說乾卦全體的本身，以及“用九”這個名詞的含義，這是代表“有為而無為”天道自然的法則。
今釋 這一段對于乾卦六爻爻辭的解釋，大都以乾卦象征天道，用天體的運行，與在地球上看見太陽旋轉的規律，說明六爻爻辭所含的象征意義。
大體是以“象”來說“理”的。
乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。
乾始能以美利利天下，不言所利。
大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。
今譯 乾卦為天地萬物的根元，所以稱為乾元，它是創始天地萬物亨通的起點。
所謂利與貞，是指乾卦的性與情而言。
由于乾卦開始生出萬物以最美最有利的功能而利益天下，但它不自說所有利天下萬物的功績。
再沒有比它更偉大的啦！偉大的乾元哪！它具有至剛、至健、至中、至正的真情，這是它純粹無瑕的精誠所在。
今釋 這是贊歎以乾卦來代表天地萬物出生的根元，依卦辭所說乾卦元、亨、利、貞的四德，而加以發揮與引申。
這一節所說乾元的德行，就猶如希臘（Greece）哲學所說的本體論（Ontology），但是它把乾卦元、亨、利、貞的四德，歸納于人位來比類，分為性與情的兩面。
性是說乾卦的體，情是說乾卦的用。
它的體性本來便是天下萬物的根元，為萬有物類的創始者，所以它是無往而不亨通的。
它的用情，是能使天下萬物互利生長，生長為美麗生命的泉源。
但是它并不居功，因為它是至真、至善、至美、貞正真情的寶藏。
所謂剛、健、中、正，便是它能利、能貞的德行和有情有用的内涵。
所以萬有原始的乾元，它的性情，是絕對純粹的精誠，至公而無私。
六爻1，發揮，旁通情也。
時乘六龍以禦天也，雲行雨施，天下平也。
今注 1 爻：有交的意思，是指每卦六畫的序位而言。
今譯 乾卦的六爻，發揮出它的作用，便可以旁通所有的卦和爻，這便是它由體起用的情用。
所以比喻乾卦六爻的爻辭，說它像随時乘六條變化莫測的龍，有規律地駕馭着天地而不休息。
雲的流行，雨的施予，使得天下萬物保持永恒均衡的持平狀态，都是它的功能。
今釋 這一段“文言”與開始一段“文言”所說人事、德業、修養的道理，又是大同而小異。
上一段“文言”所說的，是以“理”來講“象”；這一段所說的，是以“象”來說“理”。
而且特别提出乾卦内涵性與情的功能和作用，最為精到，是兩漢講“象”“數”“理”易學的圭臬。
它所說六爻發揮的作用，便是乾卦旁通萬類的功用，更為萬世易學的鎖鑰。
後世所謂：變通、升降、爻辰、納甲、錯綜、交互等學說，無一不是從卦的爻之、卦變、旁通等道理來發揮的。
所以乾的六爻，發揮為旁通，便可與百千萬億任何一卦，都是有情。
猶如乾元散為萬物，萬物也各自通于乾元，這是自然的規律，當然的道理。
例如，假定乾卦的初爻，一變而為陰，那麼，由于乾卦初爻發揮，就成為姤卦，它又旁通于坤卦。
于是由姤之乾坤、開始旁通演變，到了未濟為止，又可發揮自成一系列的系統，其他類比可知。
至于本文中說到“時乘六龍以禦天”，那是專指乾卦的六爻而言。
它的原意，是說乾卦的功能、起為六位進行的作用，用來代表天道運行的程序，形成人世時間、空間的現象。
但是《周易》爻辭，為了表示時空與人事物理演變不定的情況，便用龍來作為形容，因此便形成這句抽象的形容詞，說它像乘着六條龍一樣，駕馭天道的變化。
雲的流行，雨的施予，給予天下萬物舒泰而公平的生命源泉，都是它的功能。
莊子所說的：“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者。
”便是這個觀念的發揮與互證。
同時他所說的“乘雲氣，禦飛龍”的觀念，也是從這種抽象形容詞的蛻變，而成為神話式的寓言。
這一節的文言，又是隻對乾卦本卦的德行而言，跟着又有下文對乾卦六爻爻辭的意義，從人文的德業加以闡釋和述說。
君子以成德為行，日可見之行也。
潛之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
今譯 君子以德業的成就，作為行為的目的，而德行之目标，以平日可以顯見的行為做标準。
乾卦初爻所說“潛龍”的“潛”字的意義，是說還在隐藏着，沒有表現可見，行事還沒有成功的情況，所以說：君子勿用。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。
易曰：見龍在田，利見大人。
君德也。
今譯 君子的德業，要有淵博的學問以積聚才識，要有精确的辨别來解決問題，然後以寬厚的态度處世對人，以仁恕的胸懷行事接物。
所以《易經》乾卦九二爻的爻辭說：“看見龍在地面上的形狀，是有利于見到大人的現象。
”這是專指為他人君長的領導者必須具備的德行。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其事而惕，雖危無咎矣。
今譯 乾卦的九三爻，陽剛過重，不得适中，所以便有“上不在天，下不在田”的情況，因此說“乾乾”，是随時因其事而加以警惕的形容詞，即使會有危險，也便無多大的過患了。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
或之者，疑之也，故無咎。
今譯 乾卦的九四爻，陽剛過重而不适中，所以便有“上不在天，下不在田，中不在人”的情況，因此說“或之”。
所謂或之者，便是懷疑不定的情形，可好可壞，故說還沒有過患。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎！ 今譯 乾卦九五爻的爻辭，也是“利見大人”。
這是說大人的德行與天地的功德相契合，與日月的光明相契合，與春、夏、秋、冬四時的時序相契合，與鬼神的吉兇相契合。
在先天而言，它構成天道的運行變化，那是不能違背的自然功能。
在後天而言，天道的變化運行，也必須奉行它的法則。
無論先天或後天的天道，尚且不能違背它，何況是人呢？更何況是鬼神啊！ 亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其為聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 今譯 乾卦上九爻的爻辭所說“亢龍有悔”的“亢”字的意義，是指隻知道進取，而不知道退守；隻知道現在的存在，而不知道現在存在的必會亡失。
隻知道取得，而不知道喪失的現象。
隻有聖人的才德智慧，才能知道進、退、存、亡，而自身始終不失它的正道，隻有聖人，才能如此！ 今釋 這二節闡釋乾卦六爻爻辭的含義，完全以人文德業修養的情況作為标準。
發揚開啟以《周易》講儒理的先聲，指導人生學問、德業與立身、處世的方針。
尤其它在解釋九五爻爻辭所說的大人境界，便是莊子所謂“内聖外王”的準則，為後世儒家所采用為聖人境界的标準。
曾子所說“大學之道，在明明德”的大人觀念的根源，就是由上一節解釋九五爻的文言的發揮。
至于“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”便是用九爻辭所說大“吉”的贊辭。
這都是從“以經注經”的治學方針中求出的答案，不必另加假借，而可了解《周易》乾卦文言意旨的方法。
從文言開始，共有四段解釋乾卦六爻爻辭的論述。
如果加上“彖辭”和“象辭”的解釋，便有六段的不同。
有的以理來說象，有的從象來說理，雖然都是大同小異，但實在互有不同，似乎不是一人一家的意見。
也許是孔子以後的門人子弟們有所增益進去，究竟出于一人或多人的見解與手筆，都很難證實。
見龍在田，時舍1也。
終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。
飛龍在天，上治也。
亢龍有悔，窮2之災也。
乾元用九，天下治也。
今注 1 舍：安置。
2 窮：盡極。
今譯 初九爻在最下的一位，所以不起作用，是謂“潛龍勿用”。
九二爻的“見龍在田”，是說已得其時、得其位了。
九三爻的“終日乾乾”，是指對于事功行為所持的态度。
九四爻的“或躍在淵”有自試的現象。
九五爻的“飛龍在天”，是說在上位治道的情況。
上九爻的“亢龍有悔”，已經達到爻位的最高點，難免會有物極必反的災悔。
因此但用乾卦本身的全體，或善于客觀地運用陽九的變化，而自己不入于爻位的變化中，便是天下治平的象征。
今釋 這一段對于乾卦六爻爻辭的解釋，是純粹從卦爻本身的變化來講，與以上從人事德業修養的道理雖然類同，而在理論的基本觀點上，卻又稍有不同。
大體上來說，是以理來說象的。
潛龍勿用，陽氣潛藏。
見龍在田，天下文明。
終日乾乾，與時偕行。
或躍在淵，乾道乃革。
飛龍在天，乃位乎天德。
亢龍有悔，與時偕極。
乾元用九，乃見天則。
今譯 潛龍之所以勿用，是初九爻的陽氣還在潛伏隐藏的狀态，猶如沒有發動作用一般。
九二爻見龍在田的現象，猶如陽氣已經上升到地面上來，天下的人，都能看到他的文明了。
九三爻的現象，猶如跟着時間的運動，而終日乾乾地向前行進。
九四爻的或躍在淵的現象，猶如天體與太陽互相旋轉的乾道規則，到這一階段，有革新的象征。
九五爻的飛龍在天的現象，它的爻位已經高居極品，有接近于天德的作用。
上九爻的亢龍有悔，猶如随着時間的變遷，到了極限的現象。
乾元用九，是說乾卦全體的本身，以及“用九”這個名詞的含義，這是代表“有為而無為”天道自然的法則。
今釋 這一段對于乾卦六爻爻辭的解釋，大都以乾卦象征天道，用天體的運行，與在地球上看見太陽旋轉的規律，說明六爻爻辭所含的象征意義。
大體是以“象”來說“理”的。
乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。
乾始能以美利利天下，不言所利。
大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。
今譯 乾卦為天地萬物的根元，所以稱為乾元，它是創始天地萬物亨通的起點。
所謂利與貞，是指乾卦的性與情而言。
由于乾卦開始生出萬物以最美最有利的功能而利益天下，但它不自說所有利天下萬物的功績。
再沒有比它更偉大的啦！偉大的乾元哪！它具有至剛、至健、至中、至正的真情，這是它純粹無瑕的精誠所在。
今釋 這是贊歎以乾卦來代表天地萬物出生的根元，依卦辭所說乾卦元、亨、利、貞的四德，而加以發揮與引申。
這一節所說乾元的德行，就猶如希臘（Greece）哲學所說的本體論（Ontology），但是它把乾卦元、亨、利、貞的四德，歸納于人位來比類，分為性與情的兩面。
性是說乾卦的體，情是說乾卦的用。
它的體性本來便是天下萬物的根元，為萬有物類的創始者，所以它是無往而不亨通的。
它的用情，是能使天下萬物互利生長，生長為美麗生命的泉源。
但是它并不居功，因為它是至真、至善、至美、貞正真情的寶藏。
所謂剛、健、中、正，便是它能利、能貞的德行和有情有用的内涵。
所以萬有原始的乾元，它的性情，是絕對純粹的精誠，至公而無私。
六爻1，發揮，旁通情也。
時乘六龍以禦天也，雲行雨施，天下平也。
今注 1 爻：有交的意思，是指每卦六畫的序位而言。
今譯 乾卦的六爻，發揮出它的作用，便可以旁通所有的卦和爻，這便是它由體起用的情用。
所以比喻乾卦六爻的爻辭，說它像随時乘六條變化莫測的龍，有規律地駕馭着天地而不休息。
雲的流行，雨的施予，使得天下萬物保持永恒均衡的持平狀态，都是它的功能。
今釋 這一段“文言”與開始一段“文言”所說人事、德業、修養的道理，又是大同而小異。
上一段“文言”所說的，是以“理”來講“象”；這一段所說的，是以“象”來說“理”。
而且特别提出乾卦内涵性與情的功能和作用，最為精到，是兩漢講“象”“數”“理”易學的圭臬。
它所說六爻發揮的作用，便是乾卦旁通萬類的功用，更為萬世易學的鎖鑰。
後世所謂：變通、升降、爻辰、納甲、錯綜、交互等學說，無一不是從卦的爻之、卦變、旁通等道理來發揮的。
所以乾的六爻，發揮為旁通，便可與百千萬億任何一卦，都是有情。
猶如乾元散為萬物，萬物也各自通于乾元，這是自然的規律，當然的道理。
例如，假定乾卦的初爻，一變而為陰，那麼，由于乾卦初爻發揮，就成為姤卦，它又旁通于坤卦。
于是由姤之乾坤、開始旁通演變，到了未濟為止，又可發揮自成一系列的系統，其他類比可知。
至于本文中說到“時乘六龍以禦天”，那是專指乾卦的六爻而言。
它的原意，是說乾卦的功能、起為六位進行的作用，用來代表天道運行的程序，形成人世時間、空間的現象。
但是《周易》爻辭，為了表示時空與人事物理演變不定的情況，便用龍來作為形容，因此便形成這句抽象的形容詞，說它像乘着六條龍一樣，駕馭天道的變化。
雲的流行，雨的施予，給予天下萬物舒泰而公平的生命源泉，都是它的功能。
莊子所說的：“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者。
”便是這個觀念的發揮與互證。
同時他所說的“乘雲氣，禦飛龍”的觀念，也是從這種抽象形容詞的蛻變，而成為神話式的寓言。
這一節的文言，又是隻對乾卦本卦的德行而言，跟着又有下文對乾卦六爻爻辭的意義，從人文的德業加以闡釋和述說。
君子以成德為行，日可見之行也。
潛之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
今譯 君子以德業的成就，作為行為的目的，而德行之目标，以平日可以顯見的行為做标準。
乾卦初爻所說“潛龍”的“潛”字的意義，是說還在隐藏着，沒有表現可見，行事還沒有成功的情況，所以說：君子勿用。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。
易曰：見龍在田，利見大人。
君德也。
今譯 君子的德業，要有淵博的學問以積聚才識，要有精确的辨别來解決問題，然後以寬厚的态度處世對人，以仁恕的胸懷行事接物。
所以《易經》乾卦九二爻的爻辭說：“看見龍在地面上的形狀，是有利于見到大人的現象。
”這是專指為他人君長的領導者必須具備的德行。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其事而惕，雖危無咎矣。
今譯 乾卦的九三爻，陽剛過重，不得适中，所以便有“上不在天，下不在田”的情況，因此說“乾乾”，是随時因其事而加以警惕的形容詞，即使會有危險，也便無多大的過患了。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
或之者，疑之也，故無咎。
今譯 乾卦的九四爻，陽剛過重而不适中，所以便有“上不在天，下不在田，中不在人”的情況，因此說“或之”。
所謂或之者，便是懷疑不定的情形，可好可壞，故說還沒有過患。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎！ 今譯 乾卦九五爻的爻辭，也是“利見大人”。
這是說大人的德行與天地的功德相契合，與日月的光明相契合，與春、夏、秋、冬四時的時序相契合，與鬼神的吉兇相契合。
在先天而言，它構成天道的運行變化，那是不能違背的自然功能。
在後天而言，天道的變化運行，也必須奉行它的法則。
無論先天或後天的天道，尚且不能違背它，何況是人呢？更何況是鬼神啊！ 亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其為聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 今譯 乾卦上九爻的爻辭所說“亢龍有悔”的“亢”字的意義，是指隻知道進取，而不知道退守；隻知道現在的存在，而不知道現在存在的必會亡失。
隻知道取得，而不知道喪失的現象。
隻有聖人的才德智慧，才能知道進、退、存、亡，而自身始終不失它的正道，隻有聖人，才能如此！ 今釋 這二節闡釋乾卦六爻爻辭的含義，完全以人文德業修養的情況作為标準。
發揚開啟以《周易》講儒理的先聲，指導人生學問、德業與立身、處世的方針。
尤其它在解釋九五爻爻辭所說的大人境界，便是莊子所謂“内聖外王”的準則，為後世儒家所采用為聖人境界的标準。
曾子所說“大學之道，在明明德”的大人觀念的根源，就是由上一節解釋九五爻的文言的發揮。
至于“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”便是用九爻辭所說大“吉”的贊辭。
這都是從“以經注經”的治學方針中求出的答案，不必另加假借，而可了解《周易》乾卦文言意旨的方法。
從文言開始，共有四段解釋乾卦六爻爻辭的論述。
如果加上“彖辭”和“象辭”的解釋，便有六段的不同。
有的以理來說象，有的從象來說理，雖然都是大同小異，但實在互有不同，似乎不是一人一家的意見。
也許是孔子以後的門人子弟們有所增益進去，究竟出于一人或多人的見解與手筆，都很難證實。