乾
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慣的感覺，所以仍然采用把文言放在乾、坤二卦後面。
在此特作說明。
文言1曰：元者，善之長也；亨者，嘉2之會也；利者，義3之和也；貞者，事之幹4也。
君子體5仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
今注 1 文言：是與卦辭、爻辭、彖辭、象辭不同的解釋卦、爻辭的語言。
相傳是孔子所作，但也有人懷疑是後人的假托，或為後人加入自己的意見，集成為文言。
2 嘉：完美。
3 義：相宜。
4 幹：樹木中心的主幹。
5 體：有身體力行親自體會的意義。
今譯 文言說：“元”是一切善的首長。
“亨”是最完美的聚會。
“利”是最均衡适宜的和合。
“貞”是處世的中正堅固。
所以身為君子的人，體會到唯有行仁德的至善，才可以做領導人民的首長。
唯有很完美的聚會，才可以合于禮儀；做到最好的利他，才會合乎道義；有中正、不拔、忠精的堅固毅力，才可以幹成事情。
君子如果有了這四種德行，才是《周易》乾卦卦辭所說的“元、亨、利、貞”的道理。
今釋 文言究竟出于誰的手筆，正是考據學家最難肯定的事實。
但是文言解釋乾卦卦辭“元、亨、利、貞”的四種意義與彖辭、象辭的原本含義，已經稍有出入。
很明顯的，文言的意思，都是從人事德業修養的道理來講。
這便是開啟易學自兩漢以後以儒理釋易的先聲。
初九曰：潛龍勿用。
何謂也？子曰：龍德而隐者也。
不易1乎世，不成乎名。
遁2世無悶，不見是而無悶。
樂則行之，憂則違之。
确乎其不可拔，潛龍也。
今注 1 易：變動的意思。
2 遁：隐避。
今譯 初九爻的爻辭說：潛伏未動的龍，勿用。
何以這樣說呢？夫子說：龍的德行，它本來就是隐藏不可見的。
不會因為時世的變易，就為現實而變節，不會隻為成果而不擇手段。
能夠做到避開世俗的一切名利，雖然默默無聞，自己也不煩悶才對。
内心做到不求世俗的重視，才能真不煩悶，假使能使人世得到安樂，就出來行道。
如果相反的話，會使人世發生憂患，就須違背一般的俗見，隐避起來。
自己要有确定堅貞、不能移拔、不可動搖的中心意志，這樣才是潛龍的德行。
今釋 這是孔子借用乾卦初九爻的爻辭，說明潛龍的德行，闡發學者自立立人，應有的德業修養與宗旨。
九二曰：見龍在田，利見大人。
何謂也？子曰：龍德而正中者也。
庸1言之信，庸行之謹。
閑2邪存其誠，善世而不伐，德博而化。
易曰：見龍在田，利見大人，君德也。
今注 1 庸：有平常和中和的雙重意思。
2 閑：防止。
今譯 九二爻的爻辭說：就像顯現在地面上的龍一樣，可以見到大人而有利了。
何以這樣說呢？夫子說：龍是具有正與中的德行。
對于平庸的話語，不要忽略它可以取信為參考的價值。
關于平庸的行為，也不要忽略它可以作為反省的參考，必須要小心謹慎地注意，更要随時防止邪惡情意的沖動，保存真誠的心意。
雖然有所善行利益于世人，但不以此自誇自滿。
以偉大廣博的德業，感化一切。
所以《易經》九二的爻辭說：“見龍在田，利見大人。
”這是指為人君長應當具備的德行。
今釋 這是孔子借用乾卦九二爻的爻辭，說明為人君主與作長上的應有的德行和基本修養。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
何謂也？子曰：君子進德修業。
忠信，所以進德也。
修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。
是故居上位而不驕，在下位而不憂。
乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
今譯 九三爻的爻辭說：君子終日，都要小心謹慎地乾乾從事，到了夜晚，也要加以警惕，像白天一樣的小心謹慎。
要這樣的注意，才可以沒有過咎。
何以這樣說呢？夫子說：這是說進德修業的道理。
忠和信，是進德的主要基礎。
修習文辭和言行，确立至誠的心志，便是立業的根基。
倘若時機到了，自己知道應該如何去做才能把握先機。
應該終結的時候，自己知道立刻終止，才能夠保存道義的立場而全始全終。
所以一個人要做到處在上位而不驕傲，處在下位也不憂悶。
因此爻辭說：“終日乾乾。
”随時随地警醒自己進德修業。
能夠這樣，即便遭遇危急，也就沒有什麼過錯和災患了。
今釋 這是孔子借用九三爻的爻辭，說明人人進德修業的根本，可以和《大學》中的“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”的意義，互相發明。
九四曰：或躍在淵，無咎。
何謂也？子曰：上下無常。
非為邪也；進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也，故無咎。
今譯 九四爻的爻辭說：或者要跳出深淵，沒有過患。
何以要這樣說呢？夫子說：君子或者會在上位，也許要在下位，并沒有一定的常規；但并不會利用機會，作為達到邪惡的手段。
有時候要進取，有時候要退守，并沒有固定的恒律；但在或進或退之間，都不會離開人群而隻求自利。
這是說明君子進德修業，都要把握時機，随着時代的趨勢而動，所以就沒有什麼過患了。
今釋 這是孔子借用九四爻辭，說明立身處世，進退之間，要有智慧的抉擇，要及時而動，而不失其先機。
九五曰：飛龍在天，利見大人。
何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎；聖人作而萬物覩。
本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
今譯 九五爻的爻辭說：升在天空中的飛龍，是有利于見到大人的象征。
何以要這樣說呢？夫子說：凡是聲音相類同的動物，自然會彼此鳴聲相應。
氣機相類同的生物，自然會彼此交感，而且互相追求。
水向低窪潮濕的地方流；火就幹燥的東西而燃燒；雲跟着龍而聚散；風跟着虎在動。
世界上有了大智慧的聖人，他的作為，闡明萬事萬物的至理，使得人們對于天、地、人事、物理的奧秘，有了認識。
本來是輕清的東西，就自然會上升。
本來是重濁下墜的東西，就自然會下墜。
這是說一切事物，各自依循它類同的性質而相聚的道理。
今釋 這是孔子借用九五爻的爻辭，說明何以要把天空的飛龍，比作利見大人的象征和意義。
事實上，這一節原文的解釋，和引申的理論，仍然非常隐晦而含蓄。
他隻是從乾卦爻位的立場，說明本卦九五爻的爻位，已經進到近于至高無上的地步。
所以爻辭比拟它像“飛龍在天”，可以“利見大人”而已。
但他所引申的物理自然感應作用，以及“則各從其類也”的結論，又是什麼意思呢？這也就是後來曆代的專制時代，稱帝王為“九五之尊”，以及頌稱創業的帝王為“龍飛”“龍興”等典故的來源。
都是受了本文中“聖人作而萬物睹”這一句的影響。
所以在過去專制政體時代的帝王，把自己比作堯、舜、禹、湯一樣，便是當時的當然聖人。
其實，這一節文言的真正意思，它隻是說明龍的最高能力和最終目的，隻是志在飛騰變化，乘風雲上天而已。
所以爻辭把飛龍作五爻的象征，那是《周易》用“象”的真正意義。
因為九五是乾卦爻位的将近最高位。
如果再進一步，就會到了物極必反的階段。
整個卦的現象，也就會全面改觀。
等于乘風雲而飛上天空的龍，往往是躊躇滿志，便無更高深的進步。
所以文言就說：“則各從其類也。
”意思是說：這是從各個爻位的德行來作類比而已。
但這個類比，便含有一種非常嚴重的危機，必須懂得九三爻的“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”的道理，才可以自處。
《系辭傳》說：“三與五，同功而異位。
”所以從進德修業的人事道理來講，在乾卦九五爻中，便有重大的意義。
司馬遷作《史記》，在《伯夷列傳》上，提到文言這一節的道理，極力借題發揮，說明人生的遭遇，幸與不幸，成名與不成名的關系，都是靠着風雲際會的機遇而來，因此把他類比作“聖人作而萬物睹”這句話的引申，如伯夷等人，經過孔子的褒揚，名垂千古，也便是“各從其類也”的同一意義。
是否如此，頗足玩味。
《系辭下傳》又說：“三多兇。
五多功。
貴賤之等也。
其柔危。
其剛勝邪！”因此九五爻的德行，必須要具備剛健中正四德。
所謂剛，便是《論語》上孔子評論申枨語意的内涵，要做到“無欲則剛”才能以行健中正而勝邪。
上九：亢龍有悔。
何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
今譯 上九爻的爻辭：處在過于高亢地位的龍，是有悔悶的。
何以要這樣說呢？夫子曰：太高貴了，而再沒有位置可以安身了。
太高大了，而下面難有親近的人了。
這是表示賢人都處在下位，獨自高高在上，而得不到好的輔助，所以便動辄有悔了。
今釋 這是孔子借用上九爻的爻辭，說明在高位者的通病和對他們的告誡，指出地位越高，越有孤立的可能。
作為君道的寶鑒。
總之，文言中，這一段有關爻辭的解釋，完全從人文思想出發，引用爻辭的象征，作為立身、處世、自立、立人、進德、修業的修養，開啟儒家專講修養之學的先河。
與伏羲畫卦、文王演易的意義，是否有異同之處，那就很難說了。
但以儒理論易的立場來看，那當然是至高無上的箴言了。
潛龍勿用，下也
在此特作說明。
文言1曰：元者，善之長也；亨者，嘉2之會也；利者，義3之和也；貞者，事之幹4也。
君子體5仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
今注 1 文言：是與卦辭、爻辭、彖辭、象辭不同的解釋卦、爻辭的語言。
相傳是孔子所作，但也有人懷疑是後人的假托，或為後人加入自己的意見，集成為文言。
2 嘉：完美。
3 義：相宜。
4 幹：樹木中心的主幹。
5 體：有身體力行親自體會的意義。
今譯 文言說：“元”是一切善的首長。
“亨”是最完美的聚會。
“利”是最均衡适宜的和合。
“貞”是處世的中正堅固。
所以身為君子的人，體會到唯有行仁德的至善，才可以做領導人民的首長。
唯有很完美的聚會，才可以合于禮儀；做到最好的利他，才會合乎道義；有中正、不拔、忠精的堅固毅力，才可以幹成事情。
君子如果有了這四種德行，才是《周易》乾卦卦辭所說的“元、亨、利、貞”的道理。
今釋 文言究竟出于誰的手筆，正是考據學家最難肯定的事實。
但是文言解釋乾卦卦辭“元、亨、利、貞”的四種意義與彖辭、象辭的原本含義，已經稍有出入。
很明顯的，文言的意思，都是從人事德業修養的道理來講。
這便是開啟易學自兩漢以後以儒理釋易的先聲。
初九曰：潛龍勿用。
何謂也？子曰：龍德而隐者也。
不易1乎世，不成乎名。
遁2世無悶，不見是而無悶。
樂則行之，憂則違之。
确乎其不可拔，潛龍也。
今注 1 易：變動的意思。
2 遁：隐避。
今譯 初九爻的爻辭說：潛伏未動的龍，勿用。
何以這樣說呢？夫子說：龍的德行，它本來就是隐藏不可見的。
不會因為時世的變易，就為現實而變節，不會隻為成果而不擇手段。
能夠做到避開世俗的一切名利，雖然默默無聞，自己也不煩悶才對。
内心做到不求世俗的重視，才能真不煩悶，假使能使人世得到安樂，就出來行道。
如果相反的話，會使人世發生憂患，就須違背一般的俗見，隐避起來。
自己要有确定堅貞、不能移拔、不可動搖的中心意志，這樣才是潛龍的德行。
今釋 這是孔子借用乾卦初九爻的爻辭，說明潛龍的德行，闡發學者自立立人，應有的德業修養與宗旨。
九二曰：見龍在田，利見大人。
何謂也？子曰：龍德而正中者也。
庸1言之信，庸行之謹。
閑2邪存其誠，善世而不伐，德博而化。
易曰：見龍在田，利見大人，君德也。
今注 1 庸：有平常和中和的雙重意思。
2 閑：防止。
今譯 九二爻的爻辭說：就像顯現在地面上的龍一樣，可以見到大人而有利了。
何以這樣說呢？夫子說：龍是具有正與中的德行。
對于平庸的話語，不要忽略它可以取信為參考的價值。
關于平庸的行為，也不要忽略它可以作為反省的參考，必須要小心謹慎地注意，更要随時防止邪惡情意的沖動，保存真誠的心意。
雖然有所善行利益于世人，但不以此自誇自滿。
以偉大廣博的德業，感化一切。
所以《易經》九二的爻辭說：“見龍在田，利見大人。
”這是指為人君長應當具備的德行。
今釋 這是孔子借用乾卦九二爻的爻辭，說明為人君主與作長上的應有的德行和基本修養。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
何謂也？子曰：君子進德修業。
忠信，所以進德也。
修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。
是故居上位而不驕，在下位而不憂。
乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
今譯 九三爻的爻辭說：君子終日，都要小心謹慎地乾乾從事，到了夜晚，也要加以警惕，像白天一樣的小心謹慎。
要這樣的注意，才可以沒有過咎。
何以這樣說呢？夫子說：這是說進德修業的道理。
忠和信，是進德的主要基礎。
修習文辭和言行，确立至誠的心志，便是立業的根基。
倘若時機到了，自己知道應該如何去做才能把握先機。
應該終結的時候，自己知道立刻終止，才能夠保存道義的立場而全始全終。
所以一個人要做到處在上位而不驕傲，處在下位也不憂悶。
因此爻辭說：“終日乾乾。
”随時随地警醒自己進德修業。
能夠這樣，即便遭遇危急，也就沒有什麼過錯和災患了。
今釋 這是孔子借用九三爻的爻辭，說明人人進德修業的根本，可以和《大學》中的“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”的意義，互相發明。
九四曰：或躍在淵，無咎。
何謂也？子曰：上下無常。
非為邪也；進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也，故無咎。
今譯 九四爻的爻辭說：或者要跳出深淵，沒有過患。
何以要這樣說呢？夫子說：君子或者會在上位，也許要在下位，并沒有一定的常規；但并不會利用機會，作為達到邪惡的手段。
有時候要進取，有時候要退守，并沒有固定的恒律；但在或進或退之間，都不會離開人群而隻求自利。
這是說明君子進德修業，都要把握時機，随着時代的趨勢而動，所以就沒有什麼過患了。
今釋 這是孔子借用九四爻辭，說明立身處世，進退之間，要有智慧的抉擇，要及時而動，而不失其先機。
九五曰：飛龍在天，利見大人。
何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎；聖人作而萬物覩。
本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
今譯 九五爻的爻辭說：升在天空中的飛龍，是有利于見到大人的象征。
何以要這樣說呢？夫子說：凡是聲音相類同的動物，自然會彼此鳴聲相應。
氣機相類同的生物，自然會彼此交感，而且互相追求。
水向低窪潮濕的地方流；火就幹燥的東西而燃燒；雲跟着龍而聚散；風跟着虎在動。
世界上有了大智慧的聖人，他的作為，闡明萬事萬物的至理，使得人們對于天、地、人事、物理的奧秘，有了認識。
本來是輕清的東西，就自然會上升。
本來是重濁下墜的東西，就自然會下墜。
這是說一切事物，各自依循它類同的性質而相聚的道理。
今釋 這是孔子借用九五爻的爻辭，說明何以要把天空的飛龍，比作利見大人的象征和意義。
事實上，這一節原文的解釋，和引申的理論，仍然非常隐晦而含蓄。
他隻是從乾卦爻位的立場，說明本卦九五爻的爻位，已經進到近于至高無上的地步。
所以爻辭比拟它像“飛龍在天”，可以“利見大人”而已。
但他所引申的物理自然感應作用，以及“則各從其類也”的結論，又是什麼意思呢？這也就是後來曆代的專制時代，稱帝王為“九五之尊”，以及頌稱創業的帝王為“龍飛”“龍興”等典故的來源。
都是受了本文中“聖人作而萬物睹”這一句的影響。
所以在過去專制政體時代的帝王，把自己比作堯、舜、禹、湯一樣，便是當時的當然聖人。
其實，這一節文言的真正意思，它隻是說明龍的最高能力和最終目的，隻是志在飛騰變化，乘風雲上天而已。
所以爻辭把飛龍作五爻的象征，那是《周易》用“象”的真正意義。
因為九五是乾卦爻位的将近最高位。
如果再進一步，就會到了物極必反的階段。
整個卦的現象，也就會全面改觀。
等于乘風雲而飛上天空的龍，往往是躊躇滿志，便無更高深的進步。
所以文言就說：“則各從其類也。
”意思是說：這是從各個爻位的德行來作類比而已。
但這個類比，便含有一種非常嚴重的危機，必須懂得九三爻的“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”的道理，才可以自處。
《系辭傳》說：“三與五，同功而異位。
”所以從進德修業的人事道理來講，在乾卦九五爻中，便有重大的意義。
司馬遷作《史記》，在《伯夷列傳》上，提到文言這一節的道理，極力借題發揮，說明人生的遭遇，幸與不幸，成名與不成名的關系，都是靠着風雲際會的機遇而來，因此把他類比作“聖人作而萬物睹”這句話的引申，如伯夷等人，經過孔子的褒揚，名垂千古，也便是“各從其類也”的同一意義。
是否如此，頗足玩味。
《系辭下傳》又說：“三多兇。
五多功。
貴賤之等也。
其柔危。
其剛勝邪！”因此九五爻的德行，必須要具備剛健中正四德。
所謂剛，便是《論語》上孔子評論申枨語意的内涵，要做到“無欲則剛”才能以行健中正而勝邪。
上九：亢龍有悔。
何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
今譯 上九爻的爻辭：處在過于高亢地位的龍，是有悔悶的。
何以要這樣說呢？夫子曰：太高貴了，而再沒有位置可以安身了。
太高大了，而下面難有親近的人了。
這是表示賢人都處在下位，獨自高高在上，而得不到好的輔助，所以便動辄有悔了。
今釋 這是孔子借用上九爻的爻辭，說明在高位者的通病和對他們的告誡，指出地位越高，越有孤立的可能。
作為君道的寶鑒。
總之，文言中，這一段有關爻辭的解釋，完全從人文思想出發，引用爻辭的象征，作為立身、處世、自立、立人、進德、修業的修養，開啟儒家專講修養之學的先河。
與伏羲畫卦、文王演易的意義，是否有異同之處，那就很難說了。
但以儒理論易的立場來看，那當然是至高無上的箴言了。
潛龍勿用，下也