乾
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為首也”，以及本卦文言有“乾元用九，天下治也”的釋義了。
善于用九而有其位的，舉曆史人物的事例來說，便是堯、舜、文王、周公。
以不在其位的來說，便如老子、孔子等人，都是善于用九的榜樣。
彖1曰：大哉乾元2，萬物資始，乃統3天。
雲行雨施，品物流形。
大明終始，六位時成，時乘六龍4以禦天5。
乾道6變化，各正性命，保合太和7，乃利貞。
首出庶物8，萬國鹹甯。
今注 1 彖：獸名。
在《周易》中，假借它作為某一卦，某一爻斷語的專有名稱。
2 乾元：是指乾卦為代表天地之間，萬事萬物的本元。
也便是取用乾卦卦辭的元、亨、利、貞的元字，引申為易學的專有名詞。
3 統：率領。
4 六龍：是指乾卦六爻的爻辭中，都取用龍的功能，作為六爻變化的象征，所以又别名六爻為六龍了。
5 禦天：駕馭天道運行的規則。
6 乾道：是指乾卦本身功能的法則。
7 太和：均衡和适當的狀态。
8 庶物：庶是衆多的意思。
庶物是指萬物。
今譯 彖辭說：偉大的乾卦啊！它是一切的根元。
萬物都靠它做資本，才有原始的生命，所以它是統率原始萬物的根元。
雲的運行聚散不定，雨的普遍施予萬物，乃至物理世界的一切，流變而成為萬有品類的形質，都是它的功能。
它是宇宙光明的開始和終結的根源。
它包含六個爻位的程序，形成宇宙時間的作用，猶如六條龍一樣，接連着駕馭天體運行的規律。
乾道本身，它就是能變化形成宇宙萬物的道體。
萬有物類，都是由于它而得到真正的性和命，所以萬物如果能夠保持它給予性命和合功能的原始狀态，才是真正大利而貞潔的生命。
它是首先生出萬物的創世者，它給予世界萬國以平安和康甯。
今釋 （1）彖辭的作者：自古相傳，認為彖辭就是孔子的手筆。
然而後世也有人懷疑，認為是秦、漢以後的學者假托孔子的作品。
又有人認為雖然不完全出于後人假托孔子所作，至少，有些是後人加入的意見，并非完全出于孔子，這是很難考證的問題，各憑一得之見，言之成理，也都可以自成一家之說。
如果從《周易》本經的卦辭、彖辭，以及文言的文辭、語句、章法來看，它是極力學習卦辭的體裁，文字簡潔，而含義富麗，的确是周人和魯人的風格，秦、漢以後的人，實在難以找出可以相提并論的意境。
專門注重考據者的疑古議論，也都各有弊漏，而且對于考據者的理由采取保留态度，都有再加以考證的必要，所以不敢随便苟同，甯可從古而不辯，仍然認為它是孔子的著述，較為妥當。
（2）彖辭的意義：在全部《周易》的文辭中，假借四個動物象形的字，用作卦爻的解釋。
第一，是“易”字。
曆來研究《易經》的象數家們，有人認為它是假借飛鳥的形象而成，也有認為它是假借蜥蜴的“蜴”字而來，但都不足為憑。
第二，是“龍”字。
是借用它的入水能遊，在地能行，在空能飛，而且可以乘風雲而上天，作為表示卦爻變化多端的象征。
第三，是“象”字。
它有假借、諧聲、轉注的含義。
古代象與像相通，是屬于假借與轉注的作用。
象，也是大象（大現象），是假借它作象征性的諧聲作用。
第四，是“彖”字。
彖是獸名。
相傳它的齒牙銳利，能夠咬斷鐵器和金屬品。
所以《周易》便假借它作為斷語的名詞。
（3）彖辭的觀點與發揮：彖辭的作者與完成彖辭的年代等問題，凡屬于疑古論者的考據範圍，姑且存而不論。
關于彖辭的觀點，對于易學的發揮，以及它在中國文化思想中的價值，非常重大。
秦、漢以後的學者，對于《易經》，歸納起來，不外三類觀點。
第一，通俗的觀念。
認為《易經》是自古相傳占蔔用的書籍。
第二，兩漢以後儒家的觀念。
認為《易經》是先聖學問的淵源，儒家經學的大典。
第三，兩漢以後象數學家與道家的觀念，認為《易經》是“究天人之際，通古今之變”，溝通形上、形下神秘之學的寶藏。
但無論屬于哪一種觀念，首先，隻要精細體會乾、坤兩卦的彖辭、文言、象辭的内涵精義，便可知道《周易》的學問，确是由“仰觀天文，俯察地理”，貫通天地、物理、人事的大智慧的結晶，并非是迷信奧秘，不知其所以然的盲從的信仰。
例如，以乾卦為統率萬事萬物的道理來說，據彖辭的解釋，它既不像西洋的文化傳統，在萬事萬物之上，建立一個神主。
同時又不像西洋的哲學（Philosphy）思想，在宗教信仰以外，另行建立一個形而上的本體。
它隻以一個代号的乾卦，作為統率天地萬物的根元，故說：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。
”說明萬有物類，從它而生，故有“雲行雨施，品物流形”的頌辭。
又說到因它的功能而顯現時間的作用，便有“大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天”的贊語。
其次，說到萬物生命的根元，便有“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”的說明。
最後，指出世界人類的次序依歸，又有“首出庶物，萬國鹹甯”的結語。
總之，《周易》彖辭中所指的乾卦，它是概括後世所謂宗教、哲學、科學三大類的總綱。
這是中國傳統文化的特點，也是中國上古文化智慧之學的泉源，所以應當特别留意。
象1曰：天行2健，君子以自強不息。
今注 1 象：獸名。
在《周易》文辭中，假借作為象征與現象的意義。
2 行：運轉不停，猶如天體之運行。
今譯 象說：乾卦像天道一樣永恒地運行不休，所以君子應當效法乾道，自己堅強起來，不斷地求進步，永遠不停止，不休息地去努力。
今釋 象辭的作者：古今研究《周易》的學者，根據傳統的觀念，認為象辭也是孔子所作。
但也有懷疑的見解，這些“聚訟紛纭，莫衷一是”的論辯，很難确定。
總之，象辭，就是研究《易經》卦象的心得。
八卦和八八六十四卦本來都是抽象的，象征物理人事的符号。
但為了使人容易了解，指出現象界中，人們的耳目感官，與意識思想可以體會觀察的東西，作為卦象的解釋，所以便稱它為象辭。
乾卦的象辭，首先指出最好說明乾卦的象征，就是天體。
我們所知覺、感覺到的天體，它永遠在運行不息地前進。
人與萬物，都生長在這個運行不息的天地之間，所以，有志的君子要完成德業、學問、事功，應當要效法天道，永無休息地求進步。
有人誤解中國文化思想，是靜态的文化，或認為頹廢、後退等觀念，應當注意。
中國文化自古的傳統精神，向來以《周易》為群經之首，儒、道兩家的文化思想，也都淵源于《易經》而來，隻要深切體認《周易》乾卦象辭的意義，就可了解中華民族文化的傳統精神，并不是靜态或倒退的。
潛龍勿用，陽在下也；見龍在田，德施普也；終日乾乾，反複道也；或躍在淵，進無咎也；飛龍在天，大人造也；亢龍有悔，盈不可久也；用九，天德不可為首也。
今譯 潛伏未動的龍，不用它；這是說初九爻的變化現象，猶如陽能深藏地下，還沒有萌芽的頭緒。
見到龍在田地上顯現，這是說九二爻的現象，猶如一個人的德業，已經普遍地施展出來了。
一天到晚，必須終日之間，小心謹慎地奮力前行；這是說九三爻的現象，它具有盛極則衰、物極必反的反複作用。
這是自然存在的定律，天道必然的作用。
也許從深淵裡跳躍出來，這是說九四爻的現象，它正在進可取、退可守的未定階段。
如果求進步，也不會有過錯和災難的。
在天上的飛龍，這是說九五爻的現象，它猶如已經有偉大成就的大人物的情況。
過于高亢的龍，就會遭遇困難而反悔；這是說上九爻的現象，它太過于高亢，猶如太過盈滿充足的東西，就很自然地不能長久保留。
使用陽九，這是說使用乾卦所有六個陽爻，或隻用陽爻的純陽，自身不加入任何一個爻位，便不受它變化的影響。
這是說天道能生萬物，而自不居功的德行，所以用九，它有不自處卦變或爻變開頭的意義。
今釋 乾卦的象辭，是對本卦與六爻爻辭所說的含義作進一層的解釋，顯見是在爻辭以後，研究《周易》乾卦爻辭的心得說明，那是毫無疑問的。
它與以下文言所說解釋卦、爻辭的定義，又各有不同的觀點。
象辭所說，比較古樸平實，還與以上卦、爻辭的原意距離不遠。
文言中解釋爻辭的意義，幾乎完全是從德業修養的人事立場來講。
雖然說理愈明，但是所指的是偏向于人文的易理，是否就是古聖作易畫卦的原意不得而知。
可是它是文王演易以後偏向于人文思想解釋易學的意旨，那是非常明顯的事。
後世儒者研究《易經》，從人文世事來說理說象的比較容易，研究天文、地理、物理的象與數而窮宇宙奧秘的比較困難，這恐是勢所必然的因襲成規吧！ 文言的說明 文言本來是孔子研究《易經》的十翼之一，後來晉朝的王弼特别把乾、坤兩卦之文言取出，放在乾坤二卦、爻辭後面，作為乾、坤兩卦的結論。
後世因利就便，多采用王弼的編排而成為習慣。
到了宋朝，有些學者認為應把文言歸到十翼的範圍，但是朱熹根據《程氏易傳》仍然采用王弼的編排，照樣把文言放在乾、坤兩卦的後面，因此後世編排《易經》，有些人恢複漢易——王弼以前的秩序，有些人依照朱熹的編排。
元明以後朱熹的解經權威，普及朝野，因此文言放在乾、坤兩卦後面，已成為千年來的習慣了，現在要想恢複古來面目，反而使人覺得有不習
善于用九而有其位的，舉曆史人物的事例來說，便是堯、舜、文王、周公。
以不在其位的來說，便如老子、孔子等人，都是善于用九的榜樣。
彖1曰：大哉乾元2，萬物資始，乃統3天。
雲行雨施，品物流形。
大明終始，六位時成，時乘六龍4以禦天5。
乾道6變化，各正性命，保合太和7，乃利貞。
首出庶物8，萬國鹹甯。
今注 1 彖：獸名。
在《周易》中，假借它作為某一卦，某一爻斷語的專有名稱。
2 乾元：是指乾卦為代表天地之間，萬事萬物的本元。
也便是取用乾卦卦辭的元、亨、利、貞的元字，引申為易學的專有名詞。
3 統：率領。
4 六龍：是指乾卦六爻的爻辭中，都取用龍的功能，作為六爻變化的象征，所以又别名六爻為六龍了。
5 禦天：駕馭天道運行的規則。
6 乾道：是指乾卦本身功能的法則。
7 太和：均衡和适當的狀态。
8 庶物：庶是衆多的意思。
庶物是指萬物。
今譯 彖辭說：偉大的乾卦啊！它是一切的根元。
萬物都靠它做資本，才有原始的生命，所以它是統率原始萬物的根元。
雲的運行聚散不定，雨的普遍施予萬物，乃至物理世界的一切，流變而成為萬有品類的形質，都是它的功能。
它是宇宙光明的開始和終結的根源。
它包含六個爻位的程序，形成宇宙時間的作用，猶如六條龍一樣，接連着駕馭天體運行的規律。
乾道本身，它就是能變化形成宇宙萬物的道體。
萬有物類，都是由于它而得到真正的性和命，所以萬物如果能夠保持它給予性命和合功能的原始狀态，才是真正大利而貞潔的生命。
它是首先生出萬物的創世者，它給予世界萬國以平安和康甯。
今釋 （1）彖辭的作者：自古相傳，認為彖辭就是孔子的手筆。
然而後世也有人懷疑，認為是秦、漢以後的學者假托孔子的作品。
又有人認為雖然不完全出于後人假托孔子所作，至少，有些是後人加入的意見，并非完全出于孔子，這是很難考證的問題，各憑一得之見，言之成理，也都可以自成一家之說。
如果從《周易》本經的卦辭、彖辭，以及文言的文辭、語句、章法來看，它是極力學習卦辭的體裁，文字簡潔，而含義富麗，的确是周人和魯人的風格，秦、漢以後的人，實在難以找出可以相提并論的意境。
專門注重考據者的疑古議論，也都各有弊漏，而且對于考據者的理由采取保留态度，都有再加以考證的必要，所以不敢随便苟同，甯可從古而不辯，仍然認為它是孔子的著述，較為妥當。
（2）彖辭的意義：在全部《周易》的文辭中，假借四個動物象形的字，用作卦爻的解釋。
第一，是“易”字。
曆來研究《易經》的象數家們，有人認為它是假借飛鳥的形象而成，也有認為它是假借蜥蜴的“蜴”字而來，但都不足為憑。
第二，是“龍”字。
是借用它的入水能遊，在地能行，在空能飛，而且可以乘風雲而上天，作為表示卦爻變化多端的象征。
第三，是“象”字。
它有假借、諧聲、轉注的含義。
古代象與像相通，是屬于假借與轉注的作用。
象，也是大象（大現象），是假借它作象征性的諧聲作用。
第四，是“彖”字。
彖是獸名。
相傳它的齒牙銳利，能夠咬斷鐵器和金屬品。
所以《周易》便假借它作為斷語的名詞。
（3）彖辭的觀點與發揮：彖辭的作者與完成彖辭的年代等問題，凡屬于疑古論者的考據範圍，姑且存而不論。
關于彖辭的觀點，對于易學的發揮，以及它在中國文化思想中的價值，非常重大。
秦、漢以後的學者，對于《易經》，歸納起來，不外三類觀點。
第一，通俗的觀念。
認為《易經》是自古相傳占蔔用的書籍。
第二，兩漢以後儒家的觀念。
認為《易經》是先聖學問的淵源，儒家經學的大典。
第三，兩漢以後象數學家與道家的觀念，認為《易經》是“究天人之際，通古今之變”，溝通形上、形下神秘之學的寶藏。
但無論屬于哪一種觀念，首先，隻要精細體會乾、坤兩卦的彖辭、文言、象辭的内涵精義，便可知道《周易》的學問，确是由“仰觀天文，俯察地理”，貫通天地、物理、人事的大智慧的結晶，并非是迷信奧秘，不知其所以然的盲從的信仰。
例如，以乾卦為統率萬事萬物的道理來說，據彖辭的解釋，它既不像西洋的文化傳統，在萬事萬物之上，建立一個神主。
同時又不像西洋的哲學（Philosphy）思想，在宗教信仰以外，另行建立一個形而上的本體。
它隻以一個代号的乾卦，作為統率天地萬物的根元，故說：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。
”說明萬有物類，從它而生，故有“雲行雨施，品物流形”的頌辭。
又說到因它的功能而顯現時間的作用，便有“大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天”的贊語。
其次，說到萬物生命的根元，便有“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”的說明。
最後，指出世界人類的次序依歸，又有“首出庶物，萬國鹹甯”的結語。
總之，《周易》彖辭中所指的乾卦，它是概括後世所謂宗教、哲學、科學三大類的總綱。
這是中國傳統文化的特點，也是中國上古文化智慧之學的泉源，所以應當特别留意。
象1曰：天行2健，君子以自強不息。
今注 1 象：獸名。
在《周易》文辭中，假借作為象征與現象的意義。
2 行：運轉不停，猶如天體之運行。
今譯 象說：乾卦像天道一樣永恒地運行不休，所以君子應當效法乾道，自己堅強起來，不斷地求進步，永遠不停止，不休息地去努力。
今釋 象辭的作者：古今研究《周易》的學者，根據傳統的觀念，認為象辭也是孔子所作。
但也有懷疑的見解，這些“聚訟紛纭，莫衷一是”的論辯，很難确定。
總之，象辭，就是研究《易經》卦象的心得。
八卦和八八六十四卦本來都是抽象的，象征物理人事的符号。
但為了使人容易了解，指出現象界中，人們的耳目感官，與意識思想可以體會觀察的東西，作為卦象的解釋，所以便稱它為象辭。
乾卦的象辭，首先指出最好說明乾卦的象征，就是天體。
我們所知覺、感覺到的天體，它永遠在運行不息地前進。
人與萬物，都生長在這個運行不息的天地之間，所以，有志的君子要完成德業、學問、事功，應當要效法天道，永無休息地求進步。
有人誤解中國文化思想，是靜态的文化，或認為頹廢、後退等觀念，應當注意。
中國文化自古的傳統精神，向來以《周易》為群經之首，儒、道兩家的文化思想，也都淵源于《易經》而來，隻要深切體認《周易》乾卦象辭的意義，就可了解中華民族文化的傳統精神，并不是靜态或倒退的。
潛龍勿用，陽在下也；見龍在田，德施普也；終日乾乾，反複道也；或躍在淵，進無咎也；飛龍在天，大人造也；亢龍有悔，盈不可久也；用九，天德不可為首也。
今譯 潛伏未動的龍，不用它；這是說初九爻的變化現象，猶如陽能深藏地下，還沒有萌芽的頭緒。
見到龍在田地上顯現，這是說九二爻的現象，猶如一個人的德業，已經普遍地施展出來了。
一天到晚，必須終日之間，小心謹慎地奮力前行；這是說九三爻的現象，它具有盛極則衰、物極必反的反複作用。
這是自然存在的定律，天道必然的作用。
也許從深淵裡跳躍出來，這是說九四爻的現象，它正在進可取、退可守的未定階段。
如果求進步，也不會有過錯和災難的。
在天上的飛龍，這是說九五爻的現象，它猶如已經有偉大成就的大人物的情況。
過于高亢的龍，就會遭遇困難而反悔；這是說上九爻的現象，它太過于高亢，猶如太過盈滿充足的東西，就很自然地不能長久保留。
使用陽九，這是說使用乾卦所有六個陽爻，或隻用陽爻的純陽，自身不加入任何一個爻位，便不受它變化的影響。
這是說天道能生萬物，而自不居功的德行，所以用九，它有不自處卦變或爻變開頭的意義。
今釋 乾卦的象辭，是對本卦與六爻爻辭所說的含義作進一層的解釋，顯見是在爻辭以後，研究《周易》乾卦爻辭的心得說明，那是毫無疑問的。
它與以下文言所說解釋卦、爻辭的定義，又各有不同的觀點。
象辭所說，比較古樸平實，還與以上卦、爻辭的原意距離不遠。
文言中解釋爻辭的意義，幾乎完全是從德業修養的人事立場來講。
雖然說理愈明，但是所指的是偏向于人文的易理，是否就是古聖作易畫卦的原意不得而知。
可是它是文王演易以後偏向于人文思想解釋易學的意旨，那是非常明顯的事。
後世儒者研究《易經》，從人文世事來說理說象的比較容易，研究天文、地理、物理的象與數而窮宇宙奧秘的比較困難，這恐是勢所必然的因襲成規吧！ 文言的說明 文言本來是孔子研究《易經》的十翼之一，後來晉朝的王弼特别把乾、坤兩卦之文言取出，放在乾坤二卦、爻辭後面，作為乾、坤兩卦的結論。
後世因利就便，多采用王弼的編排而成為習慣。
到了宋朝，有些學者認為應把文言歸到十翼的範圍，但是朱熹根據《程氏易傳》仍然采用王弼的編排，照樣把文言放在乾、坤兩卦的後面，因此後世編排《易經》，有些人恢複漢易——王弼以前的秩序，有些人依照朱熹的編排。
元明以後朱熹的解經權威，普及朝野，因此文言放在乾、坤兩卦後面，已成為千年來的習慣了，現在要想恢複古來面目，反而使人覺得有不習