周易今注今譯叙言
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輔嗣等易注的影響，專主以儒理來說易的，這便是儒家易學的一派。
所謂六宗：（一）占蔔。
（二）災祥。
（三）谶緯。
（四）老莊。
（五）儒理。
（六）史事。
“占蔔”“災祥”“谶緯”等三宗易學，其實都是不脫象數的範圍。
以“老莊”來說易的，開始于魏、晉之初，由阮籍、王弼等開其先聲。
繼之而起，便有北魏以後的道教，套用東漢魏伯陽著《參同契》的觀念，彼此挹注，雜相運用“易”與“老莊”的道理。
“儒理”說易，大盛于南北宋時期，如司馬光的《潛虛》、周敦頤的《太極圖說》、程頤的《易傳》，以至于朱熹的《易本義》等，大抵都屬于這一範圍。
史事一系，也由宋儒開始，如楊萬裡的易學，便偏重于這一觀點。
事實上，我以前所提出的六宗之說，還不能盡概兩千餘年易學關聯的内容。
如果加上由象數易學的發展，包括術數的雜易等，應該可歸納為十宗，除了以上所說的六宗以外，另有四宗，便是：（七）醫藥。
（八）丹道。
（九）堪輿。
（十）星相。
至于明末清初，佛教中的大師，如蕅益和尚所著的《周易禅解》、道盛和尚的《金剛大易衍義》等，都是從唐末曹洞宗的爻象思想所開發，雖别有會心之處，但究竟不能列入易學的正宗。
但上述四宗所涉及的易學，都以象數為主，比較偏向于固有的科學性質，素來不為尋章摘句、循行數墨的學者所能接受，因此在過去的學術專制時代中，便被打入江湖術士的方伎之流，無法有所增益與發明，頗為可惜。
事實上，《易經》學術思想的根源，如果離開象數，隻是偏重儒理，對于中國文化來說，未免是很大的損失。
古人所謂“象外無詞”，也便是這個意思。
如果潛心研究象數的易學，配合科學思想的方法，相信必有更新的發現，很可能會替中國文化的前途，開發更大的光芒。
古人雖然也有這種企圖，但始終不敢脫離前人的窠臼。
例如，焦延壽的《易林》、京房的《易傳》、南宋以後邵康節的《皇極經世》以及假托邵康節所著的《河洛理數》、明代術數家們所著的《太乙數統宗》等易書，雖然對于象數易學，别有心得，完全不采用《周易》的原意，大膽地創設卦爻辭例，但仍困于災祥休咎的觀念，隻作人事吉兇的判斷，并未擴充到仰觀天文，俯察地理，中通萬物之情的境界。
清代的儒者，研究易學的風氣頗盛，如王船山、惠棟、江永、焦循等，都有專著，唯仍多依違于漢、宋儒易的範圍，為清代的經學生色不少，如近人杭辛齋、尚秉和頗得象數的效用，亦自成一家。
易學的精神 唐、宋以後的易學研究，應該說，又建立了另一“三易”之說。
這個新的“三易”觀念，也是說明秦、漢以後以至現代的易學内涵之範圍。
換言之，唐、宋以後所謂易學的内涵，它大要包括有“理、象、數”的三個要點。
如果用現代的觀念來說：“理”，便是類似于哲學思想的範圍。
它是探讨宇宙人生形上、形下的能變、所變與不變之原理。
“象”，是從現實世界萬有現象中，尋求其變化的原則。
“數”，是由現象界中形下的數理，演繹推詳它的變化過程，由此而知人事與萬物的前因與後果。
反之，也可由數理的歸納方法，了解形而上的原始之本能。
再來綜合這三種内涵的意義，便可知“易理”之學，是屬于哲學性的，“象、數”之學，是屬于科學性的。
總而言之，完整的易學，它必須要由“象、數”科學的基礎而到達哲學的最高境界。
它并非屬于純粹的思想哲學，隻憑心、意識的思維觀念，便來類比推斷一切事物的。
宇宙萬象，變化莫測。
人生際遇，動止紛纭。
綜羅易學“理、象、數”的内涵，無非教人知變與适變而已。
知變是“理”智的結晶。
适變是“象、數”的明辨。
《禮記·五經解》中，提到易學的宗旨，便說“潔靜精微，易之教也”。
所謂“潔靜”的意義，是指易學的精神，是具有宗教哲學性的高度理智之修養。
所謂“精微”的意義，是指易學“潔靜”的内涵，同時具有科學性周密明辨的作用。
但在明辨理性之間，倘使不從沉潛靜定的涵養而進入易學的境界，稍一走向偏鋒，便會流入歧途，自落魔障。
故《經解》中，又說到易學的偏失，很可能會“使人也賊”。
從“理、象、數”的精華來看易學，由“乾”“坤”兩卦開始，錯綜重疊，旁通蔓延，初從八卦而演變為六十四卦。
循此再加演繹，層層推廣，便多至無數，大至無窮，盡“精微”之至。
如果歸納卦爻内在的交互作用，便可了解六十四卦的内容，隻有“乾、坤、剝、複、睽、
所謂六宗：（一）占蔔。
（二）災祥。
（三）谶緯。
（四）老莊。
（五）儒理。
（六）史事。
“占蔔”“災祥”“谶緯”等三宗易學，其實都是不脫象數的範圍。
以“老莊”來說易的，開始于魏、晉之初，由阮籍、王弼等開其先聲。
繼之而起，便有北魏以後的道教，套用東漢魏伯陽著《參同契》的觀念，彼此挹注，雜相運用“易”與“老莊”的道理。
“儒理”說易，大盛于南北宋時期，如司馬光的《潛虛》、周敦頤的《太極圖說》、程頤的《易傳》，以至于朱熹的《易本義》等，大抵都屬于這一範圍。
史事一系，也由宋儒開始，如楊萬裡的易學，便偏重于這一觀點。
事實上，我以前所提出的六宗之說，還不能盡概兩千餘年易學關聯的内容。
如果加上由象數易學的發展，包括術數的雜易等，應該可歸納為十宗，除了以上所說的六宗以外，另有四宗，便是：（七）醫藥。
（八）丹道。
（九）堪輿。
（十）星相。
至于明末清初，佛教中的大師，如蕅益和尚所著的《周易禅解》、道盛和尚的《金剛大易衍義》等，都是從唐末曹洞宗的爻象思想所開發，雖别有會心之處，但究竟不能列入易學的正宗。
但上述四宗所涉及的易學，都以象數為主，比較偏向于固有的科學性質，素來不為尋章摘句、循行數墨的學者所能接受，因此在過去的學術專制時代中，便被打入江湖術士的方伎之流，無法有所增益與發明，頗為可惜。
事實上，《易經》學術思想的根源，如果離開象數，隻是偏重儒理，對于中國文化來說，未免是很大的損失。
古人所謂“象外無詞”，也便是這個意思。
如果潛心研究象數的易學，配合科學思想的方法，相信必有更新的發現，很可能會替中國文化的前途，開發更大的光芒。
古人雖然也有這種企圖，但始終不敢脫離前人的窠臼。
例如，焦延壽的《易林》、京房的《易傳》、南宋以後邵康節的《皇極經世》以及假托邵康節所著的《河洛理數》、明代術數家們所著的《太乙數統宗》等易書，雖然對于象數易學，别有心得，完全不采用《周易》的原意，大膽地創設卦爻辭例，但仍困于災祥休咎的觀念，隻作人事吉兇的判斷，并未擴充到仰觀天文，俯察地理，中通萬物之情的境界。
清代的儒者，研究易學的風氣頗盛，如王船山、惠棟、江永、焦循等，都有專著，唯仍多依違于漢、宋儒易的範圍，為清代的經學生色不少，如近人杭辛齋、尚秉和頗得象數的效用，亦自成一家。
易學的精神 唐、宋以後的易學研究，應該說，又建立了另一“三易”之說。
這個新的“三易”觀念，也是說明秦、漢以後以至現代的易學内涵之範圍。
換言之，唐、宋以後所謂易學的内涵，它大要包括有“理、象、數”的三個要點。
如果用現代的觀念來說：“理”，便是類似于哲學思想的範圍。
它是探讨宇宙人生形上、形下的能變、所變與不變之原理。
“象”，是從現實世界萬有現象中，尋求其變化的原則。
“數”，是由現象界中形下的數理，演繹推詳它的變化過程，由此而知人事與萬物的前因與後果。
反之，也可由數理的歸納方法，了解形而上的原始之本能。
再來綜合這三種内涵的意義，便可知“易理”之學，是屬于哲學性的，“象、數”之學，是屬于科學性的。
總而言之，完整的易學，它必須要由“象、數”科學的基礎而到達哲學的最高境界。
它并非屬于純粹的思想哲學，隻憑心、意識的思維觀念，便來類比推斷一切事物的。
宇宙萬象，變化莫測。
人生際遇，動止紛纭。
綜羅易學“理、象、數”的内涵，無非教人知變與适變而已。
知變是“理”智的結晶。
适變是“象、數”的明辨。
《禮記·五經解》中，提到易學的宗旨，便說“潔靜精微，易之教也”。
所謂“潔靜”的意義，是指易學的精神，是具有宗教哲學性的高度理智之修養。
所謂“精微”的意義，是指易學“潔靜”的内涵，同時具有科學性周密明辨的作用。
但在明辨理性之間，倘使不從沉潛靜定的涵養而進入易學的境界，稍一走向偏鋒，便會流入歧途，自落魔障。
故《經解》中，又說到易學的偏失，很可能會“使人也賊”。
從“理、象、數”的精華來看易學，由“乾”“坤”兩卦開始，錯綜重疊，旁通蔓延，初從八卦而演變為六十四卦。
循此再加演繹，層層推廣，便多至無數，大至無窮，盡“精微”之至。
如果歸納卦爻内在的交互作用，便可了解六十四卦的内容，隻有“乾、坤、剝、複、睽、