周易今注今譯叙言
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易名的定義 後世有人從《易經》内容所舉例的動物，如龍啊，馬啊，象啊，彖啊，鹿啊等着眼，并且采用《系辭傳》所說，我們的老祖宗伏羲開始畫卦時有“遠取諸物”的說明，認為原始的“易”字，便是取其象形飛鳥的觀念。
不過，此說并未引起重視。
到了近代，有人認為“易”便是蜥蜴的簡化。
蜥蜴這種生物，它的本身顔色随時随地變化多端，當它依附在某種物體時，它的顔色便會變成與某種物體的色相相同。
《易經》是說明天地間事物的必然變化之理，所以便取蜥蜴作象征，猶如經書中的龍、象等一樣。
但總不能叫它是“蜴經”，因此便取名為“易”。
主張此說的，以日本的學者中最為強調。
這等于在第二次世界大戰前，說“堯”是香爐、“舜”為蠟燭台、“禹”是爬蟲，同樣的都含有輕薄的惡意誣蔑，不值得有識者的一笑，不足道也。
那麼《易經》的“易”字，究竟是什麼意義呢？根據道家易學者的傳統，經東漢魏伯陽著《參同契》所标出，認為“日月之謂易”的定義，最為合理。
“易”字，便是上日下月的象形。
《易經》學術思想的内涵，也便是說明這個天地之間，日月系統以内人生與事物變化的大法則。
并且從近世甲骨文的研究的确有象形上日下月的“易”字。
因此更足以證明道家傳統和魏伯陽之說：“日月之謂易”的定義之準确性。
目前《易經》的學術思想，在西方歐、美各國，逐漸大加流行，我們自己對國家民族祖先文化準确的定名和解釋，絕對不能人雲亦雲，含糊混淆，自損文化道統的尊嚴。
《易經》的作者 “易更三聖”，這是秦、漢以後的作者，對于上古形成易學傳統者公認的定說，也是我們現在開始研究易學者必須先了解的問題。
秦、漢以後，儒家學者共同認定，開始畫八卦的，是我們的老祖宗伏羲氏。
演繹八卦的，當然是周文王。
發揚易學精義的，便是孔子。
因此說“易更三聖”就是指畫卦者伏羲、演卦者文王、傳述者孔子。
事實上，文王演卦而作“卦辭”，他的兒子周公又祖述文王的思想而發揚擴充之，便著了“爻辭”，為什麼三聖之中卻不提到周公呢？據漢儒的解說，根據古代宗法的觀念，父子相從，因此三聖之中便不另外提到周公了。
關于這個問題，如此結案，是否公允而有理，還是很難認定。
開始畫卦的，當然是伏羲，這是毫無疑問的事。
經過文王演卦、周公祖述、孔子發揚以後，硬要賴掉周公在文化學術上的功勞，恐怕孔子夢對周公時，于心難安。
同時，又輕易地溜掉“更三聖”的這個“更”字，也不應該。
古文“更”字又有“曾經”的意思，所謂“易更三聖”者，是指易學經過三位聖人學者的整理，才得以發揚光大。
由伏羲畫八卦開始，到了商、周之際，再經過文王、周公、孔子三聖的研究和著述，才建立了《周易》學術思想的系統。
因此可知“易更三聖”一語，嚴格地說，應該是對《周易》一書而言。
如果說對所有的易學系統來說，硬拉下伏羲來湊合三聖，似乎有點牽強。
連帶這個問題而來的，便是“文王演易”和重複演繹為六十四卦的問題了。
伏羲畫卦，這是古今公認的事實。
由八卦演繹成六十四卦，卻有四種說法： （一）認為六十四卦也是伏羲所排列的。
（二）認為六十四卦也是文王的演繹。
（三）認為由八卦重複排演成六十四卦的，是神農氏。
（四）認為重複演卦的人是夏禹。
主張第一說的，以王弼（輔嗣）等為最有力；主張第二說的是司馬遷等；主張第三說的是鄭玄等；主張第四說的是孫盛等。
要把這四種說法加以考據确定，實在不容易，而且幾乎是絕不可能的事。
至于認定重複卦象的人是周文王，大概是從“文王演易”這個“演”字的觀念來推定的。
其實，這個“演”字，不能硬說就是演繹六十四卦的含義，隻能說是對《周易》一書六十四卦排列的次序和方式，以及《周易》書中對卦爻辭的演義而言。
這是無可否認的，都是文王的傑作。
至于伏羲畫出的卦象，它的原來次序程式究竟是如何排演的？為什麼《連山易》的排列以“艮卦”為首，為什麼《歸藏易》的排列以“坤卦”為首等問題，都是值得研究的。
王輔嗣的主張，認為重複排演六十四卦者，仍是伏羲的創作，這是最為有理的。
十翼的作者及其他 研究易學，都須知道有漢儒鄭玄所提出的“十翼”之說。
“翼”，當然是羽翼的意思。
《周易》一書的内容，有十種論著，都是輔翼易學、發揚而光大之主要著作。
這便是：（一）《上經
易名的定義 後世有人從《易經》内容所舉例的動物，如龍啊，馬啊，象啊，彖啊，鹿啊等着眼，并且采用《系辭傳》所說，我們的老祖宗伏羲開始畫卦時有“遠取諸物”的說明，認為原始的“易”字，便是取其象形飛鳥的觀念。
不過，此說并未引起重視。
到了近代，有人認為“易”便是蜥蜴的簡化。
蜥蜴這種生物，它的本身顔色随時随地變化多端，當它依附在某種物體時，它的顔色便會變成與某種物體的色相相同。
《易經》是說明天地間事物的必然變化之理，所以便取蜥蜴作象征，猶如經書中的龍、象等一樣。
但總不能叫它是“蜴經”，因此便取名為“易”。
主張此說的，以日本的學者中最為強調。
這等于在第二次世界大戰前，說“堯”是香爐、“舜”為蠟燭台、“禹”是爬蟲，同樣的都含有輕薄的惡意誣蔑，不值得有識者的一笑，不足道也。
那麼《易經》的“易”字，究竟是什麼意義呢？根據道家易學者的傳統，經東漢魏伯陽著《參同契》所标出，認為“日月之謂易”的定義，最為合理。
“易”字，便是上日下月的象形。
《易經》學術思想的内涵，也便是說明這個天地之間，日月系統以内人生與事物變化的大法則。
并且從近世甲骨文的研究的确有象形上日下月的“易”字。
因此更足以證明道家傳統和魏伯陽之說：“日月之謂易”的定義之準确性。
目前《易經》的學術思想，在西方歐、美各國，逐漸大加流行，我們自己對國家民族祖先文化準确的定名和解釋，絕對不能人雲亦雲，含糊混淆，自損文化道統的尊嚴。
《易經》的作者 “易更三聖”，這是秦、漢以後的作者，對于上古形成易學傳統者公認的定說，也是我們現在開始研究易學者必須先了解的問題。
秦、漢以後，儒家學者共同認定，開始畫八卦的，是我們的老祖宗伏羲氏。
演繹八卦的，當然是周文王。
發揚易學精義的，便是孔子。
因此說“易更三聖”就是指畫卦者伏羲、演卦者文王、傳述者孔子。
事實上，文王演卦而作“卦辭”，他的兒子周公又祖述文王的思想而發揚擴充之，便著了“爻辭”，為什麼三聖之中卻不提到周公呢？據漢儒的解說，根據古代宗法的觀念，父子相從，因此三聖之中便不另外提到周公了。
關于這個問題，如此結案，是否公允而有理，還是很難認定。
開始畫卦的，當然是伏羲，這是毫無疑問的事。
經過文王演卦、周公祖述、孔子發揚以後，硬要賴掉周公在文化學術上的功勞，恐怕孔子夢對周公時，于心難安。
同時，又輕易地溜掉“更三聖”的這個“更”字，也不應該。
古文“更”字又有“曾經”的意思，所謂“易更三聖”者，是指易學經過三位聖人學者的整理，才得以發揚光大。
由伏羲畫八卦開始，到了商、周之際，再經過文王、周公、孔子三聖的研究和著述，才建立了《周易》學術思想的系統。
因此可知“易更三聖”一語，嚴格地說，應該是對《周易》一書而言。
如果說對所有的易學系統來說，硬拉下伏羲來湊合三聖，似乎有點牽強。
連帶這個問題而來的，便是“文王演易”和重複演繹為六十四卦的問題了。
伏羲畫卦，這是古今公認的事實。
由八卦演繹成六十四卦，卻有四種說法： （一）認為六十四卦也是伏羲所排列的。
（二）認為六十四卦也是文王的演繹。
（三）認為由八卦重複排演成六十四卦的，是神農氏。
（四）認為重複演卦的人是夏禹。
主張第一說的，以王弼（輔嗣）等為最有力；主張第二說的是司馬遷等；主張第三說的是鄭玄等；主張第四說的是孫盛等。
要把這四種說法加以考據确定，實在不容易，而且幾乎是絕不可能的事。
至于認定重複卦象的人是周文王，大概是從“文王演易”這個“演”字的觀念來推定的。
其實，這個“演”字，不能硬說就是演繹六十四卦的含義，隻能說是對《周易》一書六十四卦排列的次序和方式，以及《周易》書中對卦爻辭的演義而言。
這是無可否認的，都是文王的傑作。
至于伏羲畫出的卦象，它的原來次序程式究竟是如何排演的？為什麼《連山易》的排列以“艮卦”為首，為什麼《歸藏易》的排列以“坤卦”為首等問題，都是值得研究的。
王輔嗣的主張，認為重複排演六十四卦者，仍是伏羲的創作，這是最為有理的。
十翼的作者及其他 研究易學，都須知道有漢儒鄭玄所提出的“十翼”之說。
“翼”，當然是羽翼的意思。
《周易》一書的内容，有十種論著，都是輔翼易學、發揚而光大之主要著作。
這便是：（一）《上經