卷三十九

欽定四庫全書 元文類巻三十九　　　　元　蘇天爵　編題跋 書李伯時九歌圖後　　　　　　　吳　澂 九歌者何楚巫之歌也巫以歌舞事神手舞而口歌之九歌之目天神五人鬼二地示一俱非楚國所當祀而況民間乎物魅一又非人類所與接也然則楚巫事之而有歌何耶古荊蠻之地中國政化之所不及先王禮敎之所不行其俗好鬼而多淫祀所由來逺矣三闾大夫不獲乎上去國而南覩淫祀之非禮聆巫歌之不辭憤悶中托以抒情拟作九篇既有以易其荒淫媟慢之言又借以寄吾忠愛缱绻之意後世文人之拟琴操拟樂府肇于此琴操樂府古有其名亦有其辭而其辭鄙淺初葢出于賤工野人之口君子不道也韓退之作十琴操李太白諸人作樂府諸篇皆承襲舊名撰造新語猶屈原之九歌也太一天神也按天官書中宮有太一星非此之謂禮記雲禮本于太一莊子雲主之以太一太一者天地之始也主宰之帝故曰上皇祠在楚東故曰東皇猶秦祠白帝于西畤也司命亦天神也周禮所祀有司中司命注以為星非也司命者萬物之母也有大有少周禮一為司中一為司命中者民受中以生之中命者陰陽五行化生萬物之命也東君日神也禮雲春朝朝日又雲王宮祭日祀于東方故曰東君雲中君雲神也周禮祀風師雨師而不言祀雲雲師雨之屬也固宜有祀或謂楚有雲夢二澤雲澤謂之雲中夢澤謂之夢中雲中君雲澤之神考之歌辭曰日月齊光曰龍駕帝服曰猋逺舉曰橫四海乃天雲非雲澤也湘君湘夫人之稱黃陵廟碑楚辭辯證備矣太一尊神歌辭獨簡質而莊重擇日辰盛服飾潔器物備音樂以緻其尊奉臣之修其忠善以事君猶是也司命雲日言神既來而過去以況君始親已而後疏之于皇英欲一見而不可得以況已欲見君納忠而卒不荅也河伯與巫既别而波迎魚媵近于古者三有禮焉之遺風而楚之于原不如是故集注有雲原豈至是而始歎君恩之薄乎八篇竝以神況君山鬼物魅耳不可以況君也故原特變上八篇之例不作巫語而作鬼語言鬼欲親人而人不親之以況已欲親君而君不親已也夫此歌假設之辭與戲劇何異而唯恐引喻失當有乖尊卑之禮敬之至也九歌之後有二篇國殇者為國死難之殇禮魂者以禮善終之魂年十九以下死曰殇不終其天年而死亦曰殇春蘭秋菊終古無絶四時祖考之常祭也前之九歌原托以伸己意後之二篇無所托意止為巫者禮神之辭而已葢與九篇不同時後人從其類而附焉此畫李伯時所作伯時畫妙一世而或傳此畫若有神助然葢其尤得意者予在洪都郡守毛侯出示予既為作解題而複櫽括九篇歌辭成詩一篇與謌之意雖防不同而明原之心其趨一也嗚呼千載而下能有契于原之心者尚有味于予之言哉李家畫手入神品楚賢流風清凜凜誰遣巫陽叫帝阍為招江上歸來魂音紛紛音紛紛柱高辰逺聰不聞扶桑初暾海橫雲二妃淚灑重華墳司命播物泥在鈞洪纎厚薄無齊勻公無渡公無渡沖風起螭鼋怒夜猿啾啾天欲雨天欲雨迷歸路嵗晏山中采蘭杜靈修顧顧複去莫怨瑤台神女妒坎坎鼓進芳醑恥作蠻巫小腰舞千年往事今如新摩挲舊畫空怆神騰身輕舉一囘首楚天萬裡江湖春 書貢仲章文槀後　　　　　　　吳　澂 理到氣昌意精辭達如星燦雲爛如風行水流文之上也初不待倔強其言蹇澁其句怪僻其字隠晦其義而後工且奇噫茲事微矣名于唐者二名于宋者五而巳亦惟艱哉仲章江南之英與吾鄧善之袁伯長俱掌撰述于朝各能以文自見蔚乎其交蔭炳乎其争輝予有望焉予來京仲章将有上京之役示予新作數十溫然粹然得典雅之體視求工好奇而卒不工不善者相去萬萬也讀之竟喜之深書此而歸其袠夫上有所規下有所違正有所本旁有所參韓栁氏自陳其所得甚悉暇日善之伯長切磋究之又必有以起予也 書邢氏賢行　　　　　　　　　吳　澂 晉散騎侍郎賀喬妻于氏養其夫仲兄賀羣之子率為子乳哺鞠育同于已生使喬廣置側媵後有妾子曰纂于亦子之今觀大同穆氏妻邢氏子夫兄之子與夫妾之子恩勤備極二事适相類然于氏為士大夫之妻通經史能文章鹹和五年上表于朝援引古今辭義蔚然以此婦人而有賢行固其宜也邢氏生長民間非有見聞之益斆學之功也而其賢不減于于可不謂難能者哉嗚呼近世士大夫不能正身以禦家縱其妻悍妬無道無子而不肯子兄弟之子鉗制其夫不令有妾阻隔其妾不令有子卒至絶嗣為不祀之鬼者吾見多矣聞邢氏之風獨不内愧于心乎夫婦人無非無儀豈欲善譽之聞于人而君子樂稱邢氏之賢亦将愧夫世之不賢者也 防盧龍趙氏族譜後　　　　　　元明善 餘嘗述元氏族譜四世以上不能原其所自每悲之及觀盧龍趙氏之譜繼繼承承的然可考葢四百許年十