卷十
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道人道大小之說皆可迎刃而解，其于不肖所請之意，有若函蓋之相值，不期合而自合矣！孔子告顔子克己複禮，告曾子則曰一貫，一貫即所謂複禮，非有二也。
不可分一貫為天道，複禮為人道。
天道人道，一而已矣！子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞”，性與天道，夫子未嘗不言，聞非耳聞，聞與不聞存乎學者之自悟。
性與天道非一貫而何？曾子既唯一貫之傳，及語門人則曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”忠恕，夫子所以告仲弓者，忠恕即一貫之異名，及門之士，未嘗不聞，但有悟與未悟之殊。
曾子用心于内，學将有得，故夫子呼告之以速其悟。
其次子貢颍悟可幾于道，故夫子亦呼告之以開其疑。
一如樹之根，貫如樹之枝葉。
曾子用心于内，知在根上用功，但由之而不自知耳。
夫子隻與點破，遂應之速而無疑。
說者謂曾子随事精察而力行之，但未知體之一。
一者，心也，精察即是心去精察。
若曰夫子至此方與栽根下種，恐未必然。
說者又謂曾子一貫以行言，子貢一貫以知言，是癡人前說夢，可慨也已！ 良知與知識所争隻一字，皆不能外于知也。
良知無知而無不知，是學問大頭腦。
良知如明鏡之照物，妍媸黑白，自然能分别，未嘗有纖毫影子留于鏡體之中。
識則未免在影子上起分别之心，有所凝滞揀擇，失卻明鏡自然之照。
子貢、子張多學多見而識，良知亦未嘗不行于其間，但是信心不及，未免在多學多見上讨個幫補，失卻學問頭腦。
顔子便識所謂德性之知。
識即是良知之用，非有二也。
識之根雖從知出，内外真假毫厘卻當有辨。
苟不明根因之故，遂以知識為良知，其謬奚啻千裡已哉？ 發育萬物，峻極于天，良知也。
禮儀三百，威儀三千，格物以緻其良知也。
發育峻極者，德性之體；禮儀威儀者，學問之功。
學者學此也，問者問此也，正所以尊之也。
孔門博文約禮，博文是約禮之功夫，無非此意。
兄謂“發育峻極，吾心之性之靈，所以生萬物之真機，大德之敦化也，天之道也。
禮儀威儀，吾心之天之則，貫于事物之中，小德川流也，人之道也。
凡人道所以承天也。
”似以天道屬本體、未發之中，而以人道屬良知之用，将大小分作兩截，不遂以良知為本體。
至于先師博約說，亦以為附會牽強、反失聖人本旨，是皆所謂毫厘之辨也。
兄謂“陽明先生學問有功來學，所以深信者在此。
自謂此意理會有年，實見得原自有個真未發氣象。
良知屬用，不可以良知為本體。
”噫，難言之矣！良知如明鏡，萬物畢照而鏡體未嘗動也。
若謂良知非本體，别有未發之中，是反鑒而索照也。
前于“良知心之本體”條下已言之詳矣！ 兄謂先師“讀書之法，何可廢也？然居敬持志，亦不可少，但在見獨不見獨耳。
”不見獨而讀書持志，固為冥修。
若見獨，仍須是讀書，仍須是居敬，仍須是持志，此則不肖所未解也。
慎獨即是誠意，居敬持志即是誠意之功，讀書是意所用之事，非有二也。
若以慎獨與居敬持志、讀書仍須分作幾路，不知獨從何處見在？于“意之所用為物”條下亦已言之詳矣！《古本序》雲：“不務于誠意而徒以格物者謂之支，不事于格物而徒以誠意者謂之虛，不本于緻知而徒以格物誠意者謂之妄。
支與虛與妄，其于至善也遠矣！”此三轉語，《大學》本旨、千聖之絕學，于此參得透、悟得徹，從前種種辨說盡成葛藤剩語，可以忘言矣！ 兄謂“此宇宙窮古今隻此一點真心，舍此不成宇宙，不成世界。
”此兄自信大擔子，萬裡程途，非神骥莫能達，敢不策勉以從馳驅？吾人講學，第一怕有勝心與執己見。
此學原自古今公共之物，非吾人所得而私。
若以勝心行乎其間，是自私也。
所講何學？格緻之旨、本體作用，大同中惟有小異。
故極谏竭辨，共求合并，原非以求勝也。
凡有辨析，所見未合，不妨暫舍，以虛相受，棄短集長，以明此學。
朱陸兩家紛紛異同數百年未已，隻是不能忘見。
吾人不可不以為戒也。
注：題目中之“再”為标點者所加 與朱越峥 吾丈笃志力行，以古道為己任，先師良知宗說雖未肯出頭擔當，若有默契其同然者，隻此是學。
區區妄意大道，修行無力，耄年向衰，益無補于世。
然師門一脈微言，乃千聖絕學，有不容于泯泯者。
附去小集，頗發此義，幸細參之。
有得或有疑，可進我者，不惜往複，交益之望也！ 小兒失意南還，相愛者多辱慰谕，區區未嘗以此動心。
遲速利鈍，自有緣數。
譬之花樹，但得生意有在，會有開發時，未須屑屑隻為眼前計。
兒輩忠信好學，家庭相守，不忘一脈之傳，便是人道中樂事，老懷更有何放不下？消息盈虛，時乃天道，遲速非所計也。
不肖雖處畎畝，一念耿耿不能忘。
惟聖天子睿質夙成，得于所傳聞，宛然帝王矩度，此誠社稷生靈之福。
但蒙養貴正，是為聖功。
大臣進見有時，晨夕興居、乘藉周旋惟在中官，此輩并生天地間，是非利害之心未嘗不與人同，但溺于習染，久假不歸，況吾輩不能視為一體，自生分别，有以激之。
彼此勢離，則情間而意阻，未嘗開以是非、導以利害，譬之迷途之人甘于離陷，欲其回心向善，不可得也。
凡我大小臣工，守令有鑒，台谏有鑒，輔相有鑒，迩者複有帝鑒，獨中官未有所鑒，似為缺典。
不肖因纂輯春秋以下曆代諸史宦官傳，得其淑與慝者若幹人，分為三冊。
其言過于文而晦者，恐其不解，易為淺近之辭；其機阱過于深巧者，恐啟其不肖之心，削去不錄。
我國朝之善與惡者亦分載若幹人。
首述太祖訓谕教養之術、曆代沿革之宜，又為或問以緻其開谕之道。
各人為小傳，以示勸阻之迹。
此杞人憂世之苦心，納牖之微機也。
有稿在王龍陽處，吾丈可索觀之。
若以為有補世教，可留意披抹，與同志相參，以廣其傳。
如以為迂狂，則置之可也。
與李中溪 自都門于兄奉違，中間升沉好醜之迹，何異輪雲！所恃者此志相應而已。
年來詢知吾兄山中靜業深入三昧，豈以吾儒之學為未至而猶有至焉者乎？向見吾兄與荊川兄書，足領惜時憂道至情，益懲世儒俗學之弊，欲有所托而逃，固将以範圍三教為己分上事，非以至不至作分别見也。
先師提良知二字，乃三教中大總持。
吾儒所謂良知，即佛所謂覺、老所謂玄，但立意各有所重而作用不同。
大抵吾儒主于經世，二氏主于出世。
象山嘗以兩言判之。
惟其主于經世，雖退藏宥密，皆經世分上事。
惟其主于出世，雖至普度未來衆生，皆出世分上事。
順逆公私，具法眼者當有以辨之矣！ 弟服膺師訓，不敢自後于人，徒抱空志而業不加修，流光雲邁，老将至矣！辜負海内同志之望，慚愧日深。
不知吾兄愛人心切，将何以督教之？ 附去《滁陽會語》一冊，述先師所悟所得，梗概頗詳，批教以示，萬裡之叩也。
與馮南江 吾兄處困園中，三年于茲，動心忍性，必有增益之實。
其遊戲翰墨，不過一時譴懷釋累之具，昔人所謂有所托而逃焉者也。
南山顧以此病兄，過矣！弟之所未滿于兄者，卻不在此。
夫天生吾人，不徒浪生，亦不徒浪死，必須有個安立處。
此是吾人一生大主意。
主意既定，一生精神命脈，盡皆歸管。
從此一路作用發揮，自愛自修，自成自道，無懷可譴，無累可釋。
所謂貧賤患難、無入而不自得也。
此得不從外來，直須自信本心，從無些子倚靠處确然立定腳根，一切務外好名、凡情習态全體斬然放下，一毫不使萦絆胸中，始為有用力處。
若從精采上馳逞、氣魄上湊泊、想像聞見上求解悟，皆是前病改頭換面作障緣，皆非所謂自得也。
吾兄見在自信覺過何如？密觀兄精神，似不受困，然尚浮而未實也。
悟入處不為無見，然尚涉于億說，未免閑圖度也。
辭氣容貌若能脫灑物累，然未能凝定沉和。
翕斂發散多從作意為之，未見天則也。
審若是，則其所謂增益者隻在皮膚影響之間，不過于前病上添得一層粉飾藩籬。
古人動忍實公案或未止此也。
夫以吾兄如此聰明，如許力量，于聖賢路徑如許信受，天之所以玉成于兄者何如？四方同志所以系望于兄者何如？先師拳拳所以注念于兄者何如？兄之自待自恕乃止若是，是以隋侯之珠而彈雀，持千鈞之弩而發機于鼷鼠也，豈不重可惜哉！ 臨别之情，不嫌直緻，況恃一體道誼之愛，尚忍忌而不言？兄之奇節美行聳動京國，豪傑之譽溢在海内，尚可俟弟之獻谀以重執事之病也乎？率爾就正，未論中病與否。
一番拈動，未必無一番補益也。
弟病方深，求藥于倉公甚切，倘有秘方，即望檢賜，用資服食。
弟病去時，兄之病亦脫矣！一體故也。
複顔沖宇 自吾丈入中州，無緣通候，徒有瞻注。
頃辱手教，任道懇懇，足徵所向。
中間推與過情，鄙人實不敢當。
所谕“我朝理學正傳，惟薛文清、陽明先生二人。
文清之學切問近思，似曾參；陽明之學直截簡要，似曾點”，尤見吾丈留心學術，将水以自鏡，非有假于方人為者。
若論千聖學脈，自有真正路頭，在于超悟。
文清隻是敦行君子，與曾參之唯非同科。
先師龍場一悟，萬死一生中磨煉出來，矗矗地一根真生意，千枝萬葉皆從此中發用，乃是千聖學脈。
世謂點之學不如由、求、赤，此後儒臆見，非通方之論也。
堯舜事業蕩蕩巍巍，莫非道心發用之實學，所謂一根真生意，非待作為而後有也。
充曾點浴沂之見便是堯舜氣象，由、求、赤讵可同日語哉？顔子沒而聖學亡，元公獨得千載不傳之秘。
明道伊川再見茂叔，有點也浴沂氣象，此學脈也。
愚謂我朝理學開端，還是白沙，至先師而大明。
白沙之學，以自然為宗，“從靜中養出端倪”猶是康節派頭，于先師所悟入處尚隔毫厘。
此須面證默識，非言語可盡也。
學以見性為宗，若見得性之全體，所造自别。
亦存乎心悟而已！ 寂《至試錄》，多造理之言，必是吾丈手筆。
《格物緻知策語》謂“人心以虛為德”，尤見精造。
良知者，性之靈，天之則也。
緻知，緻吾心之天則也。
物者，家國天下之實事。
物理不外于吾心，緻吾心之天則于事物之間，使各循其理，所謂格物也。
此聖門合一之學也。
若曰“理在天下，格其平之之理；理在國家身心，格其齊治修正之理”，則未免分為兩事，心外猶有理也。
雖與後儒之說稍有不同，其為未得精一之旨則一而已。
恃道誼深愛，敢以就正。
幸終教之！ 與沈鳳峰 我公天性純笃，雖處高年未失赤子之心，隻此便是道根。
吾人所以與道相遠，隻此機巧伎倆作祟。
且道赤子喜便喜，啼便啼，行便行，坐便坐，轉處未嘗留情，曾有機巧否？曾有伎倆否？我公具如此道根，未能超
不可分一貫為天道，複禮為人道。
天道人道，一而已矣！子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞”，性與天道，夫子未嘗不言，聞非耳聞，聞與不聞存乎學者之自悟。
性與天道非一貫而何？曾子既唯一貫之傳，及語門人則曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”忠恕，夫子所以告仲弓者，忠恕即一貫之異名，及門之士，未嘗不聞，但有悟與未悟之殊。
曾子用心于内，學将有得，故夫子呼告之以速其悟。
其次子貢颍悟可幾于道，故夫子亦呼告之以開其疑。
一如樹之根，貫如樹之枝葉。
曾子用心于内，知在根上用功，但由之而不自知耳。
夫子隻與點破，遂應之速而無疑。
說者謂曾子随事精察而力行之，但未知體之一。
一者，心也，精察即是心去精察。
若曰夫子至此方與栽根下種，恐未必然。
說者又謂曾子一貫以行言，子貢一貫以知言，是癡人前說夢，可慨也已！ 良知與知識所争隻一字，皆不能外于知也。
良知無知而無不知，是學問大頭腦。
良知如明鏡之照物，妍媸黑白，自然能分别，未嘗有纖毫影子留于鏡體之中。
識則未免在影子上起分别之心，有所凝滞揀擇，失卻明鏡自然之照。
子貢、子張多學多見而識，良知亦未嘗不行于其間，但是信心不及，未免在多學多見上讨個幫補，失卻學問頭腦。
顔子便識所謂德性之知。
識即是良知之用，非有二也。
識之根雖從知出，内外真假毫厘卻當有辨。
苟不明根因之故，遂以知識為良知，其謬奚啻千裡已哉？ 發育萬物，峻極于天，良知也。
禮儀三百，威儀三千，格物以緻其良知也。
發育峻極者，德性之體；禮儀威儀者，學問之功。
學者學此也，問者問此也，正所以尊之也。
孔門博文約禮，博文是約禮之功夫，無非此意。
兄謂“發育峻極，吾心之性之靈，所以生萬物之真機，大德之敦化也，天之道也。
禮儀威儀，吾心之天之則，貫于事物之中，小德川流也，人之道也。
凡人道所以承天也。
”似以天道屬本體、未發之中，而以人道屬良知之用，将大小分作兩截，不遂以良知為本體。
至于先師博約說，亦以為附會牽強、反失聖人本旨，是皆所謂毫厘之辨也。
兄謂“陽明先生學問有功來學，所以深信者在此。
自謂此意理會有年，實見得原自有個真未發氣象。
良知屬用，不可以良知為本體。
”噫，難言之矣！良知如明鏡，萬物畢照而鏡體未嘗動也。
若謂良知非本體，别有未發之中，是反鑒而索照也。
前于“良知心之本體”條下已言之詳矣！ 兄謂先師“讀書之法，何可廢也？然居敬持志，亦不可少，但在見獨不見獨耳。
”不見獨而讀書持志，固為冥修。
若見獨，仍須是讀書，仍須是居敬，仍須是持志，此則不肖所未解也。
慎獨即是誠意，居敬持志即是誠意之功，讀書是意所用之事，非有二也。
若以慎獨與居敬持志、讀書仍須分作幾路，不知獨從何處見在？于“意之所用為物”條下亦已言之詳矣！《古本序》雲：“不務于誠意而徒以格物者謂之支，不事于格物而徒以誠意者謂之虛，不本于緻知而徒以格物誠意者謂之妄。
支與虛與妄，其于至善也遠矣！”此三轉語，《大學》本旨、千聖之絕學，于此參得透、悟得徹，從前種種辨說盡成葛藤剩語，可以忘言矣！ 兄謂“此宇宙窮古今隻此一點真心，舍此不成宇宙，不成世界。
”此兄自信大擔子，萬裡程途，非神骥莫能達，敢不策勉以從馳驅？吾人講學，第一怕有勝心與執己見。
此學原自古今公共之物，非吾人所得而私。
若以勝心行乎其間，是自私也。
所講何學？格緻之旨、本體作用，大同中惟有小異。
故極谏竭辨，共求合并，原非以求勝也。
凡有辨析，所見未合，不妨暫舍，以虛相受，棄短集長，以明此學。
朱陸兩家紛紛異同數百年未已，隻是不能忘見。
吾人不可不以為戒也。
注：題目中之“再”為标點者所加 與朱越峥 吾丈笃志力行，以古道為己任，先師良知宗說雖未肯出頭擔當，若有默契其同然者，隻此是學。
區區妄意大道，修行無力，耄年向衰，益無補于世。
然師門一脈微言，乃千聖絕學，有不容于泯泯者。
附去小集，頗發此義，幸細參之。
有得或有疑，可進我者，不惜往複，交益之望也！ 小兒失意南還，相愛者多辱慰谕，區區未嘗以此動心。
遲速利鈍，自有緣數。
譬之花樹，但得生意有在，會有開發時，未須屑屑隻為眼前計。
兒輩忠信好學，家庭相守，不忘一脈之傳，便是人道中樂事，老懷更有何放不下？消息盈虛，時乃天道，遲速非所計也。
不肖雖處畎畝，一念耿耿不能忘。
惟聖天子睿質夙成，得于所傳聞，宛然帝王矩度，此誠社稷生靈之福。
但蒙養貴正，是為聖功。
大臣進見有時，晨夕興居、乘藉周旋惟在中官，此輩并生天地間，是非利害之心未嘗不與人同，但溺于習染，久假不歸，況吾輩不能視為一體，自生分别，有以激之。
彼此勢離，則情間而意阻，未嘗開以是非、導以利害，譬之迷途之人甘于離陷，欲其回心向善，不可得也。
凡我大小臣工，守令有鑒，台谏有鑒，輔相有鑒，迩者複有帝鑒，獨中官未有所鑒，似為缺典。
不肖因纂輯春秋以下曆代諸史宦官傳，得其淑與慝者若幹人，分為三冊。
其言過于文而晦者，恐其不解，易為淺近之辭；其機阱過于深巧者，恐啟其不肖之心，削去不錄。
我國朝之善與惡者亦分載若幹人。
首述太祖訓谕教養之術、曆代沿革之宜，又為或問以緻其開谕之道。
各人為小傳，以示勸阻之迹。
此杞人憂世之苦心，納牖之微機也。
有稿在王龍陽處，吾丈可索觀之。
若以為有補世教，可留意披抹，與同志相參，以廣其傳。
如以為迂狂，則置之可也。
與李中溪 自都門于兄奉違，中間升沉好醜之迹，何異輪雲！所恃者此志相應而已。
年來詢知吾兄山中靜業深入三昧，豈以吾儒之學為未至而猶有至焉者乎？向見吾兄與荊川兄書，足領惜時憂道至情，益懲世儒俗學之弊，欲有所托而逃，固将以範圍三教為己分上事，非以至不至作分别見也。
先師提良知二字，乃三教中大總持。
吾儒所謂良知，即佛所謂覺、老所謂玄，但立意各有所重而作用不同。
大抵吾儒主于經世，二氏主于出世。
象山嘗以兩言判之。
惟其主于經世，雖退藏宥密，皆經世分上事。
惟其主于出世，雖至普度未來衆生，皆出世分上事。
順逆公私，具法眼者當有以辨之矣！ 弟服膺師訓，不敢自後于人，徒抱空志而業不加修，流光雲邁，老将至矣！辜負海内同志之望，慚愧日深。
不知吾兄愛人心切，将何以督教之？ 附去《滁陽會語》一冊，述先師所悟所得，梗概頗詳，批教以示，萬裡之叩也。
與馮南江 吾兄處困園中，三年于茲，動心忍性，必有增益之實。
其遊戲翰墨，不過一時譴懷釋累之具，昔人所謂有所托而逃焉者也。
南山顧以此病兄，過矣！弟之所未滿于兄者，卻不在此。
夫天生吾人，不徒浪生，亦不徒浪死，必須有個安立處。
此是吾人一生大主意。
主意既定，一生精神命脈，盡皆歸管。
從此一路作用發揮，自愛自修，自成自道，無懷可譴，無累可釋。
所謂貧賤患難、無入而不自得也。
此得不從外來，直須自信本心，從無些子倚靠處确然立定腳根，一切務外好名、凡情習态全體斬然放下，一毫不使萦絆胸中，始為有用力處。
若從精采上馳逞、氣魄上湊泊、想像聞見上求解悟，皆是前病改頭換面作障緣，皆非所謂自得也。
吾兄見在自信覺過何如？密觀兄精神，似不受困，然尚浮而未實也。
悟入處不為無見，然尚涉于億說，未免閑圖度也。
辭氣容貌若能脫灑物累，然未能凝定沉和。
翕斂發散多從作意為之，未見天則也。
審若是，則其所謂增益者隻在皮膚影響之間，不過于前病上添得一層粉飾藩籬。
古人動忍實公案或未止此也。
夫以吾兄如此聰明，如許力量，于聖賢路徑如許信受，天之所以玉成于兄者何如？四方同志所以系望于兄者何如？先師拳拳所以注念于兄者何如？兄之自待自恕乃止若是，是以隋侯之珠而彈雀，持千鈞之弩而發機于鼷鼠也，豈不重可惜哉！ 臨别之情，不嫌直緻，況恃一體道誼之愛，尚忍忌而不言？兄之奇節美行聳動京國，豪傑之譽溢在海内，尚可俟弟之獻谀以重執事之病也乎？率爾就正，未論中病與否。
一番拈動，未必無一番補益也。
弟病方深，求藥于倉公甚切，倘有秘方，即望檢賜，用資服食。
弟病去時，兄之病亦脫矣！一體故也。
複顔沖宇 自吾丈入中州，無緣通候，徒有瞻注。
頃辱手教，任道懇懇，足徵所向。
中間推與過情，鄙人實不敢當。
所谕“我朝理學正傳，惟薛文清、陽明先生二人。
文清之學切問近思，似曾參；陽明之學直截簡要，似曾點”，尤見吾丈留心學術，将水以自鏡，非有假于方人為者。
若論千聖學脈，自有真正路頭，在于超悟。
文清隻是敦行君子，與曾參之唯非同科。
先師龍場一悟，萬死一生中磨煉出來，矗矗地一根真生意，千枝萬葉皆從此中發用，乃是千聖學脈。
世謂點之學不如由、求、赤，此後儒臆見，非通方之論也。
堯舜事業蕩蕩巍巍，莫非道心發用之實學，所謂一根真生意，非待作為而後有也。
充曾點浴沂之見便是堯舜氣象，由、求、赤讵可同日語哉？顔子沒而聖學亡，元公獨得千載不傳之秘。
明道伊川再見茂叔，有點也浴沂氣象，此學脈也。
愚謂我朝理學開端，還是白沙，至先師而大明。
白沙之學，以自然為宗，“從靜中養出端倪”猶是康節派頭，于先師所悟入處尚隔毫厘。
此須面證默識，非言語可盡也。
學以見性為宗，若見得性之全體，所造自别。
亦存乎心悟而已！ 寂《至試錄》，多造理之言，必是吾丈手筆。
《格物緻知策語》謂“人心以虛為德”，尤見精造。
良知者，性之靈，天之則也。
緻知，緻吾心之天則也。
物者，家國天下之實事。
物理不外于吾心，緻吾心之天則于事物之間，使各循其理，所謂格物也。
此聖門合一之學也。
若曰“理在天下，格其平之之理；理在國家身心，格其齊治修正之理”，則未免分為兩事，心外猶有理也。
雖與後儒之說稍有不同，其為未得精一之旨則一而已。
恃道誼深愛，敢以就正。
幸終教之！ 與沈鳳峰 我公天性純笃，雖處高年未失赤子之心，隻此便是道根。
吾人所以與道相遠，隻此機巧伎倆作祟。
且道赤子喜便喜，啼便啼，行便行，坐便坐，轉處未嘗留情，曾有機巧否？曾有伎倆否？我公具如此道根，未能超