卷十
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與李中麓
濱行，冀得再會，少盡請益之情，不意公冗私纏，遂成左隔。
都門回首，豈勝怅然！ 吾人此生，惟此一大事，吾兄既已見得及，豈宜複爾悠悠？古雲“不雜學，故精”，吾兄天性如許聰明，凡所學習，便能悟入，不可及處在此，受病處亦在此。
蓋才能入便得趣，才得趣便歇手，不可以不早辨也。
堯舜之知而不遍物，臯夔稷契之才不相兼而用，蓋人之用心，一則精，二則雜。
吾人些小精神，視堯舜稷契何如？全體收攝、打歸一路，猶恐不濟事，而乃欲泛泛然遍其所不能遍，兼其所不能兼之務，亦見其惑矣！此中不無有心病，畢竟是好名好勝念頭未能忘卻。
雖種種力行好事，隻在在氣魄上支持，種種談說妙義，隻在想解上湊泊，轉轉周羅，反從勝心裡增起一番藩籬，終身未見出頭期也。
若是真為性命漢，言下便有決烈，便須通體放下以求日新，甯忍更作有漏因果、甘心堕落爾耶？ 所議官中事體，見兄意象紛纭，疑根未淨，畢竟在名色上轉，在對算窠臼裡作活計，要之，還是緻知格物之學未盡明透。
此學針針見血，不涉皮毛，真是真非，本來明白，随所感應，條理自見。
譬之赤日當空，容光必照，螭魅魍魉，從何得來？此原是聖門直截根源，一了百當，後儒卻被聞見知解纏繞，自讨繁難，所以信不及。
相沿既久，被他終身埋沒不自覺耳。
答羅念庵 前奉手書，玄潭之會，同心翕集，精義盎然。
顧鄙人遠在千裡，未緣參次，過承注念，尤見道誼之懷。
細讀來教，知日來于此件事煞有著落，吾道何幸！但此中不可生證解，良知非知覺之謂，然舍知覺無良知。
良知即是主宰，而主宰淵寂，原無一物。
吾人見在感應随物流轉，固是失卻主宰，若曰吾惟于此處收斂握固，便有樞可執，認以為緻知之實，未免猶落内外二見。
固知吾兄見處圓融，雖精神著到而不著一物，然才有執著，終成管帶，隻此管帶便是放矢之因。
比之流轉馳逐雖有不同，其為未得究竟法，則一而已。
兄且道孩提精神曾有著到也無？鸢之飛、魚之躍曾有管帶也無？骊龍護珠，終有珠在，以手持物，終日握固，會有放時，不捉執而自固，乃忘于手者也，惟無可忘而忘，故不待存而存，此可以自悟矣！ 雙江丈來書，見教立本之旨，于良知誠有所發，但格物處尚須有商量。
所謂緻知在格物，言緻知全在格物上，猶雲舍格物更無緻知工夫也。
如雙江所教，“格物上無工夫”，則格物在于緻知矣！不肖虛實相生之雲，本無深說，良知之體本虛而萬物皆備，物是良知凝聚融結出來的，格物是緻知之實，合内外之道也，緻知不在格物便是著空。
因兄見示，已曾有簡請質，并達雙江，豈期尚未至耶？有未當心，不惜頻教，求正之願也。
答羅念庵 再領吾兄至日所惠書，始知沖玄爽約之因。
人事相羁有如此，發洩太多，即系馳逐，意兄蘊此一見，遂欲一味求省雜事，并以此為多事，故托而雲雲爾耶？ 伏讀來教雲“與雙江公對證，于隐約中忽有開豁，勘破平日十分分曉終落道理中去，與己不幹”，兄于見在，可謂真有受用處矣！但未知所放下是何物？所湊泊是何事？冷靜與熱鬧終是對治法門，尚涉意見安排，然亦不可認定，才有認定便生執著之病。
幸密察之！ 荊川數時來，于此件事甚著緊，一切伎倆盡覺灰心，欲與兄對證之願亦甚切，當以兄所得語之，亦一快也！ 與羅念庵 冬底荷兄拳拳垂教，并誨言懇款，兼賜揮灑，歸途展玩，如見羹牆。
兄見在行持曲盡物理，已知不落格套，誠經綸之實際，但雲見在良知必待修證，而後可與堯舜相對，尚望兄一默體之。
蓋不信得當下具足，到底不免有未瑩處。
欲懲學者不用工夫之病，并其本體而疑之，或亦矯枉之過也。
這些子似若不打緊，千古學術主腦毫厘之辨，關涉不小，故複以請正于兄，當在所諒察也。
得緒山兄書雲與兄商訂年譜已有次序，學術事功，須混作一項，提掇學術處詳明曲盡，而于事功種種應迹，正是此學術下手處，使人讀之，則可以默證此學之精微，方是傳神手筆。
不知兄以為何如？先儒志狀之外，或年譜遺處，皆有各人補傳别志，凡兄所的聞，如與周龍江雲雲等類，還望作一補遺發明這件事，使後來有循據，不緻謾地抹過，亦吾人之責也。
均役事歲終想已完結，蓋為鄉人作數十年福緣，不得不以身任之。
然此亦是一時應迹，根極性命宗原，則百尺竿頭所進還複有著腳處。
古雲“打破虛空”，未可盡委于外教之寓言也。
茲因南玄乃子可立趨谒之便，肅此附候，兄念故人之愛，自能訓翼以庇之，使有光于世德也。
與羅念庵 貴省自廓翁捐背後，青原、複古諸會所荒落殆甚，諸友怅怅，若無所歸，固知此輩未必盡發真心，未能盡為性命，然風聲鼓動，彼倡此和，主盟斯道者不可無人。
一人倡之，衆人從而和之，已而倡之者衆，和之者益衆，所謂道誼由師友有之，義重聚樂，求此道之不明，不可得也。
若各各離居，火力不聚，漸至煙消，浸成灰息，求此道之大明，亦不可得也。
吾兄素行超卓，真純粹白，同志素所信向，乃今閉關多年，高卧不出，于一己受用得矣，如世道何？兄見此輩發心不真，遂生厭離，不如自了性命，于計為得。
且見荊川出山大業未究，遂有所懲，益堅遁世，竊計此亦過矣！大乘禅宗尚不肯作自了漢，況兄平生種下萬物同體真種子，世間痛癢，素所關心，天機感觸，随處生發，豈容自已？若果夙疾未瘳，不妨随時休息。
況颍泉憂居，不亡家學，春秋會時，還望為衆出關，将身擔當此事，以為之倡，務各各以實行相觀法，不徒知解辨說，滋長虛見，使諸會所烨然修明，有光舊業，庶不枉大丈夫為此一大因緣出世一番耳。
弟雖老矣，不敢不如期趨晤，共效切劘之助，固吾人分内事也。
聞督學不喜講學，而獨信敬吾兄，此公人品非凡流，若果人人如兄，無系籍假道之嫌，彼豈甘心作惡也哉？是知榮辱在于自召，真假可以立決，困衡徵發，可以喻作，未必盡彼之過也。
但春風長養，秋霜肅殺，士生于世，中材者多，樂育則易成，摧折則易敗，亦時使然也。
司化權者，不可不慎，亦望兄随機梳理，挽回造化，固一體不容已之情也。
何如？何如？ 與羅念庵 去秋，聞兄染痰蹶之疾，手眼有攤攣處，不勝驚念，頃會艾陵，雲兄大體已平複，右手微有拘掣，略妨揮灑。
豈熙熙穆穆入神之技上天亦有所忌耶？ 吾兄雖出于關中，心未嘗不與海内同志相應，不肖受兄之愛，何異骨肉？其所期望，不但為完行君子，将使直超三代以上、為此學之宗盟。
而不肖豈忍安于自足以負海内諸兄之望？文王尚小心翼翼、亦臨亦保，況吾侪乎？自今以往，尚期時時收攝，求以自淑，亦不敢更作言語抹過也。
病中更有新得，望不惜一言指示。
兄舊時未信見在良知之說，關中鍛煉，精義更覺何如？享用見在，固涉籠統，不信見在，又将何所用力耶？ 與孫淮海 我公信道力學，為道林、波石二兄入室宗盟，楚侗兄亦時時傳誦高誼，無由聚首一談，徒有耿耿！ 近見我公應酬諸作，其曰：“寂感，人心也，雖寂而未嘗不感，雖感而未嘗不寂，謂之一貫。
譬諸洪鐘含聲，明鏡蓄照，不将迎于物，物至應之，适中天則，應已不留，非拟議形迹可逮。
本體在此，工夫在此，天地萬物有不能違焉。
後世學術，或失則内，或失則外，遺事以求心，将無入于空滅？逐吾心于事物，将無陷于支離？”此數言深契先師格緻之微旨，可謂得其髓矣！ 世傳當局者有不喜講學之說，愚竊以為不然。
講以身心與講以口耳，先正常有辨矣！雖有偏心之人，未嘗非顔孟、毀周程，吾人所當自省。
若夫沉痼詞章之陋習，囊珍二氏之餕餘，甚者竊講之名号以傳呼于人，因為矯迹希寵之具，毋乃緣堯舜之聲稱作桀跖之嚆矢耶？彼偏詖者既不馴于宮牆，而膺詐者複自叛于大道，道之不明不行，又何惑焉？審若是，吾人視之，且汗顔愧心之不暇，況諸公以高明臨之，固有不能遁其情者矣！雖然，當局者處勢重、屬望隆，一言向背，世道從違所關。
且道學名号，非盛世所宜有，先朝殷鑒，淑慝昭然，導之使縱，猶恐其不吾信，況從而抑之乎？諸公雖無抑之之心，不幸有其迹矣！世人不原其心而泥其迹，将循覆轍而懲後車，不可以不慎也！ 與耿楚侗 聖天子童蒙之吉，柔中臨之于上，元老以剛中應之于下，剛柔相濟，德業日彰。
吾丈遵養逢時，帝心簡在，舍講學無可報稱。
竊意蒙養之道，不在知識伎倆，隻保全一點純氣，弗為外誘遷奪，便是作聖之功。
外廷公卿進見有時，日處深宮，食息起居不得不與中官相比妮，勢使然也。
迩者元老有《帝鑒》，獨中官無鑒，似為缺典。
閑居無事，篡輯曆代中官傳，得其善與惡者若幹人，錄為《中鑒》，間以數語引而伸之，開其是非之本心，警以利害之隐機，使知所懲發。
若得此輩回心向主，比之外廷獻替，功可百倍。
非吾丈苦心知我愛我，即未必以為迂，或以為過計也。
錄會，托龍陽奉覽。
若以為有補世教，須吾丈以數言弁首，刻布以傳。
此固杞人憂世之微忱也！ 聞京師以複同志大會，乃吾丈與一二同志倡之，浣慰可知。
曾見台時相會否？此可與性命相許之友。
古雲：“供千僧不如供一羅漢。
”求友之心，無間出處，惟丈自愛！ 先師從祀一節，知元老注念，事在終濟。
平泉以病去，履庵同志，可無差池？幸吾丈上下周旋，多方贊成之，固所自盡也。
與耿楚侗 去冬，具尺一奉候，未知已達記室否？我公出處，系世道之污隆、吾道之盛衰，非苟然也。
道有本，學有要。
嘗憶公雲“此件事隻從見在一著取證，原無閑忙之别”，我公家居時是閑景，今舍身應世，萬變擾擾，是忙景。
若于此略起忻厭，平等不來，便是分别心未忘。
故人日應萬辨，心常寂然。
此是吾人見在受用處，知公勘破久矣！ 區區近來勘得生死一關頗較明白。
生死如晝夜，人所不免，此之謂物化。
若知晝而不知夜，便是弱喪而不知歸，可哀也已！孔氏雲：“朝聞道，可以夕死。
”道無死生，忘死生而後超之。
吾人見在得喪、稱譏、榮辱、好醜，有一毫忘不盡，還有分别心在，總是未聞道，未可以死也。
無閑忙即無死生，不待三十日到來，始見所謂見在也。
幸密察之！ 答耿楚侗 領手教，始知公已從大江而返。
所示論學啟稿，以為“一息苟存，欲求無忝”，知公拳拳憂道之心，不以在疚為緩。
中述定宇不遷之意，以為二本，謂“明照原是
都門回首，豈勝怅然！ 吾人此生，惟此一大事，吾兄既已見得及，豈宜複爾悠悠？古雲“不雜學，故精”，吾兄天性如許聰明，凡所學習，便能悟入，不可及處在此，受病處亦在此。
蓋才能入便得趣，才得趣便歇手，不可以不早辨也。
堯舜之知而不遍物，臯夔稷契之才不相兼而用，蓋人之用心，一則精，二則雜。
吾人些小精神，視堯舜稷契何如？全體收攝、打歸一路，猶恐不濟事，而乃欲泛泛然遍其所不能遍，兼其所不能兼之務，亦見其惑矣！此中不無有心病，畢竟是好名好勝念頭未能忘卻。
雖種種力行好事，隻在在氣魄上支持，種種談說妙義，隻在想解上湊泊，轉轉周羅，反從勝心裡增起一番藩籬，終身未見出頭期也。
若是真為性命漢，言下便有決烈，便須通體放下以求日新，甯忍更作有漏因果、甘心堕落爾耶？ 所議官中事體，見兄意象紛纭，疑根未淨，畢竟在名色上轉，在對算窠臼裡作活計，要之，還是緻知格物之學未盡明透。
此學針針見血，不涉皮毛，真是真非，本來明白，随所感應，條理自見。
譬之赤日當空，容光必照，螭魅魍魉，從何得來？此原是聖門直截根源，一了百當，後儒卻被聞見知解纏繞，自讨繁難，所以信不及。
相沿既久，被他終身埋沒不自覺耳。
答羅念庵 前奉手書，玄潭之會，同心翕集，精義盎然。
顧鄙人遠在千裡，未緣參次，過承注念，尤見道誼之懷。
細讀來教，知日來于此件事煞有著落，吾道何幸！但此中不可生證解，良知非知覺之謂，然舍知覺無良知。
良知即是主宰，而主宰淵寂，原無一物。
吾人見在感應随物流轉，固是失卻主宰，若曰吾惟于此處收斂握固，便有樞可執，認以為緻知之實，未免猶落内外二見。
固知吾兄見處圓融，雖精神著到而不著一物，然才有執著，終成管帶，隻此管帶便是放矢之因。
比之流轉馳逐雖有不同，其為未得究竟法，則一而已。
兄且道孩提精神曾有著到也無？鸢之飛、魚之躍曾有管帶也無？骊龍護珠，終有珠在，以手持物，終日握固，會有放時，不捉執而自固，乃忘于手者也，惟無可忘而忘，故不待存而存，此可以自悟矣！ 雙江丈來書，見教立本之旨，于良知誠有所發，但格物處尚須有商量。
所謂緻知在格物，言緻知全在格物上，猶雲舍格物更無緻知工夫也。
如雙江所教，“格物上無工夫”，則格物在于緻知矣！不肖虛實相生之雲，本無深說，良知之體本虛而萬物皆備，物是良知凝聚融結出來的，格物是緻知之實，合内外之道也，緻知不在格物便是著空。
因兄見示，已曾有簡請質，并達雙江，豈期尚未至耶？有未當心，不惜頻教，求正之願也。
答羅念庵 再領吾兄至日所惠書，始知沖玄爽約之因。
人事相羁有如此，發洩太多，即系馳逐，意兄蘊此一見，遂欲一味求省雜事，并以此為多事，故托而雲雲爾耶？ 伏讀來教雲“與雙江公對證，于隐約中忽有開豁，勘破平日十分分曉終落道理中去，與己不幹”，兄于見在，可謂真有受用處矣！但未知所放下是何物？所湊泊是何事？冷靜與熱鬧終是對治法門，尚涉意見安排，然亦不可認定，才有認定便生執著之病。
幸密察之！ 荊川數時來，于此件事甚著緊，一切伎倆盡覺灰心，欲與兄對證之願亦甚切，當以兄所得語之，亦一快也！ 與羅念庵 冬底荷兄拳拳垂教，并誨言懇款，兼賜揮灑，歸途展玩，如見羹牆。
兄見在行持曲盡物理，已知不落格套，誠經綸之實際，但雲見在良知必待修證，而後可與堯舜相對，尚望兄一默體之。
蓋不信得當下具足，到底不免有未瑩處。
欲懲學者不用工夫之病，并其本體而疑之，或亦矯枉之過也。
這些子似若不打緊，千古學術主腦毫厘之辨，關涉不小，故複以請正于兄，當在所諒察也。
得緒山兄書雲與兄商訂年譜已有次序，學術事功，須混作一項，提掇學術處詳明曲盡，而于事功種種應迹，正是此學術下手處，使人讀之，則可以默證此學之精微，方是傳神手筆。
不知兄以為何如？先儒志狀之外，或年譜遺處，皆有各人補傳别志，凡兄所的聞，如與周龍江雲雲等類，還望作一補遺發明這件事，使後來有循據，不緻謾地抹過，亦吾人之責也。
均役事歲終想已完結，蓋為鄉人作數十年福緣，不得不以身任之。
然此亦是一時應迹，根極性命宗原，則百尺竿頭所進還複有著腳處。
古雲“打破虛空”，未可盡委于外教之寓言也。
茲因南玄乃子可立趨谒之便，肅此附候，兄念故人之愛，自能訓翼以庇之，使有光于世德也。
與羅念庵 貴省自廓翁捐背後，青原、複古諸會所荒落殆甚，諸友怅怅，若無所歸，固知此輩未必盡發真心，未能盡為性命，然風聲鼓動，彼倡此和，主盟斯道者不可無人。
一人倡之，衆人從而和之，已而倡之者衆，和之者益衆，所謂道誼由師友有之，義重聚樂，求此道之不明，不可得也。
若各各離居，火力不聚，漸至煙消，浸成灰息，求此道之大明，亦不可得也。
吾兄素行超卓，真純粹白，同志素所信向，乃今閉關多年，高卧不出，于一己受用得矣，如世道何？兄見此輩發心不真，遂生厭離，不如自了性命，于計為得。
且見荊川出山大業未究，遂有所懲，益堅遁世，竊計此亦過矣！大乘禅宗尚不肯作自了漢，況兄平生種下萬物同體真種子，世間痛癢，素所關心，天機感觸，随處生發，豈容自已？若果夙疾未瘳，不妨随時休息。
況颍泉憂居，不亡家學，春秋會時，還望為衆出關，将身擔當此事，以為之倡，務各各以實行相觀法，不徒知解辨說，滋長虛見，使諸會所烨然修明，有光舊業，庶不枉大丈夫為此一大因緣出世一番耳。
弟雖老矣，不敢不如期趨晤，共效切劘之助，固吾人分内事也。
聞督學不喜講學，而獨信敬吾兄，此公人品非凡流，若果人人如兄，無系籍假道之嫌，彼豈甘心作惡也哉？是知榮辱在于自召，真假可以立決，困衡徵發，可以喻作，未必盡彼之過也。
但春風長養，秋霜肅殺，士生于世，中材者多，樂育則易成，摧折則易敗，亦時使然也。
司化權者，不可不慎，亦望兄随機梳理，挽回造化，固一體不容已之情也。
何如？何如？ 與羅念庵 去秋，聞兄染痰蹶之疾，手眼有攤攣處，不勝驚念，頃會艾陵，雲兄大體已平複，右手微有拘掣，略妨揮灑。
豈熙熙穆穆入神之技上天亦有所忌耶？ 吾兄雖出于關中，心未嘗不與海内同志相應，不肖受兄之愛，何異骨肉？其所期望，不但為完行君子，将使直超三代以上、為此學之宗盟。
而不肖豈忍安于自足以負海内諸兄之望？文王尚小心翼翼、亦臨亦保，況吾侪乎？自今以往，尚期時時收攝，求以自淑，亦不敢更作言語抹過也。
病中更有新得，望不惜一言指示。
兄舊時未信見在良知之說，關中鍛煉，精義更覺何如？享用見在，固涉籠統，不信見在，又将何所用力耶？ 與孫淮海 我公信道力學，為道林、波石二兄入室宗盟，楚侗兄亦時時傳誦高誼，無由聚首一談，徒有耿耿！ 近見我公應酬諸作，其曰：“寂感，人心也，雖寂而未嘗不感，雖感而未嘗不寂，謂之一貫。
譬諸洪鐘含聲，明鏡蓄照，不将迎于物，物至應之，适中天則，應已不留，非拟議形迹可逮。
本體在此，工夫在此，天地萬物有不能違焉。
後世學術，或失則内，或失則外，遺事以求心，将無入于空滅？逐吾心于事物，将無陷于支離？”此數言深契先師格緻之微旨，可謂得其髓矣！ 世傳當局者有不喜講學之說，愚竊以為不然。
講以身心與講以口耳，先正常有辨矣！雖有偏心之人，未嘗非顔孟、毀周程，吾人所當自省。
若夫沉痼詞章之陋習，囊珍二氏之餕餘，甚者竊講之名号以傳呼于人，因為矯迹希寵之具，毋乃緣堯舜之聲稱作桀跖之嚆矢耶？彼偏詖者既不馴于宮牆，而膺詐者複自叛于大道，道之不明不行，又何惑焉？審若是，吾人視之，且汗顔愧心之不暇，況諸公以高明臨之，固有不能遁其情者矣！雖然，當局者處勢重、屬望隆，一言向背，世道從違所關。
且道學名号，非盛世所宜有，先朝殷鑒，淑慝昭然，導之使縱，猶恐其不吾信，況從而抑之乎？諸公雖無抑之之心，不幸有其迹矣！世人不原其心而泥其迹，将循覆轍而懲後車，不可以不慎也！ 與耿楚侗 聖天子童蒙之吉，柔中臨之于上，元老以剛中應之于下，剛柔相濟，德業日彰。
吾丈遵養逢時，帝心簡在，舍講學無可報稱。
竊意蒙養之道，不在知識伎倆，隻保全一點純氣，弗為外誘遷奪，便是作聖之功。
外廷公卿進見有時，日處深宮，食息起居不得不與中官相比妮，勢使然也。
迩者元老有《帝鑒》，獨中官無鑒，似為缺典。
閑居無事，篡輯曆代中官傳，得其善與惡者若幹人，錄為《中鑒》，間以數語引而伸之，開其是非之本心，警以利害之隐機，使知所懲發。
若得此輩回心向主，比之外廷獻替，功可百倍。
非吾丈苦心知我愛我，即未必以為迂，或以為過計也。
錄會，托龍陽奉覽。
若以為有補世教，須吾丈以數言弁首，刻布以傳。
此固杞人憂世之微忱也！ 聞京師以複同志大會，乃吾丈與一二同志倡之，浣慰可知。
曾見台時相會否？此可與性命相許之友。
古雲：“供千僧不如供一羅漢。
”求友之心，無間出處，惟丈自愛！ 先師從祀一節，知元老注念，事在終濟。
平泉以病去，履庵同志，可無差池？幸吾丈上下周旋，多方贊成之，固所自盡也。
與耿楚侗 去冬，具尺一奉候，未知已達記室否？我公出處，系世道之污隆、吾道之盛衰，非苟然也。
道有本，學有要。
嘗憶公雲“此件事隻從見在一著取證，原無閑忙之别”，我公家居時是閑景，今舍身應世，萬變擾擾，是忙景。
若于此略起忻厭，平等不來，便是分别心未忘。
故人日應萬辨，心常寂然。
此是吾人見在受用處，知公勘破久矣！ 區區近來勘得生死一關頗較明白。
生死如晝夜，人所不免，此之謂物化。
若知晝而不知夜，便是弱喪而不知歸，可哀也已！孔氏雲：“朝聞道，可以夕死。
”道無死生，忘死生而後超之。
吾人見在得喪、稱譏、榮辱、好醜，有一毫忘不盡，還有分别心在，總是未聞道，未可以死也。
無閑忙即無死生，不待三十日到來，始見所謂見在也。
幸密察之！ 答耿楚侗 領手教，始知公已從大江而返。
所示論學啟稿，以為“一息苟存，欲求無忝”，知公拳拳憂道之心，不以在疚為緩。
中述定宇不遷之意，以為二本，謂“明照原是