卷八
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。
“配”如妻配夫之配。
心之聰，發竅于耳而能聽；心之明，發竅于目而能視。
耳目聰明配乎心之聰明，非視聽在聰明之用息。
故曰：“無是，餒也。
”理乘乎氣，氣承乎理，不可得而離也。
“是集義所生，非義襲而取之也”，“行有不慊于心”是申明集義所生也，“義外”是申明義襲而取也，正所謂毫厘之辨，王伯所由分也。
後儒訓集義謂事皆合義，正是說了義襲功夫，而集義之旨遂亡。
若以一事偶合于義為義襲，告子一生合義，先孟子不動心，豈可以一事指之？告子之學分内分外，氣脈不相貫通，入于斷滅。
若孟子之學，“萬物皆備于我”，合内外之道也。
告子曰：“彼長而長之，非有長于我”，即所謂義襲也。
孟子曰：“長者義乎？長之者義乎？”即所謂集義也。
毫厘之辨，辨諸此而已。
“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長”。
先師謂“必有事”隻是集義，集義隻是緻良知。
着實緻良知則自無忘之病，不必更說勿忘。
無将迎意必之私則自無助之病，不必更說勿助。
勿忘勿助隻是集義調停火候之節度，若舍卻必有事專在勿忘勿助之間求個正當處，先師煮空铛之喻可以自悟矣！ 告子不得于言，而曰“我知言”，告子不得于氣，而曰“我善養浩然之氣”，知言養氣雖是孟子所長，亦因告子之病故發此藥以救之。
告子之病在于義襲助長，所謂對病之藥、有為之言。
若知緻良知之學，時時求慊于心，安有不得于心之病？心通于道，又安有不得于言之病？此孔氏之的傳也。
孟子于諸子則曰“姑舍是”，于伊尹則曰“不同道”，及其自許，唯曰“乃所願，則學孔子也”，毫厘辨決，昭若指掌。
自今觀之，所舍者何義？所不同者何道？所願學者何事？可以不言而喻矣！先師曰：“心之良知是謂聖，同此謂之同德，異此謂之異端。
”虛而适變，寂而通感，千聖之秘藏也。
後世之學，殉典要、涉思為，終身溺于義襲而不自知，語及虛寂，反哄然指以為異，聖學何由而明乎？養氣章後即以王伯繼之，不為無意。
以德行仁便是集義，假仁便是義襲。
七篇之中多發此意：“由仁義行”，集義也；“行仁義”，義襲也；“哭死而哀者”，集義也，“為生者”，義襲也；狂狷可以進于中行，集義也；鄉願之自以為是，義襲也；過化存神而臯臯，集義也；歡虞，義襲也；自信本心，自信而是，天下非之而不顧，自信而非，得天下有所不為，集義也；不能自信，以外面毀譽為是非，義襲也。
所争隻在毫厘。
董子曰：“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，正誼明道即是集義，謀利計功即是義襲。
自聖學不明，道義之風日微，功利之毒淪浃人之心髓，殆千百年于茲，苟不從一念入微處察識誠僞，求慊于心，求通于道，縱使拟議蔔度，盡将古人行過好事辏貼身上行持，以為集義，正堕在義襲窠臼，名為宣暢光複，适足以增伯者之藩籬，而聖學之門牆不可複睹，亦可哀也已！所幸良知在人，千古一日，一念自反，即得本心，此是挽回世界大機括，非夫豪傑之士無所待而興者，将誰與望乎！ 緻知難易解 或問緻知難易，因舉念庵收攝保聚之說請正。
先生曰：“緻知之功非難非易。
襲于其易則忽而無據，狃于所難則阻而鮮入。
善學者默體而裁之，求所以自得焉可也。
世之談學者其言曰‘無事襲取之勞而爽然以為固有，不假纖毫之力而充然以為天成’，念庵子懼其傷于易也，倏忽變化将至于蕩無所歸，故為收攝保聚之說以救之。
其意以為日月之貞明，人皆仰之，至其所以生明，未有測其然者。
觀之于夕，群動息矣，然後真機回複而為朝；觀之于晦，六陰窮矣，然後真陽逆受而為朔。
蓋藏不密者用不章，畜不極者施不普，收攝保聚乃所以為複為逆，培其固有之體而達其天成之用也。
世之學者，任作用為率性，藉測億為通微，倚計度為經綸，執知解為覺悟，良知所存，亦已無幾，盍亦從事于收攝保聚？無以爽然充然者自畫焉可也。
此念庵苦心也。
雖然，良知在人，百姓之日用同于聖人之成能，原不容以人為加損而後全。
乞人與行道之人，怵惕羞惡之形乃其天機之神應，原無俟于收攝保聚而後有，此聖學之脈也。
雖堯舜之生知安行，其焦勞怨慕，未嘗不加困勉之功，但自然分數多，故謂之生知安行。
愚夫愚婦，其感觸神應，亦是生知安行之本體，但勉然分數多，故謂之困知勉行，及其知之成功一也。
易者以言乎其體也，難者以言乎其功也，難易之間有機焉。
故曰：善學者默體而裁之，求所以自得焉可也。
” 意識解 予贈麟陽趙子有意象識神之說，或者未達，請究其義，予曰：“人心莫不有知，古今聖愚所同具。
直心以動，自見天則，德性之知也。
泥于意識，始乖始離。
夫心本寂然，意則其應感之迹；知本渾然，識則其分别之影。
萬欲起于意，萬緣生于識。
意勝則心劣，識顯則知隐。
故聖學之要，莫先于絕意去識。
絕意非無意也，去識非無識也。
意統于心，心為之主，則意為誠意，非意象之紛纭矣。
識根于知，知為之主，則識為默識，非識神之恍惚矣。
譬之明鏡照物，體本虛而妍媸自辨，所謂天則也。
若有影迹留于其中，虛明之體反為所蔽，所謂意識也。
孔門之學，顔子有不善未嘗不知、知之未嘗複行，此德性之知，謂之屢空，空其意識，不遠之複也。
子貢多學而億中，以學為識，以聞為知，意識累之也。
此古今學術毫厘之辨也，知此則知先師緻良知之旨惟在複其心體之本然，一洗後儒支離之習，雖愚昧得之，可以立跻聖地，千聖之秘藏也。
所幸良知在人，千古一日，譬之古鑒翳于塵沙，明本未嘗亡，一念自反，即得本心，存乎其人也。
” 三戒述 孔子雲：“君子有三戒：人之幼也，血氣未定，戒之在色。
”何謂也？夫色，非徒床帏情欲之謂，凡境之所觸、有形可見者皆色也。
少年血穉氣柔，易于緣境逐物。
知戒則兢兢常為主，不為境遷，不為物引，嬰兒而有大志，如乳獅之處群而不亂，如日之初升而群暗不迷也。
“及其長也，血氣方剛，戒之在鬥。
”何謂也？夫鬥，非徒攘臂用壯之謂，凡才能藝術、與物為競、常懷欲上人之心，皆鬥也。
壯年血盛氣充，易于改作，凡事可以力勝。
知戒則卑卑自持，虛中以來天下之益，如群龍之無首，如水之潤下，遇曲随直而無所礙也。
“及其老也，血氣既衰，戒之在得。
”何謂也？夫得，非徒殖貨懷赀之謂，凡一生幹當可便身圖者皆得也。
老年血氣耗洫，鼓舞已倦，少得為足，不肯舍之以圖遠業。
知戒則精神常自奮，一息尚存，不忍以姑息自恕，如金之愈煉愈剛，如天之健行而不息也。
夫随時而變者，血氣也；所以主乎血氣者，性之靈也，先天地而生，後天地而存，變而未嘗變也。
若此者，莫非真性之流行，未嘗有所強。
蒙養以真，可證聖功，自能宰萬物而不擾；謙光巽入，自能處乎萬物之下而不争；恒德日新，憤樂相生，自不知老之将至。
是謂無方之神，無體之易，通乎晝夜而知。
此孔氏家法也。
故《中庸》複性，以戒為首，戒懼而中和出焉，大本立而達道行，天地此位，萬物此育，學問之極功也。
吾人生于天地之間，與萬物同其吉兇，自少而壯而老，未嘗須臾離也。
君子之學，不日進則日退，從欲好勝，習之難除，由前二戒乃吾人對症藥物。
或為先事之防，或為臨事之警，所當随時修服、不容自已者也。
不肖年已望八，百念盡灰，業不加修，徒負初志。
由後一戒區區所當自力，以收桑榆之功，不敢以耄而自棄也。
憤樂說 先生過嘉禾，諸友
“配”如妻配夫之配。
心之聰，發竅于耳而能聽；心之明，發竅于目而能視。
耳目聰明配乎心之聰明，非視聽在聰明之用息。
故曰：“無是，餒也。
”理乘乎氣，氣承乎理，不可得而離也。
“是集義所生，非義襲而取之也”，“行有不慊于心”是申明集義所生也，“義外”是申明義襲而取也，正所謂毫厘之辨，王伯所由分也。
後儒訓集義謂事皆合義，正是說了義襲功夫，而集義之旨遂亡。
若以一事偶合于義為義襲，告子一生合義，先孟子不動心，豈可以一事指之？告子之學分内分外，氣脈不相貫通，入于斷滅。
若孟子之學，“萬物皆備于我”，合内外之道也。
告子曰：“彼長而長之，非有長于我”，即所謂義襲也。
孟子曰：“長者義乎？長之者義乎？”即所謂集義也。
毫厘之辨，辨諸此而已。
“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長”。
先師謂“必有事”隻是集義，集義隻是緻良知。
着實緻良知則自無忘之病，不必更說勿忘。
無将迎意必之私則自無助之病，不必更說勿助。
勿忘勿助隻是集義調停火候之節度，若舍卻必有事專在勿忘勿助之間求個正當處，先師煮空铛之喻可以自悟矣！ 告子不得于言，而曰“我知言”，告子不得于氣，而曰“我善養浩然之氣”，知言養氣雖是孟子所長，亦因告子之病故發此藥以救之。
告子之病在于義襲助長，所謂對病之藥、有為之言。
若知緻良知之學，時時求慊于心，安有不得于心之病？心通于道，又安有不得于言之病？此孔氏之的傳也。
孟子于諸子則曰“姑舍是”，于伊尹則曰“不同道”，及其自許，唯曰“乃所願，則學孔子也”，毫厘辨決，昭若指掌。
自今觀之，所舍者何義？所不同者何道？所願學者何事？可以不言而喻矣！先師曰：“心之良知是謂聖，同此謂之同德，異此謂之異端。
”虛而适變，寂而通感，千聖之秘藏也。
後世之學，殉典要、涉思為，終身溺于義襲而不自知，語及虛寂，反哄然指以為異，聖學何由而明乎？養氣章後即以王伯繼之，不為無意。
以德行仁便是集義，假仁便是義襲。
七篇之中多發此意：“由仁義行”，集義也；“行仁義”，義襲也；“哭死而哀者”，集義也，“為生者”，義襲也；狂狷可以進于中行，集義也；鄉願之自以為是，義襲也；過化存神而臯臯，集義也；歡虞，義襲也；自信本心，自信而是，天下非之而不顧，自信而非，得天下有所不為，集義也；不能自信，以外面毀譽為是非，義襲也。
所争隻在毫厘。
董子曰：“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，正誼明道即是集義，謀利計功即是義襲。
自聖學不明，道義之風日微，功利之毒淪浃人之心髓，殆千百年于茲，苟不從一念入微處察識誠僞，求慊于心，求通于道，縱使拟議蔔度，盡将古人行過好事辏貼身上行持，以為集義，正堕在義襲窠臼，名為宣暢光複，适足以增伯者之藩籬，而聖學之門牆不可複睹，亦可哀也已！所幸良知在人，千古一日，一念自反，即得本心，此是挽回世界大機括，非夫豪傑之士無所待而興者，将誰與望乎！ 緻知難易解 或問緻知難易，因舉念庵收攝保聚之說請正。
先生曰：“緻知之功非難非易。
襲于其易則忽而無據，狃于所難則阻而鮮入。
善學者默體而裁之，求所以自得焉可也。
世之談學者其言曰‘無事襲取之勞而爽然以為固有，不假纖毫之力而充然以為天成’，念庵子懼其傷于易也，倏忽變化将至于蕩無所歸，故為收攝保聚之說以救之。
其意以為日月之貞明，人皆仰之，至其所以生明，未有測其然者。
觀之于夕，群動息矣，然後真機回複而為朝；觀之于晦，六陰窮矣，然後真陽逆受而為朔。
蓋藏不密者用不章，畜不極者施不普，收攝保聚乃所以為複為逆，培其固有之體而達其天成之用也。
世之學者，任作用為率性，藉測億為通微，倚計度為經綸，執知解為覺悟，良知所存，亦已無幾，盍亦從事于收攝保聚？無以爽然充然者自畫焉可也。
此念庵苦心也。
雖然，良知在人，百姓之日用同于聖人之成能，原不容以人為加損而後全。
乞人與行道之人，怵惕羞惡之形乃其天機之神應，原無俟于收攝保聚而後有，此聖學之脈也。
雖堯舜之生知安行，其焦勞怨慕，未嘗不加困勉之功，但自然分數多，故謂之生知安行。
愚夫愚婦，其感觸神應，亦是生知安行之本體，但勉然分數多，故謂之困知勉行，及其知之成功一也。
易者以言乎其體也，難者以言乎其功也，難易之間有機焉。
故曰：善學者默體而裁之，求所以自得焉可也。
” 意識解 予贈麟陽趙子有意象識神之說，或者未達，請究其義，予曰：“人心莫不有知，古今聖愚所同具。
直心以動，自見天則，德性之知也。
泥于意識，始乖始離。
夫心本寂然，意則其應感之迹；知本渾然，識則其分别之影。
萬欲起于意，萬緣生于識。
意勝則心劣，識顯則知隐。
故聖學之要，莫先于絕意去識。
絕意非無意也，去識非無識也。
意統于心，心為之主，則意為誠意，非意象之紛纭矣。
識根于知，知為之主，則識為默識，非識神之恍惚矣。
譬之明鏡照物，體本虛而妍媸自辨，所謂天則也。
若有影迹留于其中，虛明之體反為所蔽，所謂意識也。
孔門之學，顔子有不善未嘗不知、知之未嘗複行，此德性之知，謂之屢空，空其意識，不遠之複也。
子貢多學而億中，以學為識，以聞為知，意識累之也。
此古今學術毫厘之辨也，知此則知先師緻良知之旨惟在複其心體之本然，一洗後儒支離之習，雖愚昧得之，可以立跻聖地，千聖之秘藏也。
所幸良知在人，千古一日，譬之古鑒翳于塵沙，明本未嘗亡，一念自反，即得本心，存乎其人也。
” 三戒述 孔子雲：“君子有三戒：人之幼也，血氣未定，戒之在色。
”何謂也？夫色，非徒床帏情欲之謂，凡境之所觸、有形可見者皆色也。
少年血穉氣柔，易于緣境逐物。
知戒則兢兢常為主，不為境遷，不為物引，嬰兒而有大志，如乳獅之處群而不亂，如日之初升而群暗不迷也。
“及其長也，血氣方剛，戒之在鬥。
”何謂也？夫鬥，非徒攘臂用壯之謂，凡才能藝術、與物為競、常懷欲上人之心，皆鬥也。
壯年血盛氣充，易于改作，凡事可以力勝。
知戒則卑卑自持，虛中以來天下之益，如群龍之無首，如水之潤下，遇曲随直而無所礙也。
“及其老也，血氣既衰，戒之在得。
”何謂也？夫得，非徒殖貨懷赀之謂，凡一生幹當可便身圖者皆得也。
老年血氣耗洫，鼓舞已倦，少得為足，不肯舍之以圖遠業。
知戒則精神常自奮，一息尚存，不忍以姑息自恕，如金之愈煉愈剛，如天之健行而不息也。
夫随時而變者，血氣也；所以主乎血氣者，性之靈也，先天地而生，後天地而存，變而未嘗變也。
若此者，莫非真性之流行，未嘗有所強。
蒙養以真，可證聖功，自能宰萬物而不擾；謙光巽入，自能處乎萬物之下而不争；恒德日新，憤樂相生，自不知老之将至。
是謂無方之神，無體之易，通乎晝夜而知。
此孔氏家法也。
故《中庸》複性，以戒為首，戒懼而中和出焉，大本立而達道行，天地此位，萬物此育，學問之極功也。
吾人生于天地之間，與萬物同其吉兇，自少而壯而老，未嘗須臾離也。
君子之學，不日進則日退，從欲好勝，習之難除，由前二戒乃吾人對症藥物。
或為先事之防，或為臨事之警，所當随時修服、不容自已者也。
不肖年已望八，百念盡灰，業不加修，徒負初志。
由後一戒區區所當自力，以收桑榆之功，不敢以耄而自棄也。
憤樂說 先生過嘉禾，諸友