卷八
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學脈也。
睿為良知，“心之良知是為聖”，知是知非而實無是無非。
知是知非者，應用之迹；無是無非者，良知之體也。
譬之明鏡之照物，鏡體本虛而妍媸自辨，妍媸者，照之用也。
以照為明，奚啻千裡？夫萬物生于無而顯于有：目無色，然後能辨五色；耳無聲，然後能辨五聲；口無味，然後能辨五味；鼻無臭，然後能辨五臭。
良知無知，然後能知是非，聖學之宗也。
非深于易者，其孰能知之！ 或謂：“先生之論學玄矣，稽諸六經四書，何所當也？” 先生曰：“《書》雲‘道心惟微’，微者，心之體，語其功謂之不睹不惟，究其至謂之無聲無臭。
精者精此一，一者一此一，雖天地不能使之著，聖人不能使之著，是謂玄德。
若曰微者著即堕聲臭、滞睹聞，非虞廷精一之傳矣。
穆穆文王，其德不顯，不識不知，所以順帝則也。
若曰豈不顯哉文王之德，則非文王之所以文也。
《禮》曰‘俨若思’，敬德之形容，徹動靜、通有無，聖學之要也。
或以時言，或以正顔色而近信分疏之，淺之乎其為解也！樂之實，手舞足蹈而不自知，不知之樂，乃為真樂。
古人之樂，視于無形，聽于無聲，哀樂相生，正明目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也。
孔子曰：‘吾有知乎哉？無知也。
’無知也者，空空也。
無聖無凡，孔子之空空與鄙夫之空空，一也。
兩端者，良知之是與非也。
叩兩端而竭，則是非忘矣。
孔子稱顔子曰：‘回也庶乎！屢空。
’柴愚參魯，師辟由喭，皆滞于有，不能空也。
子貢不受命，以多識為學，自外而入，若貨殖然，億而屢中，不知空也。
故孔子每以回賜并舉而進之，弗如之與，欲無言之誨，所以儆之者屢矣，賜終疑而未知。
使學可以言傳而得，則凡及門之士皆可以為顔子，惟其不可以言傳，故雖颍悟如子貢亦不能使之悟也。
濂溪主靜無欲歸于無極，明道定性無事本乎兩忘，蓋幾之矣。
陽明先師生千百年之後，首倡良知之說以覺天下，上溯濂洛以達于鄒魯，千聖之絕學也。
良知無知而無不知，人知良知之為知，而不知無知之所以為知也。
神道設教，人知神之為神，而不知不神之所以為神也。
虛以通變，不為典要，寂以通感，不涉思為，是即顔氏所謂屢空、孔子空空之旨也。
世之學者泥于典要思為，昧夫虛寂之體，反哄然指而非之，洞庭之樂，聞者驚耳，無怪其然也。
” 天根月窟說 或問天根月窟之義，先生曰：“此是堯夫一生受用底本，所謂竊弄造化也。
天地之間，一陰一陽而已矣。
乾，陽物也；坤，陰物也。
陽主動，陰主靜。
坤逢震為天根，所謂複也；乾遇巽為月窟，所謂姤也。
震為長子，巽為長女；長子代父，長女代母。
乾坤，先天也，自一陽之複而臨而泰而大壯而決以至于乾，自一陰之姤而遁而否而觀而剝以至于坤，由後天以返于先天，奉天時也。
根主發生，鼓萬物之出機，窟主閉藏，鼓萬物之入機，陽往陰來之義也。
古之人仰觀俯察，類萬物之情，而近取諸身，造化非外也，一念初萌，洪始判，粹然至善，謂之複。
複者，陽之動也，當念攝持，翕聚保合，不動于妄，謂之姤。
姤何，陰之靜也。
一動一靜之間，天地人之至妙者也。
夫一陰一陽之謂道，繼之者善即謂之複，成之者性即謂之姤。
複與姤，人人所同具，百姓特日用而不知耳。
顔子擇乎中庸，有不善未嘗不知、無常複行，無祗于悔，所謂複也。
能擇而守，拳拳服膺而弗失，所謂姤也。
複者陽乘陰也，姤者陰遇陽也。
知複而不知姤，則孤陽易蕩而藏不密；知姤而不知複，則獨陰易滞而應不神；知複知姤，乾坤互用、動靜不失其時，聖學之脈也。
堯夫所謂丸即師門所謂良知，萬有生于無，知為無知之知，歸寂之體即天根也。
萬物備于我，物為無物之物，感應之用，即月窟也。
意者動靜之端，寂感之機，緻知格物，誠意之功也，此孔氏家學也。
” 問曰：“堯夫之學似即孔門之學，而明道不以為然者，何也？” 先生曰：“堯夫亦是孔門别派，從百源山中靜養所得，五十以後自謂無複渣滓可去，閑往閑來，謂之閑道人。
蓋從靜中得來，亦隻受用得靜中些子光景，與兢兢業業學不厭、教不倦之旨異矣！白沙所謂‘靜中養出端倪’亦此意也。
” “然則程門見學者靜坐，歎以為善學，又何也？” 先生曰：“此古人立教苦心。
學絕教弛，吾人從生以來，失其所養，思慮内營，聲利外汩，逐境流注，常失于動而不自覺，不得已教之靜坐，譴思息緣，使精神漸知向裡，窺見本來虛寂之體，而後道可幾也。
吾黨肯從靜中攝養，收其放心，從事于德性之學，未必非入道之因、對病之藥也。
” 性命合一說 性與命本來是一。
孟子論性，蓋本于《系辭》繼善成性之說。
“繼之者善”是天命流行；“成之者性”，人生而靜以上不容說，才有性之可名，即已屬在氣，非性之本然矣。
性是心之生理，性善之端，須從發上始見。
恻隐、羞惡之心，即是氣，無氣則亦無性之可名矣。
凡聖賢立言，皆為救世而發。
春秋之時，性學不明，世人以欲動處為性，故孔子提出天命之性以示人，所謂“人生而靜，天之性也”，以欲為性，即非自然之生理矣。
戰國之時，告子以食色為性，以诿于所遇為命。
故孟子從性命重處立法以示人，正是性命合一之宗。
世儒分屬氣質義理，便非合一之謂矣。
甘食說色，人之所欲是性。
然卻有個自然天則在。
若一向任了欲去，不成世界，立命所以盡性，故曰“有命焉”，論性而不及命，君子不謂之性也。
仁于父子，天合自然是命，然父子天性所當親，若一向诿于自然，也不成世界，盡性正所以至命也。
故曰“有性焉”，論命而不及性，君子不謂之命也。
告子認欲為性，以甘食悅色為生理而甘之悅之，昧了天則之自然，便是不知命。
诿命于遇，以白與長為自然而白之長之，昧了本心之生理，便是不知性。
一則推夫天理之自然，一則本諸自然之生理，使人從重處用力，以歸于合一之宗，此是孟子立法最善形容處。
非性待命補、命待性救，故欲分而二之也。
孟子告子之學 千古聖人之學隻是個不動心，學者隻是個不動心，舍不動心之外，無學也。
然不動心之道有二：有自得而不動者，有強制而不動者。
差若毫厘，其謬乃至千裡，此古今學術大界頭處，不可以不辨也。
告子曰：“性無善無不善”，告子認得性是心之生理，心是無善無不善的，終身行持隻是保護此心使之不動，“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”四句，是告子不動心之底本。
由前言之，是外境使不入；由後言之，是内境使不出。
強制此心，使之不動。
不出不入是後世禅定之學，亦是聖門别派。
後儒以為冥然悍然，豈足以服告子之心？若孟子，乃是自得之學，不待強制而自能不動，曾子所傳孔門家法也。
“志氣之帥，氣體之充，志至焉，氣次焉”，“次”是左次之“次”，非相次之“次”。
志之所至，氣亦至焉，一也，故曰“持其志，無暴其氣”，“無暴其氣”正是持志功夫，本盛大流。
“勿求于氣”是将氣來淤塞，不使暢達，故謂之暴。
志與氣原未嘗二也。
“其為氣也，至大至剛”，“以直”即坤六二“直方大”之旨。
乾以理言，坤以氣言，理是氣之主宰，氣是理之運用。
坤所以順承乾施，地所以順承天施，妻所以順承夫施。
乾體剛而用柔，坤體柔而用剛，剛柔相易，體用一原、乾坤一道也。
塞于天地之間隻是複得他直方大體段，非有加也。
“其為氣也，配義與道”，“義”是心之制，“道”是心之通，所謂理也
睿為良知，“心之良知是為聖”，知是知非而實無是無非。
知是知非者，應用之迹；無是無非者，良知之體也。
譬之明鏡之照物，鏡體本虛而妍媸自辨，妍媸者，照之用也。
以照為明，奚啻千裡？夫萬物生于無而顯于有：目無色，然後能辨五色；耳無聲，然後能辨五聲；口無味，然後能辨五味；鼻無臭，然後能辨五臭。
良知無知，然後能知是非，聖學之宗也。
非深于易者，其孰能知之！ 或謂：“先生之論學玄矣，稽諸六經四書，何所當也？” 先生曰：“《書》雲‘道心惟微’，微者，心之體，語其功謂之不睹不惟，究其至謂之無聲無臭。
精者精此一，一者一此一，雖天地不能使之著，聖人不能使之著，是謂玄德。
若曰微者著即堕聲臭、滞睹聞，非虞廷精一之傳矣。
穆穆文王，其德不顯，不識不知，所以順帝則也。
若曰豈不顯哉文王之德，則非文王之所以文也。
《禮》曰‘俨若思’，敬德之形容，徹動靜、通有無，聖學之要也。
或以時言，或以正顔色而近信分疏之，淺之乎其為解也！樂之實，手舞足蹈而不自知，不知之樂，乃為真樂。
古人之樂，視于無形，聽于無聲，哀樂相生，正明目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也。
孔子曰：‘吾有知乎哉？無知也。
’無知也者，空空也。
無聖無凡，孔子之空空與鄙夫之空空，一也。
兩端者，良知之是與非也。
叩兩端而竭，則是非忘矣。
孔子稱顔子曰：‘回也庶乎！屢空。
’柴愚參魯，師辟由喭，皆滞于有，不能空也。
子貢不受命，以多識為學，自外而入，若貨殖然，億而屢中，不知空也。
故孔子每以回賜并舉而進之，弗如之與，欲無言之誨，所以儆之者屢矣，賜終疑而未知。
使學可以言傳而得，則凡及門之士皆可以為顔子，惟其不可以言傳，故雖颍悟如子貢亦不能使之悟也。
濂溪主靜無欲歸于無極，明道定性無事本乎兩忘，蓋幾之矣。
陽明先師生千百年之後，首倡良知之說以覺天下，上溯濂洛以達于鄒魯，千聖之絕學也。
良知無知而無不知，人知良知之為知，而不知無知之所以為知也。
神道設教，人知神之為神，而不知不神之所以為神也。
虛以通變，不為典要，寂以通感，不涉思為，是即顔氏所謂屢空、孔子空空之旨也。
世之學者泥于典要思為，昧夫虛寂之體，反哄然指而非之，洞庭之樂，聞者驚耳，無怪其然也。
” 天根月窟說 或問天根月窟之義，先生曰：“此是堯夫一生受用底本，所謂竊弄造化也。
天地之間，一陰一陽而已矣。
乾，陽物也；坤，陰物也。
陽主動，陰主靜。
坤逢震為天根，所謂複也；乾遇巽為月窟，所謂姤也。
震為長子，巽為長女；長子代父，長女代母。
乾坤，先天也，自一陽之複而臨而泰而大壯而決以至于乾，自一陰之姤而遁而否而觀而剝以至于坤，由後天以返于先天，奉天時也。
根主發生，鼓萬物之出機，窟主閉藏，鼓萬物之入機，陽往陰來之義也。
古之人仰觀俯察，類萬物之情，而近取諸身，造化非外也，一念初萌，洪始判，粹然至善，謂之複。
複者，陽之動也，當念攝持，翕聚保合，不動于妄，謂之姤。
姤何，陰之靜也。
一動一靜之間，天地人之至妙者也。
夫一陰一陽之謂道，繼之者善即謂之複，成之者性即謂之姤。
複與姤，人人所同具，百姓特日用而不知耳。
顔子擇乎中庸，有不善未嘗不知、無常複行，無祗于悔，所謂複也。
能擇而守，拳拳服膺而弗失，所謂姤也。
複者陽乘陰也，姤者陰遇陽也。
知複而不知姤，則孤陽易蕩而藏不密；知姤而不知複，則獨陰易滞而應不神；知複知姤，乾坤互用、動靜不失其時，聖學之脈也。
堯夫所謂丸即師門所謂良知，萬有生于無，知為無知之知，歸寂之體即天根也。
萬物備于我，物為無物之物，感應之用，即月窟也。
意者動靜之端，寂感之機，緻知格物，誠意之功也，此孔氏家學也。
” 問曰：“堯夫之學似即孔門之學，而明道不以為然者，何也？” 先生曰：“堯夫亦是孔門别派，從百源山中靜養所得，五十以後自謂無複渣滓可去，閑往閑來，謂之閑道人。
蓋從靜中得來，亦隻受用得靜中些子光景，與兢兢業業學不厭、教不倦之旨異矣！白沙所謂‘靜中養出端倪’亦此意也。
” “然則程門見學者靜坐，歎以為善學，又何也？” 先生曰：“此古人立教苦心。
學絕教弛，吾人從生以來，失其所養，思慮内營，聲利外汩，逐境流注，常失于動而不自覺，不得已教之靜坐，譴思息緣，使精神漸知向裡，窺見本來虛寂之體，而後道可幾也。
吾黨肯從靜中攝養，收其放心，從事于德性之學，未必非入道之因、對病之藥也。
” 性命合一說 性與命本來是一。
孟子論性，蓋本于《系辭》繼善成性之說。
“繼之者善”是天命流行；“成之者性”，人生而靜以上不容說，才有性之可名，即已屬在氣，非性之本然矣。
性是心之生理，性善之端，須從發上始見。
恻隐、羞惡之心，即是氣，無氣則亦無性之可名矣。
凡聖賢立言，皆為救世而發。
春秋之時，性學不明，世人以欲動處為性，故孔子提出天命之性以示人，所謂“人生而靜，天之性也”，以欲為性，即非自然之生理矣。
戰國之時，告子以食色為性，以诿于所遇為命。
故孟子從性命重處立法以示人，正是性命合一之宗。
世儒分屬氣質義理，便非合一之謂矣。
甘食說色，人之所欲是性。
然卻有個自然天則在。
若一向任了欲去，不成世界，立命所以盡性，故曰“有命焉”，論性而不及命，君子不謂之性也。
仁于父子，天合自然是命，然父子天性所當親，若一向诿于自然，也不成世界，盡性正所以至命也。
故曰“有性焉”，論命而不及性，君子不謂之命也。
告子認欲為性，以甘食悅色為生理而甘之悅之，昧了天則之自然，便是不知命。
诿命于遇，以白與長為自然而白之長之，昧了本心之生理，便是不知性。
一則推夫天理之自然，一則本諸自然之生理，使人從重處用力，以歸于合一之宗，此是孟子立法最善形容處。
非性待命補、命待性救，故欲分而二之也。
孟子告子之學 千古聖人之學隻是個不動心，學者隻是個不動心，舍不動心之外，無學也。
然不動心之道有二：有自得而不動者，有強制而不動者。
差若毫厘，其謬乃至千裡，此古今學術大界頭處，不可以不辨也。
告子曰：“性無善無不善”，告子認得性是心之生理，心是無善無不善的，終身行持隻是保護此心使之不動，“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”四句，是告子不動心之底本。
由前言之，是外境使不入；由後言之，是内境使不出。
強制此心，使之不動。
不出不入是後世禅定之學，亦是聖門别派。
後儒以為冥然悍然，豈足以服告子之心？若孟子，乃是自得之學，不待強制而自能不動，曾子所傳孔門家法也。
“志氣之帥，氣體之充，志至焉，氣次焉”，“次”是左次之“次”，非相次之“次”。
志之所至，氣亦至焉，一也，故曰“持其志，無暴其氣”，“無暴其氣”正是持志功夫，本盛大流。
“勿求于氣”是将氣來淤塞，不使暢達，故謂之暴。
志與氣原未嘗二也。
“其為氣也，至大至剛”，“以直”即坤六二“直方大”之旨。
乾以理言，坤以氣言，理是氣之主宰，氣是理之運用。
坤所以順承乾施，地所以順承天施，妻所以順承夫施。
乾體剛而用柔，坤體柔而用剛，剛柔相易，體用一原、乾坤一道也。
塞于天地之間隻是複得他直方大體段，非有加也。
“其為氣也，配義與道”，“義”是心之制，“道”是心之通，所謂理也