卷八
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中非對已發而言，即感而寂，非寂而後生感也。
人者，天地之心，萬物之宰，緻中和則大本立而達道行，為天地立心而天地于此乎位矣，為萬物作宰而萬物于此乎育矣，此修道之極功也。
先師謂子思括大學一書為中庸首章，戒懼慎獨者，緻知格物之功，所謂誠意也，未發之中，正心邊事；中節之和，修身邊事；中和位育者，家齊國治而天下平，盡性以至于命也。
此易簡之旨，一貫之宗傳也。
而世之言修道者離矣。
聖人立人極，盡己之性以盡人物之性，說者并指蜂蟻虎狼為率性之事，似為戲論。
禮樂刑政既以屬之教矣，由教而入者乃舍此而别有戒懼慎獨之功，似為剩法。
以不睹不惟為靜存，莫見莫顯為動察，則非動靜無端之功。
以隐為暗處、微為細事，則非顯見相乘之義。
“未發之中，由戒懼而得，不可謂常人俱有”，先師嘗有病瘧之喻矣。
常人亦有未發之時，乃其氣機偶定，非大本達道也。
戒懼之内更有可約即為着空，謹獨之外更有可精即為緣物。
中和原是一道，以心氣分屬天地萬物，或失則支。
聖學隻論見在功夫，以效驗求位育，或失則漓。
凡此數端，皆顯然同異可指之迹，善學者當知所辨矣。
昔者明道見人解中庸，笑曰：“隻怕連天命之性便錯起了。
”吾輩不務自修自複，實體諸身，徒騰口說以咨同異，得罪于儒先亦甚矣！ 先天後天解義 或問：“伏羲八卦、文王八卦布列方位迥然不同，何取于義而雲爾也？” 先生曰：“此造化自然之法象，非人力之所能為，後儒特未之深察耳。
夫伏羲八卦，乾南坤北，離東坎西，謂之四正，震兌巽艮則居于四隅，此存體之位，先天之學也。
文王八卦，離南坎北，震東兌西，謂之四正，乾坤艮巽則居于四隅，此入用之位，後天之學也。
先後一揆，體用一原，先天所以涵後天之用，後天所以闡先天之體，在伏羲非有待于文王，在文王非有加于伏羲也。
上下左右，四正相交，四隅不相交，交者變其卦體，不交者易其方位。
乾下交于坤，得其中爻而變為離。
坤上交于乾，得其中爻而變為坎。
離為火，西交于坎，火主炎上而變為震。
坎為水，東交于離，水主潤下而變為兌。
離居乾位而上交之坤，遂置于西南。
坎居坤位而下交之乾，遂置西北。
坤既居巽之位，則巽不得不移置于東南。
乾既居艮之位，則艮不得不移置于東北。
故曰此造化自然之法象也。
吾人處于天地之間，上為乾，下為坤，離為日，生于東，坎為月，生于西，艮為山，奠于西北，兌為澤，彙于東南，震為雷，奮于東北，巽為風，起于西南。
八卦成列，此寂然不動之體，即所謂先天也。
上下無常，剛柔相易，山澤以氣通，雷風以形薄，八卦蕩摩，此感而遂通之用，即所謂後天也。
坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行于六虛，後天奉天時以複于先天也。
坎者，陰中之陽，命宗也；離者，陽中之陰，性宗也。
而其機不外于一念之微。
寂感相仍，互為體用，性命合一之宗也，吾人可以觀學矣！” 聞者怃然曰：“旨哉言乎！今而後知造化之為學也。
” 河圖洛書解義 或曰：“河圖為順，洛書為逆，一順一逆，造化之機。
圖書五皆居中，一皆居下，造化示人之精蘊則既聞命矣，敢問伏羲則河圖以畫卦，大禹則洛書以叙疇，何所當也？” 先生曰：“《易》曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之。
’是圖書皆可以畫卦也。
天地之間，不過一陰一陽、五行而已。
陰陽之變，不可勝窮。
陰陽之純則為乾坤，陰陽之雜則為六子。
若曰某點為奇畫、為某卦，某點為偶畫、為某卦，一一比而則之，則幾于泥矣。
五行有氣有質，皆藉于土。
天一生水，水之氣也，一得五而為六，水之質始成，以至地五生土，土之氣也，五得五而為十，土之質始成，五行者，陰陽之變化也。
至于洛書所陳九疇，皆帝王治天下之大經大法。
每疇之首，不過以數起之，與所叙之疇絕無關涉。
書曰：‘鲧汩陳其五行，天不畀洪範九疇。
禹能嗣興，治水成功，天始錫之。
’此其證也。
若曰羲禹畫卦叙疇之時河馬洛龜适至，聖人因而驗之，如嶰谷律呂協于鳳鳴，或如春秋會而麟出以呈其瑞，理或有之。
昔儒謂龜微物也，可以起數，乃知聖人胸中自有全經，固不在于紛紛點畫之盈縮以為分合湊補也。
若以後天圖配洛書，則四時不順，七十二候無分毫加損，亦天地生成之妙也。
故曰河圖洛書相為經緯，八卦九章相為表裡，或須其中，或總其實。
河圖固可以畫卦，亦可以叙疇，洛書固可以叙疇，亦可以畫卦，庶幾不失圖書之本旨，于學思過半矣！” 易與天地準一章大旨 天地間，一氣而已。
易者，日月之象，陰陽往來之體，随時變易，道存其中矣。
其氣之靈，謂之良知。
虛明寂照，無前後内外，渾然一體者也。
所以準天地而彌綸之者，必有本以出之，非徒法象相示而已也。
易者，陰陽而已，幽明生死鬼神皆陰陽之變，天地之道也。
知者，良知也，緻良知，所謂說、所謂情狀可不言而喻矣。
天地之道，知仁而已。
仁者，知之不息，非二也。
痿痹則為不仁，靈氣有所不貫也。
不違不過不流，樂天而不憂，安土而能愛，莫非天則之自然，良知之順應也。
範圍者，良知之極于大而非蕩也，故不過。
曲成者，良知之體乎物而非淆也，故不遺。
幽明生死鬼神即晝夜之謂，通乎晝夜之道而知，變動周流，不為典要，天地萬物有所本能違焉，是謂無方之神、無體之易。
才有典要即著方體，不可以适變矣。
故曰：“大哉易也，斯其至矣！”明道雲：“隻窮理便盡性以至于命，一也。
分為三事則支。
”易，心易也，以易為書則泥，是皆未明于大易之過也。
善學者能于一念入微求之，得其所謂虛明寂照一體之機，易不在書而在于我，可以卧見羲皇、神遊周孔之庭，大丈夫尚友之志也。
艮止精一之旨 “艮其背”三字，是孔子提出千聖立命真根子。
艮，止也，艮其背，止其所也。
耳目口鼻四體諸根之用，皆在于面，惟背為不動，故以取象。
目之于色，耳之于聲，鼻之于臭，口之于味，四體之于安逸，皆自然之生理，故曰性也，然有命焉，立命所以盡性也。
目之視色，如以背視，則目不為色所引，而視止于明矣。
耳之聽聲，如以背聽，則耳不為聲所引，而聽止于聰矣。
所謂先立乎其大者，立命之符也。
陰陽和則交，不和則不交。
艮之上下，陰應于陰，陽應于陽，應而不和，若相敵然，故曰上下敵應，不相與也。
惟得其所止，是以不獲其身，不見其人，忘己忘物，而無咎也。
天地之道，一感一應而已。
和則交，謂之和應；不和則不交，謂之絕應。
和應，凡夫俗學也。
絕應，二乘禅學也。
應而不與，不堕二見，謂之敵應，吾儒聖學也。
背雖不動，五髒皆系于背，九竅百骸之滋潤，背為之輸，故曰“盎于背”。
是以無用為用也，知無用之用，則知無知之為知矣。
艮之大象，複以“思不出其位”發之，其旨尤微。
艮之為卦，上下皆山，故有兼山之象。
六子者，乾坤之用，雷風水火與澤皆有往來之義，惟艮兩山并峙，不相往來，止之象也。
艮非無心，同于木石。
心之官以思為職，所謂天職也。
位為所居之位，不出其位，猶雲止其所也。
不出位之思謂之無思之思，如北辰之居其所，攝持萬化而未嘗動也，如日月之貞明，萬物畢照而常止也。
思不根于心則為憧憧，物交而引，便是廢天職。
洪範五事，貌言視聽皆本于思，“思曰睿，睿作聖”，故曰：“思者，聖功之本。
”思不可以有無言，着于無謂之沉空，着于有謂之逐物。
無思而無不思、何思何慮，常寂而感，千聖
人者，天地之心，萬物之宰，緻中和則大本立而達道行，為天地立心而天地于此乎位矣，為萬物作宰而萬物于此乎育矣，此修道之極功也。
先師謂子思括大學一書為中庸首章，戒懼慎獨者，緻知格物之功，所謂誠意也，未發之中，正心邊事；中節之和，修身邊事；中和位育者，家齊國治而天下平，盡性以至于命也。
此易簡之旨，一貫之宗傳也。
而世之言修道者離矣。
聖人立人極，盡己之性以盡人物之性，說者并指蜂蟻虎狼為率性之事，似為戲論。
禮樂刑政既以屬之教矣，由教而入者乃舍此而别有戒懼慎獨之功，似為剩法。
以不睹不惟為靜存，莫見莫顯為動察，則非動靜無端之功。
以隐為暗處、微為細事，則非顯見相乘之義。
“未發之中，由戒懼而得，不可謂常人俱有”，先師嘗有病瘧之喻矣。
常人亦有未發之時，乃其氣機偶定，非大本達道也。
戒懼之内更有可約即為着空，謹獨之外更有可精即為緣物。
中和原是一道，以心氣分屬天地萬物，或失則支。
聖學隻論見在功夫，以效驗求位育，或失則漓。
凡此數端，皆顯然同異可指之迹，善學者當知所辨矣。
昔者明道見人解中庸，笑曰：“隻怕連天命之性便錯起了。
”吾輩不務自修自複，實體諸身，徒騰口說以咨同異，得罪于儒先亦甚矣！ 先天後天解義 或問：“伏羲八卦、文王八卦布列方位迥然不同，何取于義而雲爾也？” 先生曰：“此造化自然之法象，非人力之所能為，後儒特未之深察耳。
夫伏羲八卦，乾南坤北，離東坎西，謂之四正，震兌巽艮則居于四隅，此存體之位，先天之學也。
文王八卦，離南坎北，震東兌西，謂之四正，乾坤艮巽則居于四隅，此入用之位，後天之學也。
先後一揆，體用一原，先天所以涵後天之用，後天所以闡先天之體，在伏羲非有待于文王，在文王非有加于伏羲也。
上下左右，四正相交，四隅不相交，交者變其卦體，不交者易其方位。
乾下交于坤，得其中爻而變為離。
坤上交于乾，得其中爻而變為坎。
離為火，西交于坎，火主炎上而變為震。
坎為水，東交于離，水主潤下而變為兌。
離居乾位而上交之坤，遂置于西南。
坎居坤位而下交之乾，遂置西北。
坤既居巽之位，則巽不得不移置于東南。
乾既居艮之位，則艮不得不移置于東北。
故曰此造化自然之法象也。
吾人處于天地之間，上為乾，下為坤，離為日，生于東，坎為月，生于西，艮為山，奠于西北，兌為澤，彙于東南，震為雷，奮于東北，巽為風，起于西南。
八卦成列，此寂然不動之體，即所謂先天也。
上下無常，剛柔相易，山澤以氣通，雷風以形薄，八卦蕩摩，此感而遂通之用，即所謂後天也。
坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行于六虛，後天奉天時以複于先天也。
坎者，陰中之陽，命宗也；離者，陽中之陰，性宗也。
而其機不外于一念之微。
寂感相仍，互為體用，性命合一之宗也，吾人可以觀學矣！” 聞者怃然曰：“旨哉言乎！今而後知造化之為學也。
” 河圖洛書解義 或曰：“河圖為順，洛書為逆，一順一逆，造化之機。
圖書五皆居中，一皆居下，造化示人之精蘊則既聞命矣，敢問伏羲則河圖以畫卦，大禹則洛書以叙疇，何所當也？” 先生曰：“《易》曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之。
’是圖書皆可以畫卦也。
天地之間，不過一陰一陽、五行而已。
陰陽之變，不可勝窮。
陰陽之純則為乾坤，陰陽之雜則為六子。
若曰某點為奇畫、為某卦，某點為偶畫、為某卦，一一比而則之，則幾于泥矣。
五行有氣有質，皆藉于土。
天一生水，水之氣也，一得五而為六，水之質始成，以至地五生土，土之氣也，五得五而為十，土之質始成，五行者，陰陽之變化也。
至于洛書所陳九疇，皆帝王治天下之大經大法。
每疇之首，不過以數起之，與所叙之疇絕無關涉。
書曰：‘鲧汩陳其五行，天不畀洪範九疇。
禹能嗣興，治水成功，天始錫之。
’此其證也。
若曰羲禹畫卦叙疇之時河馬洛龜适至，聖人因而驗之，如嶰谷律呂協于鳳鳴，或如春秋會而麟出以呈其瑞，理或有之。
昔儒謂龜微物也，可以起數，乃知聖人胸中自有全經，固不在于紛紛點畫之盈縮以為分合湊補也。
若以後天圖配洛書，則四時不順，七十二候無分毫加損，亦天地生成之妙也。
故曰河圖洛書相為經緯，八卦九章相為表裡，或須其中，或總其實。
河圖固可以畫卦，亦可以叙疇，洛書固可以叙疇，亦可以畫卦，庶幾不失圖書之本旨，于學思過半矣！” 易與天地準一章大旨 天地間，一氣而已。
易者，日月之象，陰陽往來之體，随時變易，道存其中矣。
其氣之靈，謂之良知。
虛明寂照，無前後内外，渾然一體者也。
所以準天地而彌綸之者，必有本以出之，非徒法象相示而已也。
易者，陰陽而已，幽明生死鬼神皆陰陽之變，天地之道也。
知者，良知也，緻良知，所謂說、所謂情狀可不言而喻矣。
天地之道，知仁而已。
仁者，知之不息，非二也。
痿痹則為不仁，靈氣有所不貫也。
不違不過不流，樂天而不憂，安土而能愛，莫非天則之自然，良知之順應也。
範圍者，良知之極于大而非蕩也，故不過。
曲成者，良知之體乎物而非淆也，故不遺。
幽明生死鬼神即晝夜之謂，通乎晝夜之道而知，變動周流，不為典要，天地萬物有所本能違焉，是謂無方之神、無體之易。
才有典要即著方體，不可以适變矣。
故曰：“大哉易也，斯其至矣！”明道雲：“隻窮理便盡性以至于命，一也。
分為三事則支。
”易，心易也，以易為書則泥，是皆未明于大易之過也。
善學者能于一念入微求之，得其所謂虛明寂照一體之機，易不在書而在于我，可以卧見羲皇、神遊周孔之庭，大丈夫尚友之志也。
艮止精一之旨 “艮其背”三字，是孔子提出千聖立命真根子。
艮，止也，艮其背，止其所也。
耳目口鼻四體諸根之用，皆在于面，惟背為不動，故以取象。
目之于色，耳之于聲，鼻之于臭，口之于味，四體之于安逸，皆自然之生理，故曰性也，然有命焉，立命所以盡性也。
目之視色，如以背視，則目不為色所引，而視止于明矣。
耳之聽聲，如以背聽，則耳不為聲所引，而聽止于聰矣。
所謂先立乎其大者，立命之符也。
陰陽和則交，不和則不交。
艮之上下，陰應于陰，陽應于陽，應而不和，若相敵然，故曰上下敵應，不相與也。
惟得其所止，是以不獲其身，不見其人，忘己忘物，而無咎也。
天地之道，一感一應而已。
和則交，謂之和應；不和則不交，謂之絕應。
和應，凡夫俗學也。
絕應，二乘禅學也。
應而不與，不堕二見，謂之敵應，吾儒聖學也。
背雖不動，五髒皆系于背，九竅百骸之滋潤，背為之輸，故曰“盎于背”。
是以無用為用也，知無用之用，則知無知之為知矣。
艮之大象，複以“思不出其位”發之，其旨尤微。
艮之為卦，上下皆山，故有兼山之象。
六子者，乾坤之用，雷風水火與澤皆有往來之義，惟艮兩山并峙，不相往來，止之象也。
艮非無心，同于木石。
心之官以思為職，所謂天職也。
位為所居之位，不出其位，猶雲止其所也。
不出位之思謂之無思之思，如北辰之居其所，攝持萬化而未嘗動也，如日月之貞明，萬物畢照而常止也。
思不根于心則為憧憧，物交而引，便是廢天職。
洪範五事，貌言視聽皆本于思，“思曰睿，睿作聖”，故曰：“思者，聖功之本。
”思不可以有無言，着于無謂之沉空，着于有謂之逐物。
無思而無不思、何思何慮，常寂而感，千聖