卷八
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《大學》首章解義
《大學》一書，乃孔門傳述古聖教人為學一大規矩，若夫法外之巧，則存乎心悟。
先師所謂緻知焉盡矣！ 大人之學，對小人而言也。
大人者，以天地萬物為一體，若夫隔形骸而分爾汝者，小人矣！大人為學之道在于明明德。
明德者，心之虛靈，根于天性，明之所以立天地萬物一體之體也。
欲明明德在于親民。
親民者，性之同然，虛靈之貫徹，親之所以達天地萬物一體之用也。
明德以親民，其機在于止至善。
至善者，心之本體。
天命之性粹然無欲，其虛而靈者，皆其至善之發見。
所謂體用一源，天然自有之中，是乃明德親民之極而不容少有拟議加損于其間也。
止至善者，止諸此而已矣！少有拟議加損于其間，則是私心小智，而非至善之謂矣！彼二氏之虛罔空寂，騁其私心于過高，而無有乎家國天下之施。
五伯之權謀術數，溺其私心于卑瑣，而無有乎誠愛恻坦之實。
是皆不知止于至善之過也。
是義也，先師已言之詳矣。
即本體以為功夫，聖人之學也。
悟得時，隻止至善一句已是道盡。
恐人信不及，故複說知止一段以示學者用功之要。
知非知識之謂，見性以入悟，真知也。
心之本體原是至善而無欲，無欲則止，有欲則遷。
止與遷對，定與亂對，靜與動對，安與危對。
知止而不遷，則志有定向，故能不亂而定。
定故能不動而靜，靜故能不危而安。
蓋知止所以入定，常定曰靜，安則靜之極也。
人心原能通達萬變，經綸酬酢，與國家天下相為感應，所謂慮也。
有欲始窒而不通，知止以至于安，則有以複其無欲之體，故無所不通而能慮。
《易》雲：“介如石，不終日”，一緻而百慮也。
“慮而後能得”，得者，得至善而止之也。
以言乎體謂之明德，以言乎用謂之親民，冒天下之道，如此而已矣。
此用功夫以複其本體，賢人之學也。
悟得時，知止二字，亦已是道盡，又恐人信不及，故複說下面先後次第，以示學者用功之序。
明德、親民，一物也，而有本末之序。
知止、能得，一事也，而有終始之因。
本末以木之根捎言，終始以樂之首尾言。
知所先後雲者，本立而末自治也，始作而終自成也。
近道雲者，與道猶有二，未至于能得也。
此是用卻困勉工夫以求複其本體，學者之事也。
本體功夫，淺深難易，若有聖人、賢人、學者之不同，及其知之成功，一也。
下二段正是詳言先後功夫之條件。
“古之欲明明德于天下”，是最初一志願，合下以天地萬物一體為己任，不如此便流于私心小智而為小人矣！夫道有本而學有行，欲明明德于天下須先治其國，欲明明德于國須先齊其家，欲明明德于家須先修其身，身者，家國天下之本，而心又身之本也。
以其虛靈主宰而言謂之心，以其凝聚運用而言謂之身，心與身一也。
修身雲者，非禮勿視聽言動之謂也。
心本能視，發竅于目；心本能聽，發竅于耳；心本能言，發竅于口；心本能動，發竅于四肢。
聰明者，視聽之則；言者，心之聲；四體之動，以定命也。
無心則無身矣。
故欲修其身者，必先正其心。
心無形體，無從而正，才欲正心即屬于意。
意者，心之所發。
心本至善，動于意始有善有不善。
故欲正其心者，必先誠其意。
誠意雲者，真無惡而實有善之謂也。
然所以辨别善惡之機則在于良知。
良知者，是非之心，善惡之則。
不緻其知，則真妄錯雜，雖欲勉強以誠之，不可得而誠矣！故欲誠其意者，必先緻其知。
緻知雲者，非若擴充其知識之謂也，緻吾心之良知焉爾。
緻者至也，《易》言“知至至之”，知至者，良知也，至之者，緻也。
然欲緻其知，非影響無實之謂，是必有其事矣。
物者事也，良知之感應謂之物，物即“物有本末”之物，不誠則無物矣。
格者，天然之格式，所謂天則也。
緻知在格物者，正感正應，順其天則之自然而我無容心焉，是之謂格物。
故曰格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也，合内外之道也。
此自本而歸之于末，終而始也。
蓋視聽之物格，則知視聽之知至，而欲視聽之意始誠。
言動之物格，則知言動之知至，而欲言動之意始誠。
意誠則有以複其本體，心可得而正矣！心正則視聽言動一于禮，身可得而修矣！士庶人以一家為感應，則謂之家齊；卿大夫諸侯以一國為感應，則謂之國治；天子以天下為感應，則謂之天下平。
是謂明明德于天下，是之謂盡性。
此自本而推至于末，始而終也。
夫良知者，性之靈竅，千古聖學之宗，所謂是非之心、好惡之實也。
好惡必有物，誠意者，真好真惡，毋自欺其良知而已。
正心者，好惡無所作，複其良知之體而已。
修身者，好惡無所偏，著其良知之用而已。
好惡同于一家則家可齊，好惡同于一國則國可治，好惡同于天下則天下可平。
自誠意以至平天下，好惡盡之矣！好惡之實，是非盡之矣！是非之則，緻知盡之矣！此至易至簡、可久可大之德業，自天子至于庶人皆所當從事者。
是非實有大人之志、悟其巧于規矩之外，其孰能與于此乎？ 先儒嘗有三綱領、八條目之說矣，嘗有敬為聖學始終之說矣，嘗有補格物緻知之義矣，自今言之，綱領惟一，綱舉目張，領挈則裘順。
若曰三綱領，則将何所施用乎？條目者，功夫先後之次第，如環之相連，不可以節段分也。
若曰八條目，則将何所陳其數乎？實心之謂誠，誠即敬也；一心之謂敬，敬即誠也。
大學之要，在于誠意，則不必言敬而敬在其中矣。
若曰敬以誠意，不幾于贅乎？蓋其既以格物窮理為緻知，則于身心若無幹涉，故不得不以敬為聖學之始終，而不自知其說之非耳。
格物緻知者，誠意之功。
“自天子以至庶人，一是皆以修身為本”，言修身則格緻誠正舉之矣。
“此謂知本，此謂知之至也”，正所以發格物緻知之義，實未嘗亡而有待于補也。
故曰：“合之以敬而益贅，補之以傳而益離。
”此不得已之心也，蓋不忍異者，先師之本心，而道之所在，不得不與之異者，天下之公學，非先師所得而私也。
世之學者，能以虛心觀之，不以一毫意必向背介乎其中，則聖學庶乎可明，而先師之苦心亦可得而諒矣！ 《中庸》首章解義 《中庸》，盡性之書，子思子懼性學不明于世，學者失其所宗，故述其家學，首以三言發之。
因世之人認欲為性，故以性歸諸天。
天命者，無欲之體，所謂“維天之命，于穆不已”是也。
聖人無欲，與天同體，無所障蔽，無所污染，率性而行無不是道。
故曰：“誠者天之道也。
”賢人以下，不能無欲，染有輕重，蔽有淺深，雖欲率性而行，為欲所礙，不能即達，必須尊道而修，以通其蔽而滌其染。
故曰：“誠之者，人之道也。
”性曰天性，則道曰天道，教曰天教。
《中庸》為誠之者而作，修道之事也。
故曰：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。
”一念獨知，不容自昧，若天有以啟之，故曰：“天道至教，風雨霜露，無非教也。
”由教而入者，由諸此而已。
道也者，性也，不可須臾離也。
道中而已，過與不及，離也，是故君子有修道之功。
“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，不睹不聞，道之本體，所謂視之而不見，聽之而不聞是也。
道虛而已，戒謹恐懼，修之之功，無間于動靜。
緻虛所以立本也，不睹雖隐，不聞雖微，而實莫見莫顯。
隐即“費而隐”之隐，微即“微之顯”之微，莫見莫顯即所謂“體物而不可遺也”。
故“君子必慎其獨”者，申言不可不戒懼之意，非加謹也。
謹于一念獨知之微，正所以奉行天教也。
未發之中，性體也，“有未發之中而後有發而中節之和”，道修而性複矣。
戒懼慎獨而中和出焉，是也未發之
先師所謂緻知焉盡矣！ 大人之學，對小人而言也。
大人者，以天地萬物為一體，若夫隔形骸而分爾汝者，小人矣！大人為學之道在于明明德。
明德者，心之虛靈，根于天性，明之所以立天地萬物一體之體也。
欲明明德在于親民。
親民者，性之同然，虛靈之貫徹，親之所以達天地萬物一體之用也。
明德以親民，其機在于止至善。
至善者，心之本體。
天命之性粹然無欲，其虛而靈者，皆其至善之發見。
所謂體用一源，天然自有之中，是乃明德親民之極而不容少有拟議加損于其間也。
止至善者，止諸此而已矣！少有拟議加損于其間，則是私心小智，而非至善之謂矣！彼二氏之虛罔空寂，騁其私心于過高，而無有乎家國天下之施。
五伯之權謀術數，溺其私心于卑瑣，而無有乎誠愛恻坦之實。
是皆不知止于至善之過也。
是義也，先師已言之詳矣。
即本體以為功夫，聖人之學也。
悟得時，隻止至善一句已是道盡。
恐人信不及，故複說知止一段以示學者用功之要。
知非知識之謂，見性以入悟，真知也。
心之本體原是至善而無欲，無欲則止，有欲則遷。
止與遷對，定與亂對，靜與動對，安與危對。
知止而不遷，則志有定向，故能不亂而定。
定故能不動而靜，靜故能不危而安。
蓋知止所以入定，常定曰靜，安則靜之極也。
人心原能通達萬變，經綸酬酢，與國家天下相為感應，所謂慮也。
有欲始窒而不通，知止以至于安，則有以複其無欲之體，故無所不通而能慮。
《易》雲：“介如石，不終日”，一緻而百慮也。
“慮而後能得”，得者，得至善而止之也。
以言乎體謂之明德，以言乎用謂之親民，冒天下之道，如此而已矣。
此用功夫以複其本體，賢人之學也。
悟得時，知止二字，亦已是道盡，又恐人信不及，故複說下面先後次第，以示學者用功之序。
明德、親民，一物也，而有本末之序。
知止、能得，一事也，而有終始之因。
本末以木之根捎言，終始以樂之首尾言。
知所先後雲者，本立而末自治也，始作而終自成也。
近道雲者，與道猶有二，未至于能得也。
此是用卻困勉工夫以求複其本體，學者之事也。
本體功夫，淺深難易，若有聖人、賢人、學者之不同，及其知之成功，一也。
下二段正是詳言先後功夫之條件。
“古之欲明明德于天下”，是最初一志願，合下以天地萬物一體為己任，不如此便流于私心小智而為小人矣！夫道有本而學有行，欲明明德于天下須先治其國，欲明明德于國須先齊其家，欲明明德于家須先修其身，身者，家國天下之本，而心又身之本也。
以其虛靈主宰而言謂之心，以其凝聚運用而言謂之身，心與身一也。
修身雲者，非禮勿視聽言動之謂也。
心本能視，發竅于目；心本能聽，發竅于耳；心本能言，發竅于口；心本能動，發竅于四肢。
聰明者，視聽之則；言者，心之聲；四體之動，以定命也。
無心則無身矣。
故欲修其身者，必先正其心。
心無形體，無從而正，才欲正心即屬于意。
意者，心之所發。
心本至善，動于意始有善有不善。
故欲正其心者，必先誠其意。
誠意雲者，真無惡而實有善之謂也。
然所以辨别善惡之機則在于良知。
良知者，是非之心，善惡之則。
不緻其知，則真妄錯雜，雖欲勉強以誠之，不可得而誠矣！故欲誠其意者，必先緻其知。
緻知雲者，非若擴充其知識之謂也，緻吾心之良知焉爾。
緻者至也，《易》言“知至至之”，知至者，良知也，至之者，緻也。
然欲緻其知，非影響無實之謂，是必有其事矣。
物者事也，良知之感應謂之物，物即“物有本末”之物，不誠則無物矣。
格者，天然之格式，所謂天則也。
緻知在格物者，正感正應，順其天則之自然而我無容心焉，是之謂格物。
故曰格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也，合内外之道也。
此自本而歸之于末，終而始也。
蓋視聽之物格，則知視聽之知至，而欲視聽之意始誠。
言動之物格，則知言動之知至，而欲言動之意始誠。
意誠則有以複其本體，心可得而正矣！心正則視聽言動一于禮，身可得而修矣！士庶人以一家為感應，則謂之家齊；卿大夫諸侯以一國為感應，則謂之國治；天子以天下為感應，則謂之天下平。
是謂明明德于天下，是之謂盡性。
此自本而推至于末，始而終也。
夫良知者，性之靈竅，千古聖學之宗，所謂是非之心、好惡之實也。
好惡必有物，誠意者，真好真惡，毋自欺其良知而已。
正心者，好惡無所作，複其良知之體而已。
修身者，好惡無所偏，著其良知之用而已。
好惡同于一家則家可齊，好惡同于一國則國可治，好惡同于天下則天下可平。
自誠意以至平天下，好惡盡之矣！好惡之實，是非盡之矣！是非之則，緻知盡之矣！此至易至簡、可久可大之德業，自天子至于庶人皆所當從事者。
是非實有大人之志、悟其巧于規矩之外，其孰能與于此乎？ 先儒嘗有三綱領、八條目之說矣，嘗有敬為聖學始終之說矣，嘗有補格物緻知之義矣，自今言之，綱領惟一，綱舉目張，領挈則裘順。
若曰三綱領，則将何所施用乎？條目者，功夫先後之次第，如環之相連，不可以節段分也。
若曰八條目，則将何所陳其數乎？實心之謂誠，誠即敬也；一心之謂敬，敬即誠也。
大學之要，在于誠意，則不必言敬而敬在其中矣。
若曰敬以誠意，不幾于贅乎？蓋其既以格物窮理為緻知，則于身心若無幹涉，故不得不以敬為聖學之始終，而不自知其說之非耳。
格物緻知者，誠意之功。
“自天子以至庶人，一是皆以修身為本”，言修身則格緻誠正舉之矣。
“此謂知本，此謂知之至也”，正所以發格物緻知之義，實未嘗亡而有待于補也。
故曰：“合之以敬而益贅，補之以傳而益離。
”此不得已之心也，蓋不忍異者，先師之本心，而道之所在，不得不與之異者，天下之公學，非先師所得而私也。
世之學者，能以虛心觀之，不以一毫意必向背介乎其中，則聖學庶乎可明，而先師之苦心亦可得而諒矣！ 《中庸》首章解義 《中庸》，盡性之書，子思子懼性學不明于世，學者失其所宗，故述其家學，首以三言發之。
因世之人認欲為性，故以性歸諸天。
天命者，無欲之體，所謂“維天之命，于穆不已”是也。
聖人無欲，與天同體，無所障蔽，無所污染，率性而行無不是道。
故曰：“誠者天之道也。
”賢人以下，不能無欲，染有輕重，蔽有淺深，雖欲率性而行，為欲所礙，不能即達，必須尊道而修，以通其蔽而滌其染。
故曰：“誠之者，人之道也。
”性曰天性，則道曰天道，教曰天教。
《中庸》為誠之者而作，修道之事也。
故曰：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。
”一念獨知，不容自昧，若天有以啟之，故曰：“天道至教，風雨霜露，無非教也。
”由教而入者，由諸此而已。
道也者，性也，不可須臾離也。
道中而已，過與不及，離也，是故君子有修道之功。
“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，不睹不聞，道之本體，所謂視之而不見，聽之而不聞是也。
道虛而已，戒謹恐懼，修之之功，無間于動靜。
緻虛所以立本也，不睹雖隐，不聞雖微，而實莫見莫顯。
隐即“費而隐”之隐，微即“微之顯”之微，莫見莫顯即所謂“體物而不可遺也”。
故“君子必慎其獨”者，申言不可不戒懼之意，非加謹也。
謹于一念獨知之微，正所以奉行天教也。
未發之中，性體也，“有未發之中而後有發而中節之和”，道修而性複矣。
戒懼慎獨而中和出焉，是也未發之