卷七
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，且去故瑟，眼若無人，及至夫子問他，卻舍瑟而對，說出一番無意味話：時至暮春，春服始成，三三兩兩，浴沂舞雩。
其日用之常，一毫無所顧忌，狂态宛然。
若是伊川見之，必在所擯斥，夫子反喟然歎而與之，何異說夢？觀其應用之迹，未嘗有意為三子，而三子規模隐然具于其中，且将超于政教禮樂之外。
春服熙熙，即唐虞垂衣之治；童冠追随，即百僚師讓之化；舞雩風詠，即明良赓歌之氣象。
易地皆然，此千古經綸手段，所謂以無用為用也。
孟轲氏雲：‘天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其誰？’此其願學之志也。
自聖學亡，此意不傳，漢唐宋許多豪傑，隻了當得三子所欲為，尚未夠手。
明道再見茂叔，吟風弄月以歸，庶幾近之。
當時君臣，方且秉執周禮，毅然欲有所為，雖知其賢而不能用，且天勒其年，不及需于大行，所謂世與道交喪也，使夫子之歎徒托諸空言，可慨也已。
” 或問生死輪回有無之說，先生曰：“此是神怪之事，夫子所不語。
力與亂分明是有，怪與神豈得謂無？但君子道其常，此等事恐惑人，故不以語耳，大衆中尤非所宜問，亦非所當答。
”諸友請叩不已，先生曰：“人之有生死輪回，念與識為之祟也。
念有往來，念者二心之用，或之善，或之惡，往來不常，便是輪回種子。
識有分别，識者發智之神，倏而起，倏而滅，起滅不停，便是生死根因。
此是千古之通理，亦便是見在之實事。
儒者以為異端之學，諱而不言，亦見其惑也已。
夫念根于心，至人無心則念息，自無輪回。
識變為知，至人無知則識空，自無生死。
為凡夫言，謂之有可也；為至人言，謂之無可也。
道有便有，道無便無，有無相生以應于無窮，非知道者何足以語此？” 或問：“‘磨而不磷，涅而不缁’，先儒解為堅白不足，自試于磨涅，何如？”先生曰：“天下之堅莫如玉，天下之白莫如雪，未有不可得而缁磷者。
以其有形有色，故不能免于污壞，所謂器也。
夫子是從無處安身立命，心同太虛，超乎形色之外，故不可得而磷，不可得而缁，所謂不器也。
故曰：‘吾豈瓠瓜也哉？’其旨微矣！當時三家以大夫而叛諸侯，佛肸以陪臣而叛大夫，其稱名借号，欲将過命挈而歸之公室，亦倡義之舉也。
孔子欲往，亦隳三都之意。
此是夫子反正之微權，知其勢不可行，故卒不往，豈門弟子之所能識也？” 或問：“灑掃應對便是精義入神，于義何居？”先生曰：“天之所以與我，我之所得于天而異于禽獸者，惟有此一點靈明，所謂天之性也。
率此則謂之道，修此則謂之教。
其應于用也，耳自能聰，目自能明，遇父自能孝，遇兄自能敬，無他物也，以時而出，天則自見。
灑掃應對是其緻用之時也。
時遇灑掃，不疾不徐，時遇應對，不阿不激，循其則而不過，是為制事之義、宰物之神，皆靈明之妙用也。
此易簡直截根源，譬之空谷之聲，自無生有，一呼即應，一應即止，前無所來，後無所住，無古今、無内外，炯然獨存。
萬化自此而出：天以之清，地以之甯，日月以之明，鬼神以之幽，山川草木以之流峙間落，唐虞以之為揖讓，湯武以之為征誅。
大之為仕止進退，小之為食息動靜，仁人之所憂，智士之所營，百姓之所與能，盡此矣。
所謂一點靈明者，良知也；精義入神者，緻其良知之用也。
外良知而知謂之鑿，舍緻知而學謂之蕩。
其機存乎一念之微、聖狂之分、罔與克之間而已。
是為虞廷精一之傳、孔門退藏之旨、千聖之學脈也。
譬之眼際之毫，隻緣太近，所以不見，可謂至微而顯者矣。
” 龍南山居會語 定宇鄧子将北上，渡錢塘，訪先生于會稽，會宿龍南小居，陽和張子、康洲羅子與焉。
中夜，鄧子擁衾問曰：“良知渾然虛明，無知而無不知。
知是知非者，良知自然之用，亦是權法，執以是非為知，失其本矣。
” 先生曰：“然哉！是非亦是分别相，良知本無知，不起分别之意，方是真是真非。
譬之明鏡之鑒物，鏡體本虛，物之妍媸，鑒而不納，過而不留，乃其所照之影。
以照為明，奚啻千裡？孟氏雲：‘是非之心，知之端也’，端即是發用之機，其雲性善，乃其渾然真體，本無分别。
見此方謂之見性，此師門宗旨也。
” 曰：“學貴自信自立，不是依傍世界做得的。
天也不做他，地也不作他，聖人也不做他，求自得而已。
” 先生歎曰：“如此狂言從何處得來？儒者之學，崇效天，卑法地，中師聖人，已是世界豪傑作用。
今三者都不做他，從何處安身立命？自得之學，居安則動不危，資深則機不露，左右逢源則應不窮。
超乎天地之外，立于聖人之表，此是出世間大豪傑作用。
如此方是享用大世界，方不落小家子相。
子可謂見其大矣。
達者信之，衆人疑焉。
夫天積氣耳，地積形耳，千聖過影耳，氣有時而散，形有時而消，影有時而滅，皆若未究其義。
予所信者，此心一念之靈明耳。
一念靈明，從混沌立根基，專而直，翕而辟，從此生天生地、生人生萬物，是謂大生廣生，生生而未嘗息者也。
乾坤動靜、神智往來，天地有盡而我無盡，聖人有為而我無為。
冥權密運，不屍其功，混迹埋光，有而若無。
與民同其吉兇，與世同其好惡，若無以異于人者。
我尚不知我，何有于天地，何有于聖人？外示塵勞，心遊邃古，一以為龍，一以為蛇，此世出世法也。
非子之狂言，無以發予之狂見，隻此已成大漏洩，若言之不已，更滋衆人之疑，默成之可也。
” 鄧子複密叩曰：“康洲、陽和二子曾見此意否？曾得破除世界否？” 先生曰：“康洲溫而栗，陽和毅而暢；康洲如金玉，陽和如高山大川。
但得循守随身規矩，以天地為法，以聖人為師，時時不忘此念，便是世間豪傑作用。
久久行持，水到渠成，自當有破除處。
不須速說。
” 質明，複相與為蘭亭之遊，尋永和流觞故事，瞻拜陽明夫子墓，所以慰平生願慕之懷。
鄧子複謂先生曰：“孔門惟顔子為好學，止曰‘不遷怒，不貳過’，其義何所當也？” 先生曰：“顔子之學，隻在理會性情。
遷與止對，貳與一對。
顔子心常止，怒即旋釋，故能不遷，猶無怒也。
心常一，過即旋改，故能不貳，猶無過也。
先師謂有未發之中始能若此。
後儒訓解，闵憲以下皆能之，何以謂之絕學？” 鄧子怃然曰：“如此方見古人之學非後世所能及，所以孔門注意如此之深，以為‘今也則無，未聞好學者也’。
” 次日，解維而别，先生贻之書曰：“連日面承教議，知靜中所得甚深，所見甚大，然未免尚從見上轉換。
此件事不是說了便休，須時時有用力處，時時有過可改，消除習氣，抵于光明，方是緝熙之學。
此學無小無大，無内無外，言語威儀所以凝道。
密窺吾兄感應行持，尚涉做作，有疏漏，若是見性之人，真性流行，随處平滿，天機常活，無有剩欠，自無安排，方為自信也。
” 鄧子複書曰：“贊向往左右非一日矣。
夜半倒陳所見以聽可否，而翁慰我曰可，故遂輕于别去。
及今思之，殊覺未竟尊旨，竊為恨之。
千裡而來，事孰為大？顧草草哉！生之意，但欲此機常行而不住，常活而不死，思而不落想像，動而不屬安排，即此便是真種子。
而習氣所牽，言語威儀猶未免做作，落在第二義。
竊自知之矣！蓋人所謂密，而我輩以為疏；人所謂固，而我輩以為漏者也。
承谕，知門下愛我過矣！成我之恩與生我者等，敢不拜命！” 白雲山房問答（一） 白溪王子偕諸友馔先生于白雲山房，先生曰：“予念諸友相與之情，不欲虛辱，古人于旅也語，況同志之會，可徒飲食相徵逐而已乎？古人立教，憤而後啟，悱而後發，迎其機也。
機未動而語之，謂之強聒。
君子五教，答問居一焉。
譬如醫之治病，必須病者先述病原，知其标本所在，藥始中病，不為徒發。
望氣切脈，終不若自言之真也。
” 衆中因請問曰：“嘗聞之，為學隻在理會性情，請問理會性情之方。
” 先生曰：“此切問也。
人生在世，雖萬變不齊，所以應之，不出喜怒哀樂四者。
人之喜怒哀樂，如天之四時，溫涼寒熱，無有停機。
樂是心之本體，順之則喜，逆之則怒，失之則哀，得之則樂。
和者，樂之所由生也。
古人謂哀亦是和，不傷生，不滅性，便是哀情之中節也。
” 諸友複請曰：“程門上蔡十年去得一矜字，明道歎其善學。
今覺性
其日用之常，一毫無所顧忌，狂态宛然。
若是伊川見之，必在所擯斥，夫子反喟然歎而與之，何異說夢？觀其應用之迹，未嘗有意為三子，而三子規模隐然具于其中，且将超于政教禮樂之外。
春服熙熙，即唐虞垂衣之治；童冠追随，即百僚師讓之化；舞雩風詠，即明良赓歌之氣象。
易地皆然，此千古經綸手段，所謂以無用為用也。
孟轲氏雲：‘天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其誰？’此其願學之志也。
自聖學亡，此意不傳，漢唐宋許多豪傑，隻了當得三子所欲為，尚未夠手。
明道再見茂叔，吟風弄月以歸，庶幾近之。
當時君臣，方且秉執周禮，毅然欲有所為，雖知其賢而不能用，且天勒其年，不及需于大行，所謂世與道交喪也，使夫子之歎徒托諸空言，可慨也已。
” 或問生死輪回有無之說，先生曰：“此是神怪之事，夫子所不語。
力與亂分明是有，怪與神豈得謂無？但君子道其常，此等事恐惑人，故不以語耳，大衆中尤非所宜問，亦非所當答。
”諸友請叩不已，先生曰：“人之有生死輪回，念與識為之祟也。
念有往來，念者二心之用，或之善，或之惡，往來不常，便是輪回種子。
識有分别，識者發智之神，倏而起，倏而滅，起滅不停，便是生死根因。
此是千古之通理，亦便是見在之實事。
儒者以為異端之學，諱而不言，亦見其惑也已。
夫念根于心，至人無心則念息，自無輪回。
識變為知，至人無知則識空，自無生死。
為凡夫言，謂之有可也；為至人言，謂之無可也。
道有便有，道無便無，有無相生以應于無窮，非知道者何足以語此？” 或問：“‘磨而不磷，涅而不缁’，先儒解為堅白不足，自試于磨涅，何如？”先生曰：“天下之堅莫如玉，天下之白莫如雪，未有不可得而缁磷者。
以其有形有色，故不能免于污壞，所謂器也。
夫子是從無處安身立命，心同太虛，超乎形色之外，故不可得而磷，不可得而缁，所謂不器也。
故曰：‘吾豈瓠瓜也哉？’其旨微矣！當時三家以大夫而叛諸侯，佛肸以陪臣而叛大夫，其稱名借号，欲将過命挈而歸之公室，亦倡義之舉也。
孔子欲往，亦隳三都之意。
此是夫子反正之微權，知其勢不可行，故卒不往，豈門弟子之所能識也？” 或問：“灑掃應對便是精義入神，于義何居？”先生曰：“天之所以與我，我之所得于天而異于禽獸者，惟有此一點靈明，所謂天之性也。
率此則謂之道，修此則謂之教。
其應于用也，耳自能聰，目自能明，遇父自能孝，遇兄自能敬，無他物也，以時而出，天則自見。
灑掃應對是其緻用之時也。
時遇灑掃，不疾不徐，時遇應對，不阿不激，循其則而不過，是為制事之義、宰物之神，皆靈明之妙用也。
此易簡直截根源，譬之空谷之聲，自無生有，一呼即應，一應即止，前無所來，後無所住，無古今、無内外，炯然獨存。
萬化自此而出：天以之清，地以之甯，日月以之明，鬼神以之幽，山川草木以之流峙間落，唐虞以之為揖讓，湯武以之為征誅。
大之為仕止進退，小之為食息動靜，仁人之所憂，智士之所營，百姓之所與能，盡此矣。
所謂一點靈明者，良知也；精義入神者，緻其良知之用也。
外良知而知謂之鑿，舍緻知而學謂之蕩。
其機存乎一念之微、聖狂之分、罔與克之間而已。
是為虞廷精一之傳、孔門退藏之旨、千聖之學脈也。
譬之眼際之毫，隻緣太近，所以不見，可謂至微而顯者矣。
” 龍南山居會語 定宇鄧子将北上，渡錢塘，訪先生于會稽，會宿龍南小居，陽和張子、康洲羅子與焉。
中夜，鄧子擁衾問曰：“良知渾然虛明，無知而無不知。
知是知非者，良知自然之用，亦是權法，執以是非為知，失其本矣。
” 先生曰：“然哉！是非亦是分别相，良知本無知，不起分别之意，方是真是真非。
譬之明鏡之鑒物，鏡體本虛，物之妍媸，鑒而不納，過而不留，乃其所照之影。
以照為明，奚啻千裡？孟氏雲：‘是非之心，知之端也’，端即是發用之機，其雲性善，乃其渾然真體，本無分别。
見此方謂之見性，此師門宗旨也。
” 曰：“學貴自信自立，不是依傍世界做得的。
天也不做他，地也不作他，聖人也不做他，求自得而已。
” 先生歎曰：“如此狂言從何處得來？儒者之學，崇效天，卑法地，中師聖人，已是世界豪傑作用。
今三者都不做他，從何處安身立命？自得之學，居安則動不危，資深則機不露，左右逢源則應不窮。
超乎天地之外，立于聖人之表，此是出世間大豪傑作用。
如此方是享用大世界，方不落小家子相。
子可謂見其大矣。
達者信之，衆人疑焉。
夫天積氣耳，地積形耳，千聖過影耳，氣有時而散，形有時而消，影有時而滅，皆若未究其義。
予所信者，此心一念之靈明耳。
一念靈明，從混沌立根基，專而直，翕而辟，從此生天生地、生人生萬物，是謂大生廣生，生生而未嘗息者也。
乾坤動靜、神智往來，天地有盡而我無盡，聖人有為而我無為。
冥權密運，不屍其功，混迹埋光，有而若無。
與民同其吉兇，與世同其好惡，若無以異于人者。
我尚不知我，何有于天地，何有于聖人？外示塵勞，心遊邃古，一以為龍，一以為蛇，此世出世法也。
非子之狂言，無以發予之狂見，隻此已成大漏洩，若言之不已，更滋衆人之疑，默成之可也。
” 鄧子複密叩曰：“康洲、陽和二子曾見此意否？曾得破除世界否？” 先生曰：“康洲溫而栗，陽和毅而暢；康洲如金玉，陽和如高山大川。
但得循守随身規矩，以天地為法，以聖人為師，時時不忘此念，便是世間豪傑作用。
久久行持，水到渠成，自當有破除處。
不須速說。
” 質明，複相與為蘭亭之遊，尋永和流觞故事，瞻拜陽明夫子墓，所以慰平生願慕之懷。
鄧子複謂先生曰：“孔門惟顔子為好學，止曰‘不遷怒，不貳過’，其義何所當也？” 先生曰：“顔子之學，隻在理會性情。
遷與止對，貳與一對。
顔子心常止，怒即旋釋，故能不遷，猶無怒也。
心常一，過即旋改，故能不貳，猶無過也。
先師謂有未發之中始能若此。
後儒訓解，闵憲以下皆能之，何以謂之絕學？” 鄧子怃然曰：“如此方見古人之學非後世所能及，所以孔門注意如此之深，以為‘今也則無，未聞好學者也’。
” 次日，解維而别，先生贻之書曰：“連日面承教議，知靜中所得甚深，所見甚大，然未免尚從見上轉換。
此件事不是說了便休，須時時有用力處，時時有過可改，消除習氣，抵于光明，方是緝熙之學。
此學無小無大，無内無外，言語威儀所以凝道。
密窺吾兄感應行持，尚涉做作，有疏漏，若是見性之人，真性流行，随處平滿，天機常活，無有剩欠，自無安排，方為自信也。
” 鄧子複書曰：“贊向往左右非一日矣。
夜半倒陳所見以聽可否，而翁慰我曰可，故遂輕于别去。
及今思之，殊覺未竟尊旨，竊為恨之。
千裡而來，事孰為大？顧草草哉！生之意，但欲此機常行而不住，常活而不死，思而不落想像，動而不屬安排，即此便是真種子。
而習氣所牽，言語威儀猶未免做作，落在第二義。
竊自知之矣！蓋人所謂密，而我輩以為疏；人所謂固，而我輩以為漏者也。
承谕，知門下愛我過矣！成我之恩與生我者等，敢不拜命！” 白雲山房問答（一） 白溪王子偕諸友馔先生于白雲山房，先生曰：“予念諸友相與之情，不欲虛辱，古人于旅也語，況同志之會，可徒飲食相徵逐而已乎？古人立教，憤而後啟，悱而後發，迎其機也。
機未動而語之，謂之強聒。
君子五教，答問居一焉。
譬如醫之治病，必須病者先述病原，知其标本所在，藥始中病，不為徒發。
望氣切脈，終不若自言之真也。
” 衆中因請問曰：“嘗聞之，為學隻在理會性情，請問理會性情之方。
” 先生曰：“此切問也。
人生在世，雖萬變不齊，所以應之，不出喜怒哀樂四者。
人之喜怒哀樂，如天之四時，溫涼寒熱，無有停機。
樂是心之本體，順之則喜，逆之則怒，失之則哀，得之則樂。
和者，樂之所由生也。
古人謂哀亦是和，不傷生，不滅性，便是哀情之中節也。
” 諸友複請曰：“程門上蔡十年去得一矜字，明道歎其善學。
今覺性