卷三 語錄
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隻是意見上轉換，何曾助得來？
人心要虛，惟須集道，常使胸中豁豁，無些子積滞，方是學。
虛即是道，體虛故神，有物便實而不化。
問：“三子異于孔子，天資不同乎？學力不同乎？”曰：“兼有之。
” 大抵聖人而下，各以資之所近為學。
問：“知及仁守，而猶有不莊以禮之疵，何也？”“此是古人精一無盡之學，知字甚重，譬之一室，身心俱道此，方是知及之，仁守則當常住在此。
誠住在此，些子疏漏處都照管得完全。
” 要之一知字盡之矣！仁守以下，隻是知到熟處，非有二也。
避惡人，使惡不至甚，亦是愛他，非絕之也。
此便是一體之仁。
問：“張子太和所謂道，似為有見之言？”曰：“是尚未免認氣為道，若以清虛一大為道，則濁者、實者、散殊者獨非道乎？” 道無清濁、無虛實、無大小，不滞于氣，惟體道者能知之。
有生于無。
故曰：有之以為利，無之以為用。
無聲無臭，原是萬有之基。
一友問：“應物了，即一返照，何如？”曰：“是多一照也。
當其應時，真機之發即照，何更索照？照而不随，何待于返？” “日月有明，容光必照”，良知應物亦然，此無内外之學。
“北海元珠忘處得”之說會中多信不及，其信者亦以為發得太早。
曰：“忘是對助而言，郭橐駝種樹，莳也若子，置也若棄，忘即棄之義也。
且此言為用功者說，為執著凝滞者說，不然，又為癡人前說夢矣。
” 忘即澄然無事，工夫方平等，不起爐竈。
成性存存，不離感應，有事無事，皆感應之迹也。
日往月來，月往日來，自然往來，不失常度，便是存之之法。
《答南明汪子問》一 問：“《書》曰作聖，《詩》雲無邪，貴思尚矣，而《易系》亟稱無思無為、何思何慮，孟子揭良知以明仁義亦曰不慮而知。
以不慮為良則思無益矣。
禅家六行，其一思惟，似亦未嘗廢思也。
顧其上乘不可思議，即一念起，不啻千裡失之。
此與孔孟之指同歸而《詩》、《書》戾矣！吾道一而已矣，即佛氏亦以不二為法門，第折其衷，如之何其緻一也？” 孟轲氏曰：“心之官則思。
”以思為職而得失系之，故曰：“思者聖功之本。
”《書》曰：“思作聖。
”言思之本于睿也。
《詩》言：“思無邪。
”言思之本于正也。
思顧可少哉？然而《易》之《系》曰“何思何慮”，又曰“易無思也”，若與《詩》、《書》、孟氏之言相背而馳，此千古不決之疑案，學者将何所取衷哉？ 昔上蔡問于伊川曰：“天下何思何慮？”伊川曰：“有此理，卻說得太早。
”繼而曰：“卻好用功。
”則已覺其說之有未盡矣。
堯夫曰：“思慮未起，鬼神莫知，才被鬼神觑破，便咎以為修行無力。
”然則未起之思慮将何如也？ 夫何思何慮，非不思不慮也。
所思所慮一出于自然，而未嘗有别思别慮，我何容心焉？譬之日月之明，自然往來而萬物畢照，日月何容心焉？既曰何思何慮，又曰百慮而一緻，此即伊川所謂卻好用功之意，非以效言也。
無思者，非不思也，無思而無不通，感而寂也。
此即康節所謂未起之思慮，起即憧憧也。
自師門提出良知宗旨而義益明。
良知之思自然明白簡易，睿之謂也。
良知之思自然明通公溥，無邪之謂也。
惠能曰：“不思善，不思惡”，卻又不斷百思想，此上乘之學也，不二法門也。
若卧輪則為聲聞後斷見矣。
夫良知不學而知，即一念起千裡失之，此孔孟同歸之指而未嘗戾于《詩》、《書》者也。
會須大徹大悟，始足以破千古之疑而析毫厘之辨也。
《答南明汪子問》二 問：兢兢業業、翼翼乾乾，堯舜文周由此其選，後之戒慎恐懼，宛然祖述憲章。
孔氏疏水忘憂，顔子箪瓢不改，即曾點春風沂水、獨當聖心，何其樂也？濂溪相傳，不離主敬，及其尋孔顔之樂，雖曾點猶然以見大與之。
近世宗儒，亦往往務自得而求真樂。
夫懼與樂，皆情之一也。
未發而有所中之謂何？說者謂未得則懼，得則樂之，淺之乎窺聖人矣！豈堯舜文王周公之聖一無所得，而孔顔顧自滿假邪？乃今專事戒慎恐懼，涉矜持，語樂而至于手舞足蹈而不自知，或失則蕩。
要之，無兩可者也，願聞其方。
樂是心之本體，本是活潑，本是脫灑，本無挂礙系縛。
堯舜文周之兢兢業業、翼翼乾乾，隻是保任得此體，不失此活潑脫灑之機，非有加也。
戒慎恐懼是祖述憲章之心法。
孔之疏飲，顔之箪瓢，點之春風沂浴、有當聖心，皆此樂也。
夫戒慎恐懼非是矜持，即堯舜之兢業、不睹不聞，非以時言也，即吾心之本體，所謂修道也。
戒慎乎其所不睹不聞，是合本體功夫，有所恐懼則不得其正。
懼與樂非二也，活潑脫灑由于本體之常存，本體常存由于戒慎恐懼之無間。
樂至于手舞足蹈而不自知，是樂到忘處，非蕩也。
樂至于忘，始為真樂。
故曰至樂無樂。
濂溪每令尋孔顔樂處、所樂何事，必有所指，明道雲：“鸢飛魚躍與必有事，同一活潑潑地，不悟隻成弄精魂。
”其旨微矣。
《答南明汪子問》三 問：夫子賢于堯舜，釋之者則以為聖不異，而異于事功。
竊意門人稱頌當時，非事功已也。
堯舜執中，夫子時中，執之與時，猶守之于化也。
堯舜性之也，非守之也，固不敢以文害辭，要之，夫子之所以為時中，無意無必、無固無我，是以堯舜之德大哉至矣！借曰絕四，未之前聞，故自生民以來未有盛于孔子者也。
顔氏得之而為約禮，曾氏得之而為格物，并得其宗矣！夫約而複之，守之謂也，猶難語時。
格物則皆中節矣乎，當其未發，良知具在，是之謂中。
孟子名孔子為聖之時，原其始，必歸重于智。
皆是物也，顧夫子之時中，不涉将迎，不立能所，不容拟議，所謂從心所欲不逾矩是已。
即物格知緻而止至善果即得時中乎？其未邪？ 昔者門人稱夫子曰：“賢于堯舜。
”堯舜未易賢也，釋者指事功而言，殆非本旨。
夫人之情得于親炙者，其情密而屬意深，得于傳聞者，其情疏而用意渺。
況門人受夫子之教，耳目所濡染，精神所熔鑄，中心所誠服，同于罔極之恩，比之邈焉疏渺之迹，似若有間，故不覺稱頌至于如此，門人亦不得而自知也。
其曰“不至阿其所好”，亦若有概于其中者矣。
此亦人之常情，不必更生别議。
孟子曆叙聖賢之傳，自堯舜至于孔子，則曰聞而知之。
夫子自謂“信而好古”，堯舜固有所祖述者也。
若論事功，唐虞之際，蕩蕩巍巍，精一執中，開萬世心學之源，區區欲以删述憲章蓋
虛即是道，體虛故神，有物便實而不化。
問：“三子異于孔子，天資不同乎？學力不同乎？”曰：“兼有之。
” 大抵聖人而下，各以資之所近為學。
問：“知及仁守，而猶有不莊以禮之疵，何也？”“此是古人精一無盡之學，知字甚重，譬之一室，身心俱道此，方是知及之，仁守則當常住在此。
誠住在此，些子疏漏處都照管得完全。
” 要之一知字盡之矣！仁守以下，隻是知到熟處，非有二也。
避惡人，使惡不至甚，亦是愛他，非絕之也。
此便是一體之仁。
問：“張子太和所謂道，似為有見之言？”曰：“是尚未免認氣為道，若以清虛一大為道，則濁者、實者、散殊者獨非道乎？” 道無清濁、無虛實、無大小，不滞于氣，惟體道者能知之。
有生于無。
故曰：有之以為利，無之以為用。
無聲無臭，原是萬有之基。
一友問：“應物了，即一返照，何如？”曰：“是多一照也。
當其應時，真機之發即照，何更索照？照而不随，何待于返？” “日月有明，容光必照”，良知應物亦然，此無内外之學。
“北海元珠忘處得”之說會中多信不及，其信者亦以為發得太早。
曰：“忘是對助而言，郭橐駝種樹，莳也若子，置也若棄，忘即棄之義也。
且此言為用功者說，為執著凝滞者說，不然，又為癡人前說夢矣。
” 忘即澄然無事，工夫方平等，不起爐竈。
成性存存，不離感應，有事無事，皆感應之迹也。
日往月來，月往日來，自然往來，不失常度，便是存之之法。
《答南明汪子問》一 問：“《書》曰作聖，《詩》雲無邪，貴思尚矣，而《易系》亟稱無思無為、何思何慮，孟子揭良知以明仁義亦曰不慮而知。
以不慮為良則思無益矣。
禅家六行，其一思惟，似亦未嘗廢思也。
顧其上乘不可思議，即一念起，不啻千裡失之。
此與孔孟之指同歸而《詩》、《書》戾矣！吾道一而已矣，即佛氏亦以不二為法門，第折其衷，如之何其緻一也？” 孟轲氏曰：“心之官則思。
”以思為職而得失系之，故曰：“思者聖功之本。
”《書》曰：“思作聖。
”言思之本于睿也。
《詩》言：“思無邪。
”言思之本于正也。
思顧可少哉？然而《易》之《系》曰“何思何慮”，又曰“易無思也”，若與《詩》、《書》、孟氏之言相背而馳，此千古不決之疑案，學者将何所取衷哉？ 昔上蔡問于伊川曰：“天下何思何慮？”伊川曰：“有此理，卻說得太早。
”繼而曰：“卻好用功。
”則已覺其說之有未盡矣。
堯夫曰：“思慮未起，鬼神莫知，才被鬼神觑破，便咎以為修行無力。
”然則未起之思慮将何如也？ 夫何思何慮，非不思不慮也。
所思所慮一出于自然，而未嘗有别思别慮，我何容心焉？譬之日月之明，自然往來而萬物畢照，日月何容心焉？既曰何思何慮，又曰百慮而一緻，此即伊川所謂卻好用功之意，非以效言也。
無思者，非不思也，無思而無不通，感而寂也。
此即康節所謂未起之思慮，起即憧憧也。
自師門提出良知宗旨而義益明。
良知之思自然明白簡易，睿之謂也。
良知之思自然明通公溥，無邪之謂也。
惠能曰：“不思善，不思惡”，卻又不斷百思想，此上乘之學也，不二法門也。
若卧輪則為聲聞後斷見矣。
夫良知不學而知，即一念起千裡失之，此孔孟同歸之指而未嘗戾于《詩》、《書》者也。
會須大徹大悟，始足以破千古之疑而析毫厘之辨也。
《答南明汪子問》二 問：兢兢業業、翼翼乾乾，堯舜文周由此其選，後之戒慎恐懼，宛然祖述憲章。
孔氏疏水忘憂，顔子箪瓢不改，即曾點春風沂水、獨當聖心，何其樂也？濂溪相傳，不離主敬，及其尋孔顔之樂，雖曾點猶然以見大與之。
近世宗儒，亦往往務自得而求真樂。
夫懼與樂，皆情之一也。
未發而有所中之謂何？說者謂未得則懼，得則樂之，淺之乎窺聖人矣！豈堯舜文王周公之聖一無所得，而孔顔顧自滿假邪？乃今專事戒慎恐懼，涉矜持，語樂而至于手舞足蹈而不自知，或失則蕩。
要之，無兩可者也，願聞其方。
樂是心之本體，本是活潑，本是脫灑，本無挂礙系縛。
堯舜文周之兢兢業業、翼翼乾乾，隻是保任得此體，不失此活潑脫灑之機，非有加也。
戒慎恐懼是祖述憲章之心法。
孔之疏飲，顔之箪瓢，點之春風沂浴、有當聖心，皆此樂也。
夫戒慎恐懼非是矜持，即堯舜之兢業、不睹不聞，非以時言也，即吾心之本體，所謂修道也。
戒慎乎其所不睹不聞，是合本體功夫，有所恐懼則不得其正。
懼與樂非二也，活潑脫灑由于本體之常存，本體常存由于戒慎恐懼之無間。
樂至于手舞足蹈而不自知，是樂到忘處，非蕩也。
樂至于忘，始為真樂。
故曰至樂無樂。
濂溪每令尋孔顔樂處、所樂何事，必有所指，明道雲：“鸢飛魚躍與必有事，同一活潑潑地，不悟隻成弄精魂。
”其旨微矣。
《答南明汪子問》三 問：夫子賢于堯舜，釋之者則以為聖不異，而異于事功。
竊意門人稱頌當時，非事功已也。
堯舜執中，夫子時中，執之與時，猶守之于化也。
堯舜性之也，非守之也，固不敢以文害辭，要之，夫子之所以為時中，無意無必、無固無我，是以堯舜之德大哉至矣！借曰絕四，未之前聞，故自生民以來未有盛于孔子者也。
顔氏得之而為約禮，曾氏得之而為格物，并得其宗矣！夫約而複之，守之謂也，猶難語時。
格物則皆中節矣乎，當其未發，良知具在，是之謂中。
孟子名孔子為聖之時，原其始，必歸重于智。
皆是物也，顧夫子之時中，不涉将迎，不立能所，不容拟議，所謂從心所欲不逾矩是已。
即物格知緻而止至善果即得時中乎？其未邪？ 昔者門人稱夫子曰：“賢于堯舜。
”堯舜未易賢也，釋者指事功而言，殆非本旨。
夫人之情得于親炙者，其情密而屬意深，得于傳聞者，其情疏而用意渺。
況門人受夫子之教，耳目所濡染，精神所熔鑄，中心所誠服，同于罔極之恩，比之邈焉疏渺之迹，似若有間，故不覺稱頌至于如此，門人亦不得而自知也。
其曰“不至阿其所好”，亦若有概于其中者矣。
此亦人之常情，不必更生别議。
孟子曆叙聖賢之傳，自堯舜至于孔子，則曰聞而知之。
夫子自謂“信而好古”，堯舜固有所祖述者也。
若論事功，唐虞之際，蕩蕩巍巍，精一執中，開萬世心學之源，區區欲以删述憲章蓋