卷三 語錄
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之，淺之乎其言之也！
良知二字，入聖微機，執事謂其未發，良知具在，是之謂中。
孟子稱聖之時，必歸重于智，其所尊信可知矣。
良知絕四，不涉将迎，不存能所，不容拟議，所謂從心所欲不逾矩，即良知也。
顔之約禮，約此而已，曾之格物，格此而已。
才有意必，才屬拟議，即非時中，即非緻良知也。
紫陽雲：“非全放下，終難湊泊。
”執事既信得良知如此之深，從前種種，特其見解，一切功業文章、世人歎以為不可及者，會須盡情抛舍，等如昨夢，隻今惟求一醒。
一念靈明，直超堯舜，上繼千百年道脈之傳，始不負大丈夫出師一番也。
答中淮吳子問（一） 問：聖人之學，惟在緻良知是矣，然人見食則知食，見色則知好，有痛癢則知拊摩，皆出天性，不可不謂良知也。
若即是為良知，與食色性也、生之謂性何異？若曰别是一知，與良知不同，是二知也。
人無二心，則宜無二知，敢請所以？ 人生而靜，天命之性也，性無不善，故知無不良。
感物而動，動即為欲，非生理之本然矣。
見食知食，見色知好，可謂之知，不得謂之良知。
良知自有天則，随時酌損，不可得而過也。
孟子雲：口之于味，目之于色，性也，然有命焉。
立命正所以盡性，故曰天命之謂性。
若徒知食色為生之性，而不知性之出于天，将流于欲而無節，君子不謂之性也。
此章正是辟告子之斷案。
告子自謂性無善無不善，故以湍水為喻，可以決之東西而流，若知性之本善，一念靈明，自見天則，如水之就下，不可決之而流也。
知一也，不動于欲，則為天性之知，動于欲，則非良矣。
告子之學，亦是聖門别派，但非見性之學，所以有不得于言、不得于心之時。
若知緻良知功夫，性無内外，良知亦徹内外，心即是寂然之體，意即是感通之用，常寂常感，常感常寂，更無有不得時也。
告子一生留心性學，要學聖人，故孟子七篇，惟與告子論學最精，以為冥然無覺、悍然不顧，不惟不知聖學，亦不知告子甚矣！ 答中淮吳子問（二） 問：繼善成性，《易》言之，後世之論性紛紛矣，豈非見下愚不移者多而言然耶？見孺子而恻隐，見委壑而有泚，則性善之說，不辨自明，而陽明先生又謂無善無惡者性，此與性無善無不善何異？豈以才言善便有不善，未免滞于一偏，故混言為是？而孟子先生之說亦有所不得已而姑為救弊之言耶？若是，則無善無惡者性與無善無不善辭同而意實殊也，然否？ 孟子道性善，本于大易繼善成性之言，人性本善，非專為下愚立法。
先師無善無惡之旨，善與惡對，性本無惡，善亦不可得而名，無善無惡是為至善，非慮其滞于一偏而混言之也。
孟子論性，莫詳于公都子之問，世之言性者紛紛不同，性無善無不善，似指本體而言，可以為善、為不善，似指作用而言，有性善，有性不善，似指流末而言。
斯三者，各因其所指而立言，不為無所見，但執見不忘，如群盲摸象，各得一端，不能觀其會通，同于日用之不知。
故君子之道鮮矣。
孔子性相近，習相遠，上智下愚不移三言，又孟轲氏論性之本也，至于直指本原，征于蒸民之詩、孔子說詩之義，斷然指為性善，說者謂發前聖所未發，亦非姑為救弊之言也。
而諸子之議乃謂性本無善無不善，既可以言善，亦可以言惡，有善有惡，亦可以言善惡混，而性善之論若有時而窮，大都認情為性，不得孟子立言之本旨。
先師性無善無惡之說，正所以破諸子之執見，而歸于大同，不得已之苦心也。
答中淮吳子問（三） 問：先儒謂靜固靜也，動亦靜也。
吾人日用，百為萬感、紛紛擾擾，此心未免逐物，安得常靜？豈非大公順應、不與己私，雖紛紛擾擾而心固未嘗勞與？此聖人地位也。
初學下手，宜何如為功？ 靜者心之本體。
濂溪主靜，以無欲為要。
一者無欲也，無欲則靜虛動直，主靜之靜，實兼動靜之義。
動靜，所欲之時也。
人心未免逐物，以其有欲也。
無欲，則雖萬感紛擾而未嘗動也；從欲，則一念枯寂而未嘗靜也。
大公順應非是見成享用聖人地位，正是初學下手處。
以其自私，須學個大公，用智，須學個順應。
濂溪傳諸明道則為定性。
性無内外、無将迎，所謂動亦定、靜亦定，此千聖學脈也。
問：王道若精金美玉，才有苟且欲速之念便屬伯境。
今之仕者，文檄旁午，日不足，繼之夜，豈無苟且欲速之念？是伯功矣！一一熟思緩處，則積案盈幾，務益壅焉。
古人鳴琴而治，其道何居？又有日昃不食、握發吐哺者，又何焦勞匪懈也！豈古人之以有所未盡？亦為政者所必爾乎？願先生教我。
精金美玉喻為王道，苟且欲速等為霸功，亦概言之耳，未究其義。
天之行度，一日一周天，急不得些子，緩不得些子。
人心如天樞之運，急便是過，緩便是不及。
苟且欲速，急之病也；因循怠廢，緩之言也。
不急不緩、密符天度，是為王道，反之則為霸術。
王霸之辨，存乎心之誠僞而已。
誠則無事，僞則多事；誠則心逸而日休，僞則心勞而日拙。
時非上古，今之為政者處于多事之沖，文檄往來、簿書之盈積，勢有所不免。
苟能以誠心出之，不為毀譽利害所動，随其才之所能、力之所及，權其緩急，漸次料理，志日崇而業日廣，體常舒而事益辦，盤錯萬端，迎刃而解。
此正格物日可見之行，所謂即此是學。
苟徒以僞心乘之，施為無漸，緩急失宜，眩于毀譽，惕于利害，謀其力之所不及，強其才之所不能，慮雜而幾愈叢，謀疏而務愈繁，日不足，繼之夜，亦徒勞耳。
故為政者以立誠為主，才以濟之。
誠與才合，法天之行。
無事于心，若風之被物；無心于事，若日之行空。
雖終日鳴琴而治逸，而不知其為逸。
雖日昃不遑暇食，而不知其為勞也。
書累語簡端錄（一） 吾友石居陸子，老而好學，每讀書有得，累而筆之，呈寫就正于餘，蕲得一言，庶不謬于所從。
因為漫書簡端以答其意。
在石居不為無見，時有未融，不妨随時證悟，若其笃信謹守、恥為绮語以資論說，宗黨後進信其為敦行君子，可以為難矣！ 日三省章。
先生曰：先儒謂此未聞一貫時之學。
主忠信，原是孔氏相傳指訣，若逐事如此省求，便不歸一，隻平平說去。
石居以善學貫入，此三者，大學之張本，似非本旨。
志學章。
學莫先于辨志，夫子自謂十五而志于學，其志定矣。
志定而學半，遲之十年而後能立。
立者，立志也。
遲之十年而後能不惑，不惑者，志無疑也。
又遲之十年而後能知天命，志與天通也。
又遲之十年而後能耳順，志忘順逆也。
順與
孟子稱聖之時，必歸重于智，其所尊信可知矣。
良知絕四，不涉将迎，不存能所，不容拟議，所謂從心所欲不逾矩，即良知也。
顔之約禮，約此而已，曾之格物，格此而已。
才有意必，才屬拟議，即非時中，即非緻良知也。
紫陽雲：“非全放下，終難湊泊。
”執事既信得良知如此之深，從前種種，特其見解，一切功業文章、世人歎以為不可及者，會須盡情抛舍，等如昨夢，隻今惟求一醒。
一念靈明，直超堯舜，上繼千百年道脈之傳，始不負大丈夫出師一番也。
答中淮吳子問（一） 問：聖人之學，惟在緻良知是矣，然人見食則知食，見色則知好，有痛癢則知拊摩，皆出天性，不可不謂良知也。
若即是為良知，與食色性也、生之謂性何異？若曰别是一知，與良知不同，是二知也。
人無二心，則宜無二知，敢請所以？ 人生而靜，天命之性也，性無不善，故知無不良。
感物而動，動即為欲，非生理之本然矣。
見食知食，見色知好，可謂之知，不得謂之良知。
良知自有天則，随時酌損，不可得而過也。
孟子雲：口之于味，目之于色，性也，然有命焉。
立命正所以盡性，故曰天命之謂性。
若徒知食色為生之性，而不知性之出于天，将流于欲而無節，君子不謂之性也。
此章正是辟告子之斷案。
告子自謂性無善無不善，故以湍水為喻，可以決之東西而流，若知性之本善，一念靈明，自見天則，如水之就下，不可決之而流也。
知一也，不動于欲，則為天性之知，動于欲，則非良矣。
告子之學，亦是聖門别派，但非見性之學，所以有不得于言、不得于心之時。
若知緻良知功夫，性無内外，良知亦徹内外，心即是寂然之體，意即是感通之用，常寂常感，常感常寂，更無有不得時也。
告子一生留心性學，要學聖人，故孟子七篇，惟與告子論學最精，以為冥然無覺、悍然不顧，不惟不知聖學，亦不知告子甚矣！ 答中淮吳子問（二） 問：繼善成性，《易》言之，後世之論性紛紛矣，豈非見下愚不移者多而言然耶？見孺子而恻隐，見委壑而有泚，則性善之說，不辨自明，而陽明先生又謂無善無惡者性，此與性無善無不善何異？豈以才言善便有不善，未免滞于一偏，故混言為是？而孟子先生之說亦有所不得已而姑為救弊之言耶？若是，則無善無惡者性與無善無不善辭同而意實殊也，然否？ 孟子道性善，本于大易繼善成性之言，人性本善，非專為下愚立法。
先師無善無惡之旨，善與惡對，性本無惡，善亦不可得而名，無善無惡是為至善，非慮其滞于一偏而混言之也。
孟子論性，莫詳于公都子之問，世之言性者紛紛不同，性無善無不善，似指本體而言，可以為善、為不善，似指作用而言，有性善，有性不善，似指流末而言。
斯三者，各因其所指而立言，不為無所見，但執見不忘，如群盲摸象，各得一端，不能觀其會通，同于日用之不知。
故君子之道鮮矣。
孔子性相近，習相遠，上智下愚不移三言，又孟轲氏論性之本也，至于直指本原，征于蒸民之詩、孔子說詩之義，斷然指為性善，說者謂發前聖所未發，亦非姑為救弊之言也。
而諸子之議乃謂性本無善無不善，既可以言善，亦可以言惡，有善有惡，亦可以言善惡混，而性善之論若有時而窮，大都認情為性，不得孟子立言之本旨。
先師性無善無惡之說，正所以破諸子之執見，而歸于大同，不得已之苦心也。
答中淮吳子問（三） 問：先儒謂靜固靜也，動亦靜也。
吾人日用，百為萬感、紛紛擾擾，此心未免逐物，安得常靜？豈非大公順應、不與己私，雖紛紛擾擾而心固未嘗勞與？此聖人地位也。
初學下手，宜何如為功？ 靜者心之本體。
濂溪主靜，以無欲為要。
一者無欲也，無欲則靜虛動直，主靜之靜，實兼動靜之義。
動靜，所欲之時也。
人心未免逐物，以其有欲也。
無欲，則雖萬感紛擾而未嘗動也；從欲，則一念枯寂而未嘗靜也。
大公順應非是見成享用聖人地位，正是初學下手處。
以其自私，須學個大公，用智，須學個順應。
濂溪傳諸明道則為定性。
性無内外、無将迎，所謂動亦定、靜亦定，此千聖學脈也。
問：王道若精金美玉，才有苟且欲速之念便屬伯境。
今之仕者，文檄旁午，日不足，繼之夜，豈無苟且欲速之念？是伯功矣！一一熟思緩處，則積案盈幾，務益壅焉。
古人鳴琴而治，其道何居？又有日昃不食、握發吐哺者，又何焦勞匪懈也！豈古人之以有所未盡？亦為政者所必爾乎？願先生教我。
精金美玉喻為王道，苟且欲速等為霸功，亦概言之耳，未究其義。
天之行度，一日一周天，急不得些子，緩不得些子。
人心如天樞之運，急便是過，緩便是不及。
苟且欲速，急之病也；因循怠廢，緩之言也。
不急不緩、密符天度，是為王道，反之則為霸術。
王霸之辨，存乎心之誠僞而已。
誠則無事，僞則多事；誠則心逸而日休，僞則心勞而日拙。
時非上古，今之為政者處于多事之沖，文檄往來、簿書之盈積，勢有所不免。
苟能以誠心出之，不為毀譽利害所動，随其才之所能、力之所及，權其緩急，漸次料理，志日崇而業日廣，體常舒而事益辦，盤錯萬端，迎刃而解。
此正格物日可見之行，所謂即此是學。
苟徒以僞心乘之，施為無漸，緩急失宜，眩于毀譽，惕于利害，謀其力之所不及，強其才之所不能，慮雜而幾愈叢，謀疏而務愈繁，日不足，繼之夜，亦徒勞耳。
故為政者以立誠為主，才以濟之。
誠與才合，法天之行。
無事于心，若風之被物；無心于事，若日之行空。
雖終日鳴琴而治逸，而不知其為逸。
雖日昃不遑暇食，而不知其為勞也。
書累語簡端錄（一） 吾友石居陸子，老而好學，每讀書有得，累而筆之，呈寫就正于餘，蕲得一言，庶不謬于所從。
因為漫書簡端以答其意。
在石居不為無見，時有未融，不妨随時證悟，若其笃信謹守、恥為绮語以資論說，宗黨後進信其為敦行君子，可以為難矣！ 日三省章。
先生曰：先儒謂此未聞一貫時之學。
主忠信，原是孔氏相傳指訣，若逐事如此省求，便不歸一，隻平平說去。
石居以善學貫入，此三者，大學之張本，似非本旨。
志學章。
學莫先于辨志，夫子自謂十五而志于學，其志定矣。
志定而學半，遲之十年而後能立。
立者，立志也。
遲之十年而後能不惑，不惑者，志無疑也。
又遲之十年而後能知天命，志與天通也。
又遲之十年而後能耳順，志忘順逆也。
順與