卷五十六 聖賢門

于其間知所謂性為天道使子貢智不足以知此則又安能語此則夫子可不謂善言乎子貢可不謂善聽乎後世諸子言性與天道者多矣言紛紛使人彌不識者亦異乎夫子之言矣後世學者觀着于章句之外毫髪無所得也亦異乎子貢之聞矣【謝顯道】 學不及曾子子貢之于學不及曾子也如此孔子語曾子一以貫之葢不待其問而吿曾子複深喻之曰唯至于子貢則不足以知之矣故先發其問曰女以予為多學而識之者與果不能知之以為然也又複疑其不然而請焉方告之曰予一以貫之雖聞其言猶不如曾子之唯也【尹焞】 季路 死生鬼神子路學于夫子以事鬼神為問又以死為問子路之心葢以人者吾所自知所不知者鬼神而已生者吾所自知所不知者死而已葢至理無二知則俱知惑則俱惑安有知此而不知彼者哉子路果知人則必無鬼神之問矣子路果知生則必無死之問矣觀其鬼神之問可以占其未知人也觀其死之問可以占其未知生也夫子荅之曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死此葢夫子提耳而誨子路無非真實語世儒乃或以為拒子路之問豈不哀哉子路深省于一言之下故白刄在前結纓正冠不改其操則死生鬼神之際子路其知之矣【呂祖謙】 喜聞過仲由喜聞過令名無窮焉今人有過不喜人規如護疾而忌醫甯滅其身而無悟也噫【周茂叔】 百世之師子路亦百世之師【程明道】 勇則不惑道無乎不在無往而不可也故曰蠻貊之邦行矣又曰欲居九夷然而孔子未必行未必居焉有可行可居之理則必明之公山弗擾佛肸之召欲往而卒不往者明其可往而已仲由好勇故可以受此言他人則不能不惑無勇必多疑故也由知夫子之可從海之可往而不知不必徃焉此知進而不知退能勇而不能怯者也【範祖禹】 可與患難子路在聖門最為可與共患難者【謝顯道】言志顔淵季路與夫子言志夫子安仁也顔淵不違仁也季路求仁也【程頥】 曾子 一貫忠恕夫道一而已矣天地一指也萬物一馬也無往而非一此至人所以為無已也豈參彼已所能與哉此忠恕所以近道為其一以貫之也雖然忠所以盡已恕所以盡物則欲求入道者宜莫近于此此忠恕所以違道不遠也子曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯使曾子之知不足以及此則仲尼不以告而曾子不自誣矣今曰忠恕而已者所以告門人也孟子曰萬物皆偹于我矣反身而誠樂莫大焉此仲尼告曾子之道也強恕求仁莫近焉此曾子吿門人之道也然則曾子豈有隐于是耶葢門人之知不足以及此而強告之适所以滋其惑使門人誠于忠恕則于一道亦何逺之有【遊酢】事親事親若曾子可也未甞以曾子之孝為有餘也葢子之身所能為者皆所當為也【程頥】 能之短而明之卓夫子稱回之愚參之魯而聖人之傳乃愚與魯者得之學者求其説而不得則曰愚與魯道之資也智與慧性之翳也嗟夫言之似也而差之何也回之愚夫子葢甞言其如愚而不愚矣則回之愚豈其真而學者猶以為真也若參之魯夫子言之未及盡也執夫子未及盡之言而以參為真魯參又何辭焉雖然參不病也學者病也右愚魯而左智慧則納天下之人于荘周之瓦礫佛道之寂滅也豈不病哉且參之魯豈蒙然癡暗然昧耶子曰吾道一以貫之門人相顧莫知所依據而參也領之以一唯?然癡暗然昧者能之乎然則參非真魯者也非魯而曰魯無乃言語之不給文學之未敏欤言語之給文學之敏君子非有廢也而非所先葢言語者道之汲而汲者非道也文學者道之寓而寓者非道也言語之不給曰魯可也文學之不敏曰魯可也而魯非道之賊也非道之賊而亦非道之資人之資有所明有所能能者事之資也明者道之資也參之魯短于能者也非事之資而已矣非事之資而移以為道之資道固無用于能而亦何用于不能哉謂能可以入道者妄也謂不能可以入道者大妄也道則有可以入者矣曰明是也參也能之短而明之卓則其為道之資者以其卓者也今也取其短而謂為道之資又欲去其卓而謂為性之翳不知其所謂翳者乃參之所以為資而其所謂資者乃參之無所用于道者也 所見大曾子傳聖人學其徳後來不可測安知其不至聖人如言吾得正而斃且休理防文字隻防他氣象極好被他所見處大後人雖有好言語隻被他氣象卑終不類道 傳道以魯葢甞謂曾子在孔門當時以為魯學道宜難于他人然子思之中庸聖學之所頼以傳者也考其淵源乃自曾子則傳孔子之道者曾子而已矣豈非以魯得之乎由此觀之聦明才智未必不害道而剛毅木讷信乎于仁為近矣【楊時】　參也竟以魯得之【明道】 子思 率性緻中子思之學不恃其性而恃其率不恃其中而恃其緻率也者循是教焉者也緻也者力而求之者也性不可見而率性可見中不可能而緻中者可能【楊萬裡】 言與湯合子思言天命之性即湯之所謂降其言率性之道修道之教即湯之所謂克綏厥猷惟後【真徳秀】言與堯舜合夫子傳堯舜之道當是時見而知之者惟顔氏曾氏之傳得其宗及曾氏之再傳而複得夫子之孫子思則去聖逺而異端起矣子思懼夫愈久而愈失其真也于是推本堯舜以來相傳之意質以平日所聞父師之言更互演繹作為中庸之書以诏後之學者葢其知之也深故其言之也切其慮之也逺故其説之也詳其曰天命率性則道心之謂也其曰擇善固執則精一之謂也其曰君子時中則執中之謂也世之相後千有餘年而其言之不異若合符節歴選前聖之書所以提挈綱維開示緼奧未有若是其明且盡者也【朱文公】善立論孟子之所謂性善者皆出于其師子思之書子思之書皆聖人之