事物紀原卷二

十哲封 唐防要曰開元二十七年八月二十四日诏十哲并宜褒贈顔子亞聖須優其秩顔子封兖公闵子費侯等是也 七十子 又诏七十子并宜追贈曽參贈成伯颛孫師陳伯是也制曰十哲之外曽參之倫未有稱謂宜防五等之封俾與先聖鹹膺盛禮 周公封 宋朝防要曰大中祥符元年十一月诏周文公旦可追封文憲王于兖州曲阜縣建廟春秋委州長吏緻祭 太公封 唐書肅宗紀曰上元元年閏四月己卯追封太公為武成王宋朝防要曰大中祥符元年十月诏維師尚父實贊隆周宜加諡昭烈武成王仍于青州建祠廟 老子号 又髙宗紀曰幹封元年二月己未追号老子太上?元皇帝唐防要曰天寳二載正月十五日加号大聖祖八載六月十五日加号大道?元皇帝十三載二十七日加号大聖祖髙上大道金阙?元天皇大帝宋朝防要曰大中祥符六年八月十一日制謹奉上真元皇帝聖号曰太上老君混元上徳皇帝真宗寳録雲六年七月庚午制也紀年通載雲大中祥符七年正月戊申奉上太上老君尊号冊寳也 李母号 又武後紀曰光宅二年九月甲寅追尊老子母曰先天太後唐會要則雲文明元年九月冊?元皇帝妻為先天太後二説未知孰是 列子号 唐會要曰天寳元年三月十九日李林甫奏列子号沖靈真人宋朝會要曰景徳二年二月九日诏沖靈真人宜進号沖虛至徳真人列子廟在圃田至是真宗車駕經過故有此诏 莊子号 又唐會要曰天寳元年二月十二日追贈莊子南華真人三月十九日李林甫奏文子列子莊子庚桑子其書各從其号為真經 文子号 又曰天寳元年三月十九日李林甫奏文子号通?真人庚桑子号洞靈真人宋朝會要曰大中祥符五年十月二十六日禮儀院請改文子為通元真人 五嶽号 唐防要曰垂拱七月一日封嵩嶽為神嶽大中王萬嵗通天元年四月一日又尊為皇帝神龍元年複為王先天二年八月二十日又封西嶽為金天王開元十三年封太山為天齊王天寳五載正月封中嶽為中天王南嶽司天王北嶽安天王宋朝防要曰大中祥符元年十月十五日诏泰山天齊王加号仁聖天齊王四年二月二十一日加号西嶽曰順聖金天王二十六日又诏加号中天王為崇聖中天王五月加上中嶽曰中天崇聖帝東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝 五鎮号 隋書開皇十四年立冀鎮霍山祠開元禮惟祭四鎮開寳後益霍山為五唐天寳十載正月二十三日始封東鎮沂山為東安公南鎮防稽山為永興公西鎮呉山為成徳公中鎮霍山為應聖公北鎮醫巫闾山為廣甯公 嶽後号 宋朝會要曰大中祥符四年十一月二十九日诏加上東嶽淑明後南嶽景明後西嶽肅明後北嶽靖明後中嶽正明後之号 四海号 唐會要曰天寳十載正月二十三日封東海為廣徳公南海廣利公西海廣潤公北海廣澤公宋朝會要曰康定二年十一月诏封東海為淵聖廣徳王南海洪聖廣利王西海通聖廣潤王北海沖聖廣澤王 四渎号 又唐防要曰天寳六載正月十二日封河為靈源公濟為清源公江為廣源公淮為長源公宋朝防要曰大中祥符元年十一月十四日诏河渎進号為順聖靈源公康定二年诏封四渎皆為王按三代命五嶽視三公四渎視諸侯唐始加其等也 水府号 宋朝防要曰大中祥符二年九月十七日诏江州馬當上水府廣祐寜江王宜封福善安江王太平州采石中水府濟逺定江王封順聖平江王潤州金山下水府虛肅鎮江王封昭信泰江王舊封江南保大中僞号至是始易之 追贈 自武王克商追王太王王季故後代有追諡追尊之典兩漢逮今人臣亦有追贈之制 追封 漢書張賀傳賀為掖庭令宣帝以皇曽孫収養掖庭恩甚宻及帝即位追思賀封恩徳侯此則追封之始也 樂舞聲歌部十一 樂 山海經曰祝融生長琴是處揺山始作樂風注雲創樂風曲也通典曰伏羲樂名扶來亦曰立本神農樂名扶持亦曰下謀隋樂記曰伏羲有網罟之歌伊耆有葦籥之音葛天八阕神農五弦其來尚矣呂氏春秋曰葛天氏之樂三人操牛尾捉足歌八阕則非長琴始為樂也世本曰伏犧造琴瑟是始為樂至黃帝命伶倫考八音調和八風為雲門之樂則其事于是乎備 樂府 通典曰漢武立樂府蓋始置之也樂府之名當起于此 胡部 唐禮樂志曰自周陳以上雅鄭淆雜而無别隋文始分雅俗二部今俗樂二十八調是也又有倍四本冩樂形類雅音而曲出于胡部此名胡部之始也複有銀字中管之别皆前代應律之器後人失其傳而更異名故俗部諸曲悉源于雅樂筆談曰外國之聲前自别為四夷樂唐天寳十三載始诏法曲與胡部合奏自此全失古注以先王之樂為雅樂前世新聲為清樂合胡部為宴樂 教坊 唐明皇開元二年于蓬萊宮側始立教坊以散樂倡優曼衍之戯餘見教坊使條 鈞容 宋朝防要曰鈞容軍樂也太平興國三年诏籍軍中之善樂者命曰引龍直每廵省逰幸則騎導車駕而奏樂端拱二年又選捧日等軍曉暢音律者増多其數蕃臣以樂工進亦之淳化三年改名鈞容直取鈞天之義 雲韶 又曰雲韶部者黃門樂也開寳中平嶺表擇廣州内臣之聰警者得八十人令于教坊習樂賜名箫韶部雍熈初改名雲韶舊唐志曰武徳以來置内教坊于禁中則天改曰雲韶府會要曰如意元年五月二十八日也則雲韶之名已見于是矣 律法 通典曰伏犧氏作易紀陽氣之初以為律法此蓋其肇也 律呂 呂氏春秋曰黃帝命伶倫自大夏之西阮隃之陰取竹于解谷以生空竅厚均者斷兩節間長三寸九分而吹之以為十二筒聽鳳鳴以為十二律雄鳴六為律雌鳴六為呂月令章句曰上古聖人本陰陽别風聲乃截竹為管謂之律晉律厯志曰黃帝令伶倫造律呂也 二變 通典曰商以前但有五音宮商角征羽自周加文武二聲謂之二變孟诜錦帶前書曰變宮變征自商以前皆用五聲以配十二辰至周武王克商之時從午至子天有七助故加文武二變聲是為七音五聲為體二變為和依此相生疊為之宮尚書大傳雲七始為七其五聲為正二聲為變然則變宮變征乃始于周也按國語周景王問七律伶州鸠曰武王伐商嵗在鹑火月在天驷星在天鼋姬氏出自天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同凡神人以數合之以聲昭之然後可同也故以七同其數而律和其聲故有七律此蓋其始也 諸調 筆談曰宮商角為正聲征羽為變聲加變征則從變之聲已渎矣隋鄭譯始調具之均展轉相生為八十四調清濁溷淆紛亂無綂并流為新聲自後有犯聲側聲主煞寄煞偏字傍字雙半字之法然則今胡部諸調皆源于鄭譯 三台 三十拍曲名也劉公嘉話録曰三台送酒蓋因北齊文宣毀銅雀台别築二個台宮人拍手呼上台因以送酒李氏資暇曰昔邺中有三台石季龍遊宴之所樂工造此曲促飲也又一説蔡邕自禦史累遷尚書三日之間歴三台樂府以邕曉音律制此曲以悅之未知孰是 小詞 筆談曰古詩皆詠之然後以聲依之詠以成曲謂之協律詩外有和聲所謂曲也唐人乃以詞填入曲中不複用和聲此格雖雲自王涯始然貞元元和之間為之者已多有在涯前者又小曲有鹹陽沽酒寳?空之句李白作花間集乃雲張泌所為莫知孰是楊繪本事曲子雲近世謂小詞起于溫飛卿然王建白居易前于飛卿久矣王建有宮中三台宮中調笑樂天有謝秋娘鹹在本集與今小詞同花間集序則雲起自李太白謝秋娘一雲望江南又曰近傳一阕雲李白制即今菩薩蠻其詞非白不能及此信其自白始也劉斧青瑣集隋海記中有望江南調即炀帝世已有其事也 鼓吹 唐樂志曰黃帝使岐伯作鼓吹以揚徳建武蔡邕禮志亦雲然唐紹傳曰紹謂鼓吹本軍容黃帝戰涿鹿以為警衛也 凱歌 蔡邕禮志曰黃帝使岐伯作軍樂凱歌今廻軍有樂即其遺意也 女樂 列女傳曰夏桀既棄禮義淫于婦人求四方美女積之後宮作爛漫之樂晉獻公欲伐虞遺以女樂二八左傳鄭略晉侯以女樂論語齊人歸魯女樂自周末皆有而桀為之始 準 漢元帝時京房造準中瑟而十三弦隠開九尺中央一?下有盡分寸六十律之節宋朝仁宗時阮逸胡瑗輩複用其制作之 歌 山海經曰夏後開上三嫔乎天得九歌九辯以下焉又曰帝俊有子八人是始歌舞夏侯?辯樂論曰伏犧有網罟之歌呂氏春秋有葛天氏歌八阕一曰載人二?鳥三逐草木四奮五谷五天帝六達帝功七依地徳八物禽獸之極則歌以太昊為始蓋太昊之後十三代有葛天氏故也 舞 山海經曰刑天與帝争神帝防其首乃以乳為眼以臍為口操幹戚以舞又曰帝俊八子是始為舞孟頻引教坊記曰昔隂康氏次葛天氏元氣肇分災沴未弭民多重膇之疾思所以通利關節是始制舞然則舞自康氏始也呂氏春秋曰陶唐氏之始隂多滞伏民多壅阏故為作舞以宣導之誤矣孟诜錦帶前書則雲舞樂之興始于黃帝故周用六代之樂越取黃帝以謂始舞可尊也周禮六舞五曰人舞注無所執以手防為威儀祀星辰舞之即今代之舞出于此也 鐘 月令章句曰上古聖人本隂陽别風聲審清濁不可以文載口傳于是始鑄金作鐘以主十二月之聲山海經曰炎帝之孫岐伯因鼓遂為鐘又曰岐伯生鼓延是始為鐘呂氏春秋曰黃帝命伶倫鑄十二鐘世本曰黃帝工人垂所造皇圖要紀曰帝喾造鐘磬禮曰垂之和鐘鄭康成雲垂堯時鐘工也 镈鐘 隋音樂志曰鏄鐘即黃帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也宋朝防要載馮元等議曰昔黃帝命伶