卷四十二

故三年一祫祫者皆取未遷廟主合食太祖廟中五嵗再閠天道大備故五嵗一禘禘者谛也取已遷廟主食合太祖廟中【五經通義】 日祭月薦古春秋左氏説古者先王日祭于祖考月薦于曽髙時享及二桃嵗禱于壇及郊宗萬室【五經異義】劉歆曰春秋傳曰日祭月祀時望嵗貢終王祖祢則日祭曽髙則月祀二祧則時享壇壝則嵗貢大禘則終王彌逺彌尊故禘為重矣 筮而不蔔今春秋公羊説祀宗廟筮而不蔔傳曰禘祫不蔔【五經異義】 并夏孟冬建武二十六日诏問張純禘祫之禮純奏三年一祫五年一禘禘昭穆尊卑之義以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬十月五谷成熟故骨肉合聚飲食【續漢書祭祀志】 神主出廟凡禘祫大祭則神主悉出廟堂為昭穆以安坐不複停室也【宋禮志】 王制先後王儉議按禮記王制天子先祫後時祭諸侯先時祭後祫春秋魯禧二年祫明年春禘自此以後五年再殷【齊禮志】 祭不欲數元和中太常上言按禮祭不欲數太廟禘祫祭禮重于時飨與禘祫同月即其月但行禘祫祭不行時飨蓋不欲煩是禮先重者今時飨重于朔望薦食稽求禮情叅酌輕重請每時至及臘但行飨禮其月朔望薦食請停如告廟日與朔望薦食日同請先行告禮然後薦食【唐書】 六宗 六宗舜典曰禋于六宗鄭注曰六宗謂星辰司中司命風師也 天地四時萬物非天不生非地不載非春不動非夏不長非秋不收非冬不藏故書曰禋于六宗此之謂也【尚書大傳】天宗地宗古尚書説六宗者天地屬神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月為隂陽宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗也祀天則天文從祀地則地理從也【五經異義】 乾坤六子明帝問王肅六宗竟幾對曰坎為水離為火震為雷巽為風艮為山兊為澤此乾坤六子也【魏書】 社稷 土主地主社土地之主也土地濶不可盡敬故封土為社以報功也稷五谷之長也谷衆不可徧祭故立稷神以祭之【孝經】 土神谷神社者五土之神也稷者百谷之神也天子為天下之人立社曰太社壇方五丈諸侯為境内之民立社曰國社地之勢有禮生物各随所宜九州之人各居其土食其利者各報祭之籍田之後則告五谷既豋又報功也國以民為本人以食為天故建國君民先命立社地廣谷多不可偏祭故立國城之内立壇祭之親之也日用甲尊之也唯天子祭天地諸侯祭社稷而已【禮外傳】為稷為社厲【烈】山氏之有天下也其子曰柱能植百谷夏之衰也周棄繼之故祀以為稷神共工氏之霸九州也其子曰勾龍為後土能平九州故祀為社【禮】孔子曰古之平水土及播植百谷者衆矣然唯勾龍兼食于社而棄為稷歴代奉之無敢易者明不可與等也【家語】禹勞天下死而為社周棄作穑死而為稷【淮南】 示尊封土立社示有所尊稷五谷之長故封稷而祭之稷者得隂陽中和之氣而為用又多故為長也嵗再祭之【白虎通】 王者自祭王者自親祭社稷何社者土地之神也土生萬物天下之所主也尊重之故自祭也【上】 路樹成社邴原避地遼東多虎原之邑落獨無虎患嘗行而得遺錢拾遺系樹枝此錢既不見取而系錢者愈多原問其故答者謂之神樹原惡其由已而成淫祀乃辯之于是裡中遂斂其錢以為社供裡老為之誦曰邴君行仁落邑無虎邴君行亷路樹成社【别傳】 社神所責庾邈與女子郭凝道請社約不二心俱不婚聘經二年凝忽暴亡邈出見凝雲前北村還遇強梁抽刀見逼懼死從之不能守節為社神所責心痛而絶人鬼異路因下泣沾襟也【述異記】 二社一稷晉元帝建武元年又依洛京立二社一稷其太社之祝曰地徳普施惠存無彊乃建太社保佑萬邦悠悠四海鹹頼嘉祥其社之祝曰坤徳厚載王畿是保乃建帝社以神地道明祀惟辰景福來造禮左宗廟右社稷歴代尊之故洛京社稷在廟之右而江左又然也【宋書禮志】 升為大祀天寶中升社稷五星為大祀诏曰祭之為典以陳主敬名或不正是将奪倫況社稷孚祐百代?其福日月照臨五星葉其紀兆庶允殖下土式瞻既超言象之外須極尊嚴之禮列為中祀頗紊大猷自今已後社稷及日月五星并升為大祀仍以四時緻祭【唐書】上戌緻祭仲春上戊祭太社以後土氏配焉祭大稷以後稷氏配焉【六典】 誡社王者諸侯必有誡社何示存亡也明為善者得之為惡者失之春秋公羊傳曰亡國之社奄其上柴其下郊特牲曰喪國之社屋之亦與天地絶也【白虎通】亡國之社屋其上柴其下者示絶于天地夫春秋薄社周以為戒夫經藝書傳人當鑒之猶社當通氣于天地也故人不通覽者薄社之類【論衡】 授茅土天子太社以五色土為壇封其侯者取其方面土苴以白茅授之各以其所封方色以立社于其國故謂之授茅士【漢舊事】 宗廟 宗廟廟者貌也其以貌言之也【尚書大傳】宗尊也廟貌也先祖形貌所在也寝所寝息也【釋名】廟所以尊祖也【孝經援神契】宗廟緻敬不忘親也【孝經】 家生之居禮聖王所制宗廟何曰生死殊路故敬鬼神而逺之所以有室何所以象生之居【白虎通】 追繼養王者立宗廟何縁生以事死敬亡若事存欲立宗廟而祭之此孝子之心所以追繼養也【上】 尊主四夏曰世室世世祭祀之也殷曰重屋夏曰霤周曰宗廟尊其生存之貌示不死之故緻之于室也【古今通論】禹立廟禹生于石紐禹母吞珠孕禹圻疈而生禹于塗山娶妻生子名啓于今塗山有禹廟亦為其母立廟【蜀王本紀】會稽有禹廟始皇配食王朗為太守而黜之【吳録】存人自立梅福上書谏曰武王克殷未下車存五帝之後封殷于宋紹夏于祀明着三統示不獨有也是以姫姓半天下遷廟之制流出于戶所謂存人以自立者也【漢書】 甘棠孔子曰吾于甘棠見宗廟之敬也甚矣思其人猶愛其樹尊其人必敬其道也【家語】 帝廟髙祖廟曰原廟文帝廟曰顧城廟景帝廟曰徳陽武帝廟曰龍淵昭帝廟曰徘徊宣帝廟曰樂遊元帝廟曰長壽成帝廟曰成陽【漢書】 薄後配祭中元元年十月甲申使司空馮鲂告祠髙祖廟呂太後不宜配食以薄太後配遷呂太後于園四時上祭【東觀漢記】 高廟天子自雒陽遷都長安初長安遭赤眉亂宮室焚盡唯有髙廟遂居之 告祠賜金宣帝立孝武廟于河東告祠日見一人騎馬馬異于常馬持尺一劄賜将作函文曰汝續克成賜汝金一斤因忽不見劄乃變為金一斤【漢武故事】 設壇望祀王浚字彭祖為幽州刺史尋洛陽破後承制建行台以宗廟焚毀設壇望祀七室及配臣配食【晉諸公讃】請立七廟侯景篡王偉請立七廟景曰何謂七廟偉曰天子豋七世祖考故置七廟并請七世諱敇太常具祭祀之禮景曰前世吾不複憶唯阿爺名标且在朔州伊郍得來噉是衆聞鹹笑之【南史】 神主人君既葬之後日中虞祭即作木主以存神廟主用木木者本落歸本有終始之義天子廟主長尺二寸諸侯一尺四向孔穴午逹相通葬後孝子心目無所覩故用以主其神也【禮記外傳】廟者所以藏主列昭穆【漢舊事】宗廟之木主名曰柘【説文】言神無所依據孝子以主繼心【白虎通】論語曰哀公問社于宰我宰我答夏後氏以松夏人都河東河東宜松也殷人以栢殷人都亳亳宜栢也周人以栗周人都豐鎬豐鎬宜栗也【五經異義】主者神象也凡虞主用桑桑猶喪也喪禮取其名練主用栗栗者敬也祭禮取其恭【五經要義】所以虞而立主何孝子既葬日中反虞念親已沒棺柩已去怅然失望徬徨哀痛故設桑主以虞所以慰孝子之心虞安其神所以用桑者始與神相接三王俱以桑【白虎通】柘宗廟主也周禮有郊廟石室一曰大夫以石為主從示從石石亦聲也【説文】廟中藏木主石室也【増韻】凢廟之主藏于戶外西牖之下有石函故名宗柘【決疑要注】 不遷之主祔順宗于廟遷中宗神主于夾室有司以中宗為中興之君當百代不遷宰臣君史官蔣武問之武對曰中宗以?道元年于髙宗柩前即位時春秋已壯矣及母後篡奪神器潛移其後頼張柬之等同謀國祚再複此蓋同于反正恐不得号為中興之君凢非我失之自我複之謂之中興漢光武晉元帝是也自我失之因人複之晉孝惠孝安是也今中宗興惠安二帝事同即不可為不遷之主矣【唐書】 明堂 明天道明堂者明天道之堂也【黃圖】明堂猶堂堂髙顯貌也【釋名】 告朔告朔行正謂之明堂【五經釋例】 太室明堂之制東西九筵筵長九尺也明堂東西八十一尺南北六十三尺故謂之太室【孝經援神契】 水火之際明堂在辰巳者言在水火之際辰木也巳火也木生數三火成數七故在三裡之外七裡之内【合成圖】布政之宮明堂古者天子布政之言在國南十裡之内七裡之外黃帝享百神于朝廷是也唐虞為五府夏為大廟為世室殷人為路寝為重屋周人為五府為明堂夏後氏一堂之上為五室南面三階五室者象載于五行也五行生于四時故每室四逹一室八牕周人有圓屋九月大亨五帝于明堂心為天子明堂或以明堂獨以一室耳【禮記外傳】 通神明堂所以通神靈感天地正四時出教化崇有徳章有道也【禮含文嘉】 異名黃帝曰合宮有虞氏曰總章殷人曰陽館周人曰明堂此皆所以名休其善也【屍子】 古制自古者明堂之制下之潤濕弗能及也上之霧露弗能入也所以飨上帝禮鬼神示人知節也【淮南】 立朝昔者五帝三王之莅政施教乃立明堂之朝行明堂之政以調隂陽之氣以和四時之節以辟疾病之菑【上】 五室案禮及孝經援神契并雲明堂有五室天子每月聴朔布教祭五帝之神配以功徳之君大戴禮曰明堂者所以明諸侯尊卑也許慎五經異義曰布政之宮故稱明堂明堂盛貌也周官匠人職稱明堂有五官鄭?雲周人明堂五室帝一室也【齊禮志】 法則天地孝武帝議立明堂于長安城南許令褒等議曰按五經禮樂傳記曰聖人之教制作之象所以法則天地比類隂陽以之宮室本之太古以昭令徳茅屋采椽土階素輿越席皮弁蓋興于黃帝堯舜之世是以三代修之也【三輔黃圖】 善惡之狀孔子觀乎明堂覩四門墉有堯舜之容桀纣之象而各有善惡之狀興廢之誡焉又有周公相成王抱之負斧扆南面以朝諸侯之圖焉孔子徘徊而望之謂從者曰此周之所以盛也【家語】 蒿宮或以為明堂者文王廟周時德澤和洽蒿茂大以為宮柱名曰蒿宮【禮論】 上明堂圖天子封泰山泰山東北址古時有明堂處處險不敞上欲治明堂奉髙旁未曉其制度濟南人公王帶上黃帝時明堂圖明堂中有一殿四面無壁以茅蓋通水水圜宮垣為複道上有樓從西南入名曰昆侖天子從之入以拜祀上帝焉于是上令奉高作明堂汶上如帶圖【漢郊祀志】 萬象神宮?拱二年毀乾元殿就其地創造明堂凡髙二百九十四尺東西南北各廣三百尺凡有三層下層象四時各随方色中層法十二辰圓蓋蓋上盤九龍棒上層法二十四氣亦圓蓋亭中有巨木十圍上下通貫刻木為瓦纻漆之明堂之下施鐵渠以為辟雍之象号為萬象神宮【唐書】 通天宮證聖元年正月明堂後複室大延燒明堂三年又令重造如明堂髙廣如舊制上制寶鳯号為通天宮也【上】 辟雍 辟雍天子曰辟雍諸侯曰泮宮【禮王制】 行禮宣化天子立辟雍者何所以行禮樂宣徳化也辟者何象璧以法天相雍者何雍之以水象教化流行【白虎通】 象四海辟雍水四周于外象四海也【三輔決録】 承天地王者作圓池如璧形實水其中以圜壅之故曰辟雍言其上承天地以班教令流轉王道周而複始【桓譚新論】 鄉飲處辟雍天子鄉飲之處【説苑】 修禮樂王朗雲辟雍所以修禮樂大學所以集儒林【魏志】白虎通曰辟廱外圓内方明徳當圓行當方蔡邕明堂論曰辟廱外圓内方拟王者動作法天地水環四周譬徳廣四海也不知泮水象諸侯行不當方徳不當廣乎其釋辟廱雖明而于泮水則礙【蘭叢識遺】 莊子言歴代樂名黃帝堯舜禹湯武王有鹹池大章韶夏濩武中曰文王有辟廱是以辟廱為天子學亦非也詩言于論皷鐘于樂辟廱又雲鎬京辟雍無思不服亦無養才之意莊子去古未逺必有傳授【鼠璞】釋奠 祀孔顔配昔武王入殷而封先代之後蓋追思其徳也孔子大聖終于陪臣未有封爵至漢元帝時孔霸以帝師号褒成侯奉孔子後魏黃初二年以議郎孔羨為宗聖侯奉孔子祀魏齊王正始二年始太常釋奠以太牢祀孔子于辟雍以顔回配【晉禮志】 太學尚書符太常曰按洛陽圖宮南自有太學國子辟雍不相預也舍辟雍以太學辟雍便為無事虛談漢魏舊事皆言釋奠祠先聖于辟雍未有言太學者又鹹和中成皇帝釋奠于中堂之前台中故事亦曰辟雍是為漢魏之世初自兩立至釋奠便在辟雍猶存今廢辟雍而立二學中興以來相違太常王彪之答魏帝齊王使有司釋奠于辟雍此是魏之大事非晉書舊典大始元康釋奠太學不在辟雍大始五年元康五年二行向禮皆于辟雍不在太學是則釋奠于太學行向于辟雍有留已行之準也中朝有辟雍猶在太學況無辟雍唯有太學更當不在太學乎宰相從太常【晉尚書大傳】 丁戊仲春上丁釋奠于孔宣父以顔回配焉其七十二弟子及先儒并從祠仲秋之月亦如之仲春上戊釋奠于齊太公以留侯張良配焉仲秋之月亦如之凡州縣皆治孔宣父廟以顔回配仲春上丁州縣官行釋奠之禮仲秋上丁亦如之【唐典】 不及公旦晉範堅書問馮懐曰漢氏以來釋奠先師唯享仲尼不及公旦何也馮答曰若如來談亦當憲章堯舜文武豈唯周旦乎 先聖先師貞觀二十一年诏以孔子為先聖更添左邱明等二十二人與顔子俱配宣父于太學并為先師永徽中制令改周公為先聖黜夫子為先師顔回左邱明從祀開元八年勅改顔生等十哲為坐像悉應從祀曽參大孝徳冠同列特為塐像坐于十哲之次二十七年制夫子追贈谥為文宣故昔縁周公南面夫子西坐自今以後夫子南面而坐内出王者衮冕之服以衣之十哲等東西列侍顔子優秩兖國公【通典】 舍菜凡學春官釋奠于先師秋冬亦如之釋奠即舍菜舍菜即祭菜然則國子入學以蘋蘩告誠祀其師以示敬道也菜芹之屬【禮記】 呂氏春秋仲春上丁命樂正入舞舍采注命樂官正率卿大夫之子入學宮習舞也舍猶置也初入學宮必禮先師置采帛于前以贽神也周禮春入學舍采舍舞秋訟學舍聲以六樂之防正舞位此之謂也此雲習舞釋菜鄭雲将舞必釋菜于先師以禮之夫臨祭豈方習舞釋奠豈獨用菜乎 耤田 教養耕耤所以教諸侯之養也【祭義】 耤千畆帝耤千畆者使民如借故謂之耤【説文】耤者借也天子耕千畆但三推發未正岱而止借民力治之所耕之谷藏于神倉以供事天地宗廟神祗人鬼之用也天子以身先天下以建寅之日而郊郊而後耕郊用辛日而耕用亥日享先農而後耤田【禮外傳】 親耕天子升壇公卿耕訖啬夫下種耤田千畆亦曰帝耤亦曰親耕亦曰王耤【漢官儀】 緻孝天子耤田千畆孟冬啓蟄既郊之後率公卿大夫而親耕焉所以先百姓而緻孝敬【五經要義】 土象人立春東耕為土象人男女各二執耒鉏錢或列土牛象人土牛未畢而耕也從氣應時示帥下也【論衡】 冠 貫髪冠貫也所以貫韬髪也【釋名】 作冠上古穴居野處衣毛而冐皮後代聖人易以絲麻觀暈翟之文乃染帛以效之始作五采以為服見鳥獸有冠角胡之制遂作冠冕纓緌【輿服志】 禮始故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于廟行之于廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【冠義】着代适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也【郊特牲】 三王冠異孟懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古太古冠布齋則缁之其緌也吾未之聞今則冠而币之可也懿子曰三王之冠其異何也孔子曰周弁殷哻夏収一也三王共皮弁素緌委貌周道也章甫殷道也毌追夏後氏之道也【家語】 周公之制天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝于祖以見諸侯亦有君也周公命祝雍作頌曰祝王逹而未防祝雍辭曰使王近于民遠于年