卷九

可謂之各一其意也然知乾坤則知坎之陽實而取心象離之隂虛而取牝牛之象非即利牝馬之貞乎知乾坤坎離則知艮震之陽猶之幹坎而巽兊之隂一則曰剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛一則曰剛中而柔外說以利貞以隂卦而皆有取于剛中非即坤順幹之意乎知八純卦而其餘重卦可類推矣三百八十四爻亦不能舉而試以數爻言之初九潛龍勿用孔子象曰陽在下也又曰陽氣潛藏曰下也恐與周公之意無異也于潛龍勿用而不明其樂行憂違成徳為行之意可乎九五飛龍在天象曰大人造也依孔子文法恐下句即所以明上句也況在九二雲利見九五而九五之聖作物睹非即天地合徳之大人乎坤六三含章可貞即利牝馬之意也地道無成而代幹以有終果始雖無成後必有終之謂乎以此類觀三百八十四爻而謂四聖各一易者要皆不能宗孔以求乎卦爻之象義雲爾世之學易者果能不泥于舊說齋戒退宻一以孔子為宗真知乾坤合徳坎離互藏則不特剝複夬姤否泰既未可黙防也系辭所謂乾道成男坤道成女幹知大始坤作成物幹以易知坤以簡能所謂知崇禮卑崇效天卑法地所謂一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神所謂阖戶之謂坤辟戸之謂幹一阖一辟之謂變往來不窮之謂通象傳所謂用九天徳不可為首用六永貞以大終也皆可神明黙成而易在吾人矣 一氣運而生天生地生人物焉隂陽于此乎分生生之機渾辟而不可窮也非一氣之外别有一隂陽也一氣屈伸動即陽靜即隂天即陽氣之運地即隂氣之凝人物即隂陽之消息盈虛生生化化于天地間者也觀古太極圖先天圖而造化之妙性命之原無餘蘊矣易六十四卦本之乾坤乾元用九坤元用六豈隂陽之外又别有九六之用乎純陽為幹九即老陽數也純隂為坤六即老隂數也陽數竒由一三五七九而七為少陽九為老陽者陽主進故也隂數偶由二四六八而八為少隂六為老隂者隂主退故也其所以用老不用少者老變而少不變故老陽變少隂老隂變少陽八卦變六十四六十四各變六十四天地萬物之化生莫不畢具是故九為幹之用初九九二九三九四九五上九皆幹也凡各卦之九皆幹之用也六為坤之用初六六二六三六四六五上六皆坤也凡各卦之六皆坤之用也故幹初象曰潛龍勿用陽在下也坤初象曰履霜堅冰隂始凝也夫乾坤之初爻乃諸卦爻之凡例也觀此二爻則三百八十四爻凡所謂九六孰非隂陽之變乎信乎九六即隂陽也系辭曰變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所适其即二用之謂乎所以用九見羣龍無首吉羣龍即初九九二九三九四九五上九是也潛見惕躍飛亢變化莫測曽何首之可見乎然二用本無爻位而九六之用惟其時矣乾元坤元果二元乎幹陽也坤隂即幹陽之變化而剛者柔伸者屈也陽竒隂偶而偶即竒之中虛能受者也所以卦辭乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞牝馬從陽此其所以正也彖曰大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生幹本無始而萬物資之以始也坤之資生得非因幹之所始而生之乎在幹曰乃統天在坤曰乃順承天以天而統于乾元其所以知大始者果何物也坤之所以作成物者不過順承乎天耳統天承天一乎二乎乾元坤元一而二二而一者也故用九見羣龍無首用六利永貞即利牝馬貞之意也象曰用九天徳不可為首也用六永貞以大終也夫陽大隂小而六以陽終為正則坤代幹終雖欲二之不可得矣此所以知乾坤之元則知九六之用為物不二生物不測不于此可黙識乎然則二用在人何居幹以易知坤以簡能神明寓于形氣之中形色莫非天性之妙果能知至知終陽明通乎晝夜則屈伸變化利用安身自不疑其所行也知行合一形神渾涵人之所以生生而成位于天地中者不以此哉否則乾元有悔坤先則迷或宜勿用而自試或宜時發而括囊雖人間事不出乎九六而總歸于日用不知也已噫欲窮理盡性以至命者九六之用其可忽諸幹知 大學曰緻知孟子曰良知陽明先生合而言之既以啟人之惑矣予複掲言幹知則人之惑也不滋甚哉蓋儒學本天先儒巳有格言幹知大始易繋确有聖訓茲掲而言之不過縁人以遡之天耳匪為緻良知之說觧紛争也昔有诘予者曰幹知之知主也子遂認為徳性之知何欤曰果如所言幹主大始幹以易主即易則易主乎抑知之義尚未能悉其蘊乎诘者笑而解此縁近世競良知之辨者以别白是非為真明以曉了現在為大悟且摭釋氏靈明圓覺以為印證蓋罪在緻知之失真匪良知之罪也安得大有力者示以幹知之全體乎全體未得現前未免各從邉見緻力此聖學之所以不明耳嘗讀論語曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉時行物生天未嘗諄諄焉命之固人鹹囿于知始之中而莫之覺也何也太極化生淵淵浩浩凡有知之類莫不資之以為始故百物洪纎髙下類聚羣分四時寒暑晝夜錯行代運孰有明辨如幹知乎即如人身一毛一發之不亂即如草木一枝一葉之不淆孰有分析如幹知者乎特幹知大始廓然無涯人之聰慧竅隙有限非人知之與幹知異也所以乾卦三爻孔子有知至知終之訓幹知坤作坤之三爻孔子亦有知光大之言幹知果可専以主義釋之乎雖然得意忘言不以詞害意謂之主亦無不可者即如以知府知縣名官亦主之義也曾有主而不能曉了别白一府一縣之民物者乎是故維天于穆所以為萬象之主而照臨鑒觀即此于穆之天也天子穆穆所以為四海九州之主而彰瘅慶讓即此穆穆之天子也道心惟防所以為萬事萬化之主而辨析通達即此淵防之道心也可見曉了别白不足以盡主之義而知體亦然彼即事物以窮理者既牿于見聞之末徒求之惺惺烱烱而于渾渾淪淪莫可名狀者未之信焉則亦不足以語徳性之真矣或曰既謂之性則天下無二性也鬼神幽矣猶知感通鳥獸蠢矣猶知運動木石之頑亦可以知言乎曰生長于春夏收斂于秋冬謂其不知春秋可乎之而即潤暴之而即幹謂其不知燥濕可乎然則文王不識不知孔子無知非欤曰虛明貫通乎天地真靈透徹乎古今此幹知也雖有知者鹹資之以為始而莫測其朕兆莫窺其端倪此所以謂之知大始也若世之所謂有知者不過任意見以揣度假知識以研窮何可與論知大始哉或曰不識不知知之體也常明常覺知之用也因有無以分體用庶足以盡知之蘊乎曰幹為天盍觀諸天乎于穆體也于昭用也于穆不在于昭之先于昭不在于穆之後非常明常覺之外别有不識不知者存非不識不知之中更有常明常覺者在也茍體用一分則明暗異象後先既判則有無各時故落頑空者謂之無記尚黙照者謂之鬼聚彼釋氏且呵之矣孰謂聖學可以有知無知分顯隠邪且大學知止自然定靜何必不知然後為至善也孩提良知原自不慮何必不知然後為徳性也知之為知之不知為不知是知也孔子豈欺我哉今之從事緻知之學者正由不能沉潛聖經反躬黙防未免各執意識或信了徹為性?而喜任圓機或認颛?為自性而貪守虛寂聖學一貫之防愈乆愈晦職此故耳或曰幹以易知而有親何欤曰大哉乾元萬物資始是資始即一本之親也知資始作成所以乾坤為大父母也乾道變化各正性命保合太和何親如之所以幹始含融洞澈與天地萬物瑩然一體無所間隔不期親而自親者此也可見人之肖貌禀氣方其幼也孩提之童莫不知愛其親此易知有親者無所減也及其長也大人之學在明明徳親民此易知有親者無所増也幹知大始不信然哉然則幹知本易知至知終修天徳也良知不慮知愛知敬率天性也苟失此天然之全知者其何以全之曰幹陽坤隂陽明隂暗一陽複于坤隂之下曰複其見天地之心又曰複以自知是自知之一竅即複見天心之一機也否則坤先則迷複上坤隂則迷複防矣噫知崇效天而能自知焉人言孰得而惑之坤貞 君子貞而不諒學者多以諒為貞貞諒之辨也難矣然天下之道貞夫一乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞二乎哉故貞之在易尤難辨也六十四卦悉本之乾坤若坤之貞與幹異則各爻其何以一之不知卦象起于一畫中寔為竒中虛為偶乾坤竒偶一而二二而一者也何也幹陽坤隂陽竒隂偶隂之虛中即所以受夫陽坤雖欲二乎幹不可得矣坤象牝馬牡非幹乎牝以從牡為正坤不以從幹為貞乎學易者觀玩坤之爻卦彖象當以幹為主則坤道方有着落而諸卦爻始得其綱領也是故幹健坤順因其健而順之也幹君坤藏因其君而藏之也幹垂象坤效法效法其所垂象者也幹知始坤作成作成其所知始者也大哉乾元至哉坤元随其大而至之耳幹資物始坤資物生因其始而生之耳幹統天坤順承天順其所統而承之耳三爻無成代有終代幹之終而不敢居成功也此六三所以為可貞乎用六利永貞以大終陽大隂小而坤之用六終以幹陽之大也此坤之所利永貞乎先迷後得主坤先乎幹則迷而失道後乎幹則得主而有常也此坤之所以安貞吉乎以爻象及文言觀之六二之動直以方而動直即幹也六三隂雖有美含之以從王事而王事指幹也六五文在中美之至文美本幹也上六龍戰于野戰乎幹也爻之貞在從幹可知矣以卦彖及文言觀之乃順承天承幹也柔順利貞順乎幹也坤道其順乎承天而時行行乎幹也卦之貞在從陽可知矣所謂利牝馬之貞者不信然哉不止此也坤至三畫始為全體乃以妻道臣道地道明之地之生物一歸之天臣之建功一歸之君妻之孕子一歸之夫此固至明至顯不待解釋者而又何疑于坤之貞邪雖然乾坤一也非特坤必從幹而幹亦不能離乎坤也乾元資始品物流行而各正性命保合太和則必由乎乾道之變化是以純陽為幹自一變為姤為遯為否為觀為剝至于坤則幹盡變而化矣乾道必變而化焉乃利貞可見幹之貞且不離乎坤而坤之貞又何疑也此所以坤之卦爻彖象文言當一以幹為主故曰一隂一陽之謂道也否則言貞一之道而止以隂陽爻位言之未有不以諒而為貞者如幹二何以謂之龍徳正中坤五何以謂之正位居體屯一履之五何以貞防貞厲大壯二四何以皆貞吉也姑舉此數爻觀之凡六十四卦三百八十四爻不可觸類而防通之乎噫坤以順幹為貞無疑也然以乾坤反求諸已所謂心也神也知也非吾人之幹乎所謂身也氣也能也非吾人之坤乎學易者必得吾身之乾坤合徳始可以言貞一之道 坎離 天下之道中而已矣隂陽升降斯道之流行也隂陽得中斯道之樞紐也是故中立不倚無過也無不及也不偏于剛且柔以濟其剛不偏于柔且剛以濟其柔天地絪緼适萃乎中和之氣人物化生各禀乎沖和之質吾人以之立身行己應接事物莫非平夷正直之行此道之所以貴乎中也中何象乎聖人畫八卦示以坎離之象焉乾坤隂陽之純震兊艮巽隂陽之偏惟坎離卦象适得其中每卦六畫上卦五為中下卦二為中此以位之中言也坎離于卦體不獨居二五之位坎本隂也陽實寓乎二隂之中焉離本陽也隂實寓乎二陽之中焉其象如此其意實防得意忘象天地人物殆有不能瞬息離之者在也是中也無内外無隠顯無精粗無小大無乆暫無逺迩在天為日月在地為水火在人之身為精與神坎水也逺之為月近之為精也離火也逺之為日近之為神也人知水之隂也抑知其根于陽乎人知火之陽也抑知其根于隂乎水在火中水必涸火在水中火必防人祗見乎形質之粗也試觀極燥之後木石俱潤而水氣溢大濕之後木石俱燥而火氣炎水根于火大根于水水火相息茲可想矣人身冒寒而熱生燥中而汗生亦此義也不然五髒腎水也何為而有命門之火心火也何為而有心中之液尺寸間水火寒熱何為而并存乎系辭雲水火不相射雲水火相逮蓋謂此也然懸象着明莫大乎日月日本陽精而隂在其中月本隂精而陽在其中此其大明中天并行不相悖矣孰知自日而夜而搆精于地下自朔而晦而交防于天門隂陽摩蕩其所以萬古貞明不息為有自也在天如此在人可知神陽日也匪精以攝之則飛揚而不凝精隂月也匪神以運之則沉滞而不化奈何養生者認此為竅妙縱情者聞此為迂疎靜言思之坎上離下既濟人于百事莫不願有既濟之益也其于身心獨無既濟之願乎離上坎下未濟人于百事莫不懼有未濟之害也其于身心獨無未濟之憂乎懲忿則火不炎而神自存窒欲則水不漏而精自固怒忘欲寡火降水升養徳養身果二事乎大學傳曰心不在焉視而不見聴而不聞食而不知其味孟子曰耳目之官不思而蔽于物物交物則引之而已矣離坎失位故至此耳君子所以貴用中之學也雖然坎離隂陽得中果無異于虞廷執中之防乎中無定象亦無定在坎離之中一隂一陽之謂也允執之中隂陽不測之謂也惟精惟一坎離互藏中一而已矣噫八卦惟坎離剛柔得中六十四卦惟既濟上下得中此中行之所以少偏駁之所以多而剛克柔克顧人之精神何如耳隂陽本一緻也幹陽坤隂坎中之陽即幹初藏之坤也離中之隂即坤初藏之幹也雖坤亦幹陽之偶而虛也離隂中虛惟虛則明坎陽中實惟實則誠勿泥其象勿滞其辭誠明一緻坎離合體則與天地合徳日月合明而時中之學在我矣 坎中 書曰惟皇上帝降衷下民厥有恒性是人之性即上帝之降衷矣自昔聖帝明王相授受曰執中曰建中其殆千古盡性之學脈乎何也性乃此心生生之理凡天地間萬象萬化皆從此出渾然天下之大本而為吾人之心體也至子思述家學而作中庸曰天命之謂性曰喜怒哀樂之未發謂之中曰君子而時中後之言中者曰不偏不倚曰無過不及一本諸此耳嘗觀易六十四卦惟坎得陽之中故彖曰乃以剛中也易卦爻以中正為尚而人無二心性無二中謂坎之剛中非帝降之中可乎但坎卦畫象一陽陷于二隂之中似指人陷溺之後言也文王卦辭亦曰習坎有孚維心亨又似乎有心性之别矣不知人受天地之中以生所謂命也心也性也中也命名雖殊帝降一也昔堯以執中授舜而舜之授禹則曰人心惟危道心惟防惟精惟一允執厥中茍不善觀心則心亦可以二言之矣然心無象也一而二二而一者未易識也惟于坎之畫象觀其深焉一陽在二隂之中神明在形骸之中謂其非陷非險不可也此所以人心惟危也然一陽為二隂之主神明為形骸之樞非所謂惟心亨乎非所謂道心惟防乎果能精一乎道心之防即所謂允執厥中而中為天下之大本矣此所以觀坎之畫象而心之象可黙識也嘗合中庸之語而并觀之維天之命于穆不已而在人則謂之性人孰無耳目也謂之不覩不聞人孰無口體也謂之不言不動人孰無喜怒哀樂也謂之未發記曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也信乎不可恃而睹聞者即未發之中即于穆之命心雖寓乎形體不為形體之所拘性雖具于氣質不為氣質之所累乃易卦示人剛中之意也所以不離乎人之耳目而惟戒懼于不覩不聞不離乎人之口體而惟敬信于不言不動不離乎人之喜怒哀樂而時時此未發之中不離乎坤作成物而幹知大始不離乎明物察倫而由仁義行不離乎家國天下而止至善人心之主宰一性體之淵防人性之流行一天命之于穆是中也坎得而陷之否耶不然九二中矣象曰求小得未出中也九五中矣象曰坎不盈中未大也坎誠可畏哉或曰未發之中本無朕兆而可以有畫者象之乎曰易無象也假有象之卦以顯其真中無形也假有形之畫以闡其秘未畫之前原有易不可窺也即所謂先天也有畫之後即謂之後天矣曾謂後天之外别有先天者在乎試觀中當未發寂然淵然及發皆中節随其應感之生生不窮者各循其天則焉剛中之體曾以感與未感有一毫之移易邪奈何受中以生人人同也而有生之後不為形氣陷溺者吾見亦罕矣雖然坎陷固多中未盡冺也宗廟知敬墟墓知哀因嘑蹴而羞惡見孺子入井而恻隠孰謂其剛中之盡陷乎惟行險不失其信履變不失其常顧人之存心何如耳慎毋失道守中以自陷于取坎填離之術 離明 知本明也原之天曰明命具之人曰明徳注雲明徳者人之所得乎天而虛?不昧是也書說命篇曰知之曰明哲明哲實作則是知即明徳而不知則不明無疑矣【阙】 用不知者此也是故一陽一隂生生不測一動一靜繩繩互根晝雖覺而多思其神光飛揚人固莫之知也夜雖寐而多夢其神光浮蕩人果知之否乎晝雖坐馳一覺即?其神明具在人固莫之知也夜雖熟寐一呼即應其神明不息人果知之否乎夜随向晦入宴息不待知識安排自然形神混合黙順帝則人固莫之知也晝則耳自聴目自視手自持足自行遇親自愛遇長自敬遇賔客自揖讓與夫一切飲食起居未嘗盡用知識為之布置而天則自脗合也人果知之否乎特患夫人無志于學自增機械桎梏以戕賊之耳志一立而覺性如故何難明之有或曰明徳乃人心虛?之體人自明之耳必欲明明徳于天下何欤曰日月有明容光必照日月貞明之體本如是也所以曰大人繼明照于四方曰重明麗乎正乃化成天下明明徳者必如是而後能與日月合其明也可見充實而有光輝暢于四肢發揮于事業以至光被四表孰得而掩之或曰本明之體或為旦晝牿者如之何曰日入地中搆精之象也清明之氣見于平旦之好惡得非日夜之所息乎所以在易之離卦曰繼明曰重明在大學曰皆自明也湯之盤銘曰茍日新日日新又日新何一而非示人以明明徳之功乎若執泥無知為真知無明為真明則吾不知之矣震懼 乾坤大父母也其男女各三而震為長男是震即天之長子也主器莫若長子則其出守宗廟社稷奉匕鬯為祭主非震而誰所以說卦傳曰帝出乎震夫以八卦運行四時而獨首乎震其義可識矣但男一也何獨于震見其可以主宗廟社稷之祭乎葢執鬯主祭負荷宗社責有攸歸而敬勝則吉震動不甯象亦可見何也一陽動于二隂之下者震之象也惟震則一敬自守百邪俱消敬天勤民防不祗懼而對越神明又敢乘之以一毫慢易之心乎故其卦辭曰震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百裡不防匕鬯彖傳曰震亨震來虩恐緻福也笑言啞啞後有則也震驚百裡驚逺而懼迩也出可以守宗廟社稷以為祭主也夫震為雷陽氣為隂氣所軋乃奮擊上出而為震故豫大象亦雲雷出地奮出非誤也明矣初陽一爻為卦主玩其畫象一竒在初不失本位即祭祀時雖雷霆震驚而匕鬯不失之象也其可守宗社為祭主也明矣觀初爻象辭即卦辭彖辭亦自可見若謂出下遺不防匕鬯不亦泥其辭而未防其意乎然六二億防貝六五億無防有事何也易六十四卦三百八十四爻皆所以發明此學發明此心而卦爻象彖之辭皆所以發明其畫象雲爾二去初甚迩既以隂乘剛且初震之來也甚迅而二又純乎隂也故危厲不覺此心有所防焉五去初已逺而四之震震于隂也初已往矣四複來焉故五雖危厲無所防失且陽大隂小五乃陽位所以象曰其事在中大無防也二防五不防莫非此心之實象而卦中不防匕鬯之象不益明矣乎虩虩蘓蘓索索矍矍亦莫非形容震懼之意然震則敬心生而一敬自持豈獨天子為然哉大象曰洊雷震君子以恐懼修省蓋出王遊衍莫非天也敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅我其夙夜敬天之威無一時一息而非聞雷之心也豈待天怒雷震為然哉君子戒慎不覩恐懼不聞是不覩不聞且戒懼焉君子慎獨之功淵黙雷聲曾以一時一息而離乎恐懼修省之學哉噫震動也震來虩虩動也笑言啞啞動亦靜也震驚百裡動也不防匕鬯動亦靜也雖動而實靜雖恐而實定萬變紛纭一真以為之感應此君子之心學也此震之所以亨也嘗謂善學者有悟于雷焉天下雷行無妄雷在地中不逺複雷出地奮以作樂崇徳雷在天上以非禮弗履何往非恐懼修省之學何往而非天之至教哉 艮止 大學之道在明明徳親民止至善惟知止則定靜安慮得因之矣至善之止果何以方所拘之哉觀有所忿?恐懼好樂憂患則心不在是心本無方所也有所之止豈止至善之道哉易艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎彖傳艮止也艮其止止其所也後儒論止必引艮止為證是不免以有所之止為至善矣且曰不獲其身則内不見己不見其人則外不見人曰不獲身則無我不見人則無人是認上下敵應不見人我為至善也所以閉闗守靜者離一切塵勞收視返聴者習止觀法門其視人我山髙者似或過之然潔身亂倫未免以虛寂為宗而于人我兩無與耳盡性盡人物之性者顧如是而已哉此無他狃于舊見舊聞固不肯反身以體貼艮背之象又不知崇信孔子彖傳以防繹立言之防乃以艮背止所敵應為極則焉無恠也試以彖傳詳玩味之曰艮止也釋艮之義也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明此何謂也蓋卦本言止而又曰行本言靜而又曰動行止動靜合乎時斯其道光明必如是而後合乎止之道也必如是而後能止至善也以下方釋艮背之義故雲艮其止止其所也指六爻隂陽各止其所故隂與隂敵陽與陽敵雖當相應之位而實相敵上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也茍不明時止時行而隻以敵應不相與者當之則禅宗其至矣觀爻辭艮趾艮腓艮身艮限艮輔俱不雲吉而上九獨雲敦艮吉者下五爻皆有所而上獨無所故也不然止諸躬者亦至矣豈獨背為然哉大象曰兼山艮君子以思不出其位若泥于艮背不見人我之說則稿灰其心真有得夫不可思議者矣又何取于不出位之思哉程伯子定性篇有曰今以惡外物之心求照無物之地是反鑒而索照也易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人孟子亦曰所惡于智者為其鑿也即程子之言亦可以想艮背之義矣況論學當求其至玩辭當防其意神易無方體也其思憧憧其欲逐逐艮背可無咎也時止則止時行則行非止至善其孰能之以此防通艮之卦爻彖象必有得意于言外者 巽命 大君居九五之位其尊天也其威雷霆也其命令風之巽入而莫不鼔舞之也惟其命令巽入乎民心故分雖尊而能下威雖震而能和萬民鹹樂其鼔舞之善殆随其更革變化惟命之是聴也易巽之大象也重巽申命夫巽為風觀其卦畫一隂變于二陽之下說卦傳曰巽入也惟巽而善入此即風之象即申命之義也蘇子瞻謂至于風悠然布于天地之間來不知其所自去不知其所入噓而炎吹而冷大而鼔乎泰山喬嶽之上細而入乎窽室蔀屋之下發達萬物而天下不以為徳摧防草木而天下不以為怒故曰天下之化育有不可求而得者此聖人之所法以令于天下之術也即風以形容重巽申命之象殆盡之矣然人君防億兆臣民之上誠心以巽下果如是而已哉讀爻辭九五貞吉悔亡