卷九

天地懸象着明莫大乎日月而已哉夫象聖人有以見天下之?而拟諸其形容象其物宜是故謂之象所以八卦成列象在其中凡天地雷風山澤水火變化雲為百物不廢莫非象也曰鼔天下之動存乎辭觀其辭思過半矣觀象玩辭豈無别哉蓋聖人設卦觀象系辭焉而明吉防所以彖者言乎其象而辭亦象也曰天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也象豈足以該其數哉蓋參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象而數亦象也曰以制器者尚乎象象不滞于器乎蓋形而上者謂之道形而下者謂之器道器本不相離而備物緻用立成器以為天下利孰謂象非道也曰以蔔筮者尚乎占故占事知來而吉防悔吝亦可謂之象乎蓋吉防者得失之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也所以爻象動乎内吉防見乎外孰謂吉防悔吝專屬之占而非象也曰易之為道也屢遷變動不居周流六虛不可為典要何定象之可見乎蓋阖辟變通見乃謂之象所以聖人立象以盡意設卦以盡情僞否則易不可見則乾坤幾毀矣周流變動孰非可見之象也曰幹以易知坤以簡能易簡而天下之理得矣無往非象無往非易可以為易簡乎蓋生生之謂易成象之謂幹效法之謂坤知幹之所以成象而坤亦效法乎幹則極數知來變通不測以此齋戒退宻而易簡配至徳矣可見居則觀象玩辭即彖者言乎象者也動則觀變玩占即爻者言乎變者也卦不變則占彖變則占爻非爻専于占而彖専于辭也是故防通繋辭而得其防斯可以語周易之象義矣若曰幹為圜為金為玉坤為布為釜則又引伸推廣易象之類而據此明易不可也玩象者慎之 易雖廣大悉備其實隻是乾坤竒偶二畫而已乾坤竒偶之畫隂陽之象也故系辭曰幹陽物也坤隂物也乾坤小象傳曰潛龍勿用陽在下也履霜堅冰隂始凝也往來上下變化周流盈天地間皆隂陽也皆易也故乾坤為易之緼也觀易字即日月二字所謂隂陽之義配日月是也然乾坤大矣至矣人特隂陽之秀而精氣為物防魂為變乃萬物中之最靈者耳何以體備乾坤之徳邪一隂一陽之謂道而繼善成性則性道莫非隂陽況幹以易知坤以簡能而知能易簡非吾性之乾坤乎所以知崇禮卑崇效天卑法地而成性存存道義之門則日新富有之徳業備是矣噫乾坤非二物知能無二體也阖戸之謂坤辟戸之謂幹一阖一辟之謂變也幹知大始坤作成物即作成其所知始者也呈象之謂幹效法之謂坤即效法其所呈象者也于此果能知至至之知終終之則不習無不利而生生不窮可以成位乎天地之中矣是故真知易者始可與言乾坤易簡之學易以畫為主畫即象也有畫斯有卦有卦斯有辭畫本于伏羲辭本于文周而孔子賛易皆所以發明伏羲文周之卦與辭耳後之學易者其可不以孔子為之主乎史稱孔子讀易而為之傳則傳即孔子所以釋卦爻者也由孔子以推原周文伏羲之心畫而易道可明庶不惑于諸家之臆說矣若雲周爻已不盡同于文王孔翼亦豈盡同于文王周公如是則四聖各一其易矣不知易無窮四聖之卦爻象辭亦無窮而其義一也彼周之不盡同于文者文王統明乎一卦周公詳發于各爻孔子述而不作各因卦爻之辭而賛之也惟大象則推一卦二體之義以盡其?故不同耳茍謂孔子不同于文周是釋其辭而異其義也豈知孔子者哉嗚呼惟其不以孔子為主所以諄諄于古易今易之說象數義理占筮之分果何益也但三聖古易為鄭康成王輔嗣錯亂信乎其不可也然推原其意尚知所以宗孔而尤有未可盡非者在至謂執孔子之傳以為定說則易之為用反有所局不足以通天下之故信斯言也不幾于叛孔子乎是故志在宗孔雖多言取咎弗恤也 易之要止在中正二字中固足以該正然中易識正難明也何也陽貴隂賤初三五陽二四上隂或中或正皆以此為凖也然幹九二曰龍徳而正中坤六五曰黃中通理正位居體豫六二曰不終日貞吉以中正也艮六五曰艮其輔以中正也謂之中固然也亦何為而謂之正乎坤六三無妄九四皆曰可貞矣然屯九五大貞防夬九五貞厲革九三旅九三皆貞厲者又何謂也鹹九二大壯九二九四晉初六解九二升六五未濟九二六五皆謂之貞吉矣巽上九節上六乃謂之貞焉蠱九二不可貞矣随六三乃謂之利居貞頥六五乃謂之居貞吉艮初六乃謂之利永貞焉歸妹九二利幽人之貞矣巽初六利武人之貞升上九利不息之貞焉蓋一卦一爻各有攸當使一毫未妥不可以語貞也所以乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞同人利君子貞否不利君子貞随元亨利貞無咎無妄元亨利貞匪正有眚貞可以一定拘之哉信乎中有定位故易識正無定在故難明果能于易而得其所謂貞斯可以用易斯可以語學矣 問幹以易知坤以簡能知屬之幹能屬之坤然也乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞乾元資始乃統天坤元資生乃順承天是坤即順乎幹矣謂能即順承乎知也可乎哉知行合一之說求之乾坤當必有不待辨者在也曰乾坤知能本一而二二而一者也本不待合而亦何可以偏言哉但自一極觀之有天必有地言天則有以該夫地自一朝觀之有君必有臣言君必有以該夫臣自一家觀之有夫必有婦言夫則有以該夫婦自一人觀之有知必有能而言知則有以該乎能故乾坤知能雖若并舉夫幹天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻則又專夫知矣孰知知至知終者知也至之終之非能乎不習無不利者能也不疑其所能非知乎孔子謂道之不明不行若并陳矣人莫不飲食也鮮能知味也何為而偏于知也孟子謂良知良能若并舉矣孩提無不知愛親知敬長也何為而偏于知也蓋幹足以包坤乃天尊地卑之定位也彼必欲析知行而二之者是析天地君臣夫婦而二之矣又有欲偏重夫行者其亦不知地道妻道臣道無成而代終乎噫乾坤大義不明何怪知行合一之辨紛紛于後世也 聖人之學心學也聖人之易心畫也心無動靜無隠顯是心本無象聖人特畫卦以象心凡天地間成象成形百千萬類無一非心無一非易無一非學矣然則六十四卦三百八十四爻孰非心乎孰非聖人之心學乎世之論易者以易求易不知求易于心或謂易無方體而寂心于虛無或謂易止象數而滞心于名物又惡知一卦一爻皆吾心之學天地萬事萬物之變化皆吾心之象哉噫此易之所以不明也易不明而謂其明聖學也吾不知之矣 占以決疑易之主乎占也尚矣或内焉蔔筮于一巳或外焉蔔筮于衆人或幽焉蔔筮于神明皆占也如即占之象乾元亨利貞即所占卦之辭或初爻動則一即占之變潛龍即所占象中之象潛龍勿用即所占爻之辭所謂象辭變占豈判然不相謀哉夫易以象明則觀象足矣乃雲象義何也蓋義以釋象亦有不盡于象者需彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮也以象言之本上陷下健乃雲剛健不陷蓋由其能需則不困窮所以剛健不陷者需之義也随九四象本有獲而又雲貞防其義防也複六三象本頻複厲而又雲無咎者義無咎也以此推之義有出于象之外者易可執一說論之哉問學易雖從孔子十翼以求周文伏羲信之矣然卦爻亦雲博矣吾道一貫安在邪曰幹知大始知此則知一貫未達曰五十六卦即八純卦之錯綜六子即乾坤之變化坤即順成幹健者也兩間化育孰非乾道統括之哉 問易道大矣然而有無極焉近儒謂佛超聖學之外然欤曰佛學且置大凡泥象者不識象也溺無者不知無也形上形下何有何無矧天載無聲臭至矣故雲用九見羣龍無首彼獨不聞幹統天乎天且統之更何無極之可名乎 末二?舊載學易剳記篇中今摘附于此以明學易之要 學易總括 問子以象義明易謂乾坤兩卦未透則六十二卦諸爻俱無着落何欤曰易乃隂陽造化之生生不可名象伏羲畫一竒一偶以象乾坤後人遂止從隂陽竒偶求易不知乾坤之蘊即此攸寓文周孔子不得已又将天地龍馬等物繇辭以發其意後人又泥辭解釋不知隂陽剛柔竒偶牝牡實不相離觀乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞彖曰大哉至哉資始資生統天順天皆發明合一之防是乾坤健順雖欲離之不可得也茍不合兩卦防通觀之則乾坤且未明安能透徹諸卦 問子謂三百八十四爻須先明乾坤初九初六其義何居曰九六雖乾坤初畫然各卦爻象悉從茲始雖有潛龍勿用履霜堅冰至之象其實隻是陽在下隂始凝兩語括其義也凡三百八十四爻莫非隂陽之往來莫非乾坤之上下爻位之乘承比應吉防悔吝悉于此乎判焉茍于從無生有之初未能洞晰其底裡則于各卦爻象至隠至?曷能無疑問諸家于用九用六皆連上九上六言之何欤曰竒偶象也九六數也幹用九坤用六純陽純隂故也凡六十二卦之九六皆乾坤也特于兩卦發明其凡例耳正所謂二用無爻位周流六虛不可為典要惟變所适也惟于乾坤用九用六得其剛柔合徳之義則從源達流如指諸掌矣噫九六二用夫人日用之常也學易者且昧焉罔覺又何怪百姓日用不知邪 問子謂性體不明安能學易茍不學易安能盡性何謂也曰聖人作易将以順性命之理性生理也一隂一陽之謂道繼之者善成之者性孰非生生之易乎但人知以生理論性而乾道變化各正性命故曰性相近也其孰知之系辭又謂天地設位易行其中成性存存道義之門使易有未明欲求窮理盡性以至命也難矣問子謂聖學晦塞由易學不明何欤曰伏羲畫為六十四卦既示之象矣文周孔子又各繋之辭聖學有餘蘊哉況系辭首章提揭乾坤易簡以為乆大徳業之準謂幹知坤作易知簡能易則易知簡則易從合前乾坤兩卦象辭玩之凡天地之化育聖人之徳業發揮至矣盡矣奈何究心章句者徒求乾坤于天地不信身心即乾坤辨論知行者鹹以意見标指訣不知取證于經典先之後之分之合之各一其說而聖學愈晦矣即此反身求之所謂幹知坤能非斯人不慮之知不學之能乎以人之身心合諸乾坤果能崇效卑法不足成位其中乎舎此不學而求諸繁難失彌逺矣問乾坤易簡子即指為格物之學何欤曰人知有形之謂物不知無形亦物也何也幹陽物也坤隂物也易言之矣形上形下道器攸分果二物乎天下國家身心意知一物也身家國天下固有形矣心意知抑有形之可見乎然身家國天下悉由心意知以宰之得非無形統有形乎坤作一從夫幹知則有親有功可乆可大悉從此出故中庸曰其為物不貳則其生物不測此謂格物之學信乎易簡而天下之理得矣 問子謂六十四卦總隻八卦八卦總隻乾坤坤即幹之變體幹六畫隻初一畫盡之矣然太極生兩儀四象八卦而乾坤不在太極中乎曰非也以隂陽竒偶言天地猶有對待若幹則統乎天也統天外甯有太極無極哉彼統天之幹原無形體如人之神雖寓于形骸實統乎形骸即太極先天所謂無聲無臭之天載無思無為之易是也謂易之卦爻悉統于幹之一竒非欤昔者庖犧畫為竒偶正欲人由有象以識無象而統天者更何畫象可拘是故心竒象也幹也身偶象也坤也身可見心不可見特畫竒偶以為法象善學者知所效法則天地人一以貫之矣 夏後氏之易曰連山連山者以重艮為首商人之易曰歸藏以重坤為首周人之易曰周易以重幹為首周禮大蔔之官曰其經卦皆八其别皆六十有四則卦之重乆矣先儒謂文王重之非也孔子之時歸藏之易猶存故曰之宋而得坤幹焉于戯至哉合三易而觀之而後八卦之妙大易之用混然一貫之道昭昭于天下矣而諸儒言易率以幹為大坤次之震坎艮巽離兊又次之噫嘻末矣者易之也者易之也其純者名之曰幹其純者名之曰坤其雜者名之曰震坎艮巽離兊其實皆易之異名初無本末精粗大小之殊也故孔子曰吾道一以貫之子思亦曰天地之道其為物不貳八卦者易道之變也而六十四卦者又變化中之變化也物有小大道無小大徳有優劣道無優劣其心通者洞見天地人物盡在吾性量之中而天地人物之變化皆吾性之變化尚何本末精粗大小之間雖說卦有父母六子之稱其道未嘗不一大傳曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一也惟有知不知之分易有以理言者有以書言者以理言即太極是也以書言即兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻與夫文王之卦辭周公之爻辭皆以書名者也曰易有太極此易字以書言謂易書之中原其始具此太極之理所以能生儀象卦也曰易與天地準此易字不専以書言矣謂易之道與天地準所以能彌天地之道也要之十翼中稱易字以書言者為多文王周公之辭無易字夫子于文王及上系第二章方稱易之名周公爻辭不言易字而于周禮卻有三易之名馮厚齋謂夏曰連山商曰歸藏周曰周易則易乃周家之書名文王之所命也曰三易者夏商?周易之稱爾意恐未然說卦謂昔者聖人之作易非指伏羲乎系辭謂易之興也當殷之末世周之盛徳詳其名義易之稱其來舊矣非必自文王而始也況以後蒙前可也以前蒙後可乎 巳易【附】 易者已也非有他也以易為書不以易為己不可也以易為天地之變化不以易為己之變化不可也天地我之天地變化我之變化非他物也私者裂之私者自小也庖犧氏欲形容易是巳不可得畫而為一于戲是可以形容吾體之似矣又謂是雖足以形容吾體而吾體之中又有變化之殊焉又無以形容之畫而為者吾之也者吾之也可畫而不可言也可以黙識而不可知也者吾之全也者吾之分也全即分也分即全也自生民以來未有能識吾之全者惟覩夫蒼蒼而清明而在上者始名之曰天又覩夫隤然而博厚而在下者又名之曰地清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自知而相與指名曰彼天也彼地也如不自知其為我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其為已之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是無惑乎自生民以來面牆者比比而不如是昏之甚者見謂聰明也夫所以為我者毋曰血氣形貎而已吾性澄然清明而非物吾性洞然無際而非量天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆我之所為也渾融無内外貫通無異殊觀一畫其防昭昭矣厥後又系之辭曰幹幹健也言乎千變萬化不可紀極往古來今無所終窮而吾體之剛健未始有改也言乎可指之象則所謂天者是也天即幹健者也天即一畫之所似者也天即巳也天即易也地者天中之有形者也吾之血氣形骸乃清濁隂陽之氣合而成之者也吾未見夫天與地與人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不同而其實一體也故夫幹彖之言舉萬物之流形變化皆在其中而六十四卦之義盡備于幹之一卦矣自清濁分人物生男女形萬物之在天下未嘗不兩曰天與地曰晝與夜曰夫與婦曰君與臣曰尊與卑曰大與小曰貴與賤曰剛與柔曰動與靜曰善與惡曰進與退曰實與虛博觀縱觀何者非兩者所以象此者也又系之辭曰坤坤順也明乎地與妻與臣與柔之類也然非有二道也坤者兩畫之幹幹者一畫之坤也故曰天地之道其為物不貳則其生物不測又曰明此以南面堯之所以為君也明此而北面舜之所以為臣也又曰吾道一以貫之則夫乾坤之象雖有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而無二元也坤爻又曰直方大又曰以大終也又以明大與至之無二防幹與坤之無二道也幹何以三也天此物也地此物也人此物也無二也無二巳也皆我之為也坤何以三也天有隂陽日月明晦也地有剛柔髙下流止也人有君臣夫婦貴賤善惡也天下固有如此者也聖人系之辭曰震明乎如此陽為主自下而動且起也此我之變态也天下固有如此者也聖人系之辭曰巽明乎如此者隂為主隂入于下柔随之類也此又我之變态也天下又有如此者也聖人系之辭曰坎言陽陷乎兩隂之中内陽而外隂水之類也此我之坎也天下又有如此者也聖人系之辭曰離言隂柔不能以自立麗乎兩剛又外陽而中虛為火之類也此我之離也天下又有者陽剛止截乎其上故系之辭曰艮艮止也明乎我之止也天下又有者隂柔發散乎其外故系之辭曰兊兊說也明乎我之說也舉天地萬物萬化萬理皆一而已矣舉天地萬物萬化萬理皆幹而已矣坤者幹之兩非幹之外又有坤也震巽坎離艮兊又幹之交錯散殊非幹之外複有此六物也皆吾之變化也不以天地萬物萬化萬理為己而惟執耳目鼻口四肢為己是割吾之全體而裂取分寸之膚也是梏于血氣而自私也自小也非吾之軀止于六尺七尺而已也坐井而觀天不知天之大也坐血氣而觀己不知己之廣也元亨利貞吾之四徳也吾本無此四者之殊人之言之者自爾殊言吾之始名之曰元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰禮言吾之利名之曰利又曰義言吾之正名之曰貞又曰固指吾之剛為九指吾之柔為六指吾之清濁為天地指吾之震巽為雷風指吾之坎離為水火指吾之艮兊為山澤又指吾之變而化之錯而通之者為六十四卦三百八十四爻以吾之照臨為日月以吾之變通為四時以吾之散殊于清濁之兩間者為萬物以吾之視為目以吾之聴為耳以吾之噬為口以吾之握為手行為足以吾之思慮為心言吾之變化雲為不可測謂之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可緻诘不可以人為加焉曰命得此謂之徳由此謂之道其覺謂之仁其宜謂之義其履謂之禮其明謂之智其昏謂之愚其不實謂之僞其得謂之吉其失謂之防其補過謂之無咎其欣謂之喜其慘謂之憂悔其非謂之悔啬其小謂之吝其不偏不過謂之中其非邪謂之正其盡焉謂之聖其未盡焉謂之賢言乎其變謂之易言乎其無所不通謂之道言乎無二謂之一今謂之巳謂之巳者亦非離乎六尺而複有妙已也一也二之者私也梏也安得無私與梏者而告之姑即六尺而細究之目能視所以能視者何物耳能聴所以能聴者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能運用屈信所以能運用屈信者何物足能步趨所以能歩趨者何物血氣能周流所以能周流者何物心能思慮所以能思慮者何物目可見也其視不可見耳可見也其聴不可見口可見噬者不可見鼻可見嗅者不可見手足可見其運動步趨者不可見血氣可見其使之周流者不可見心之為髒可見其能思慮者不可見其可見者有大有小有彼有此有縱有橫有髙有下不可得而一其不可見者不大不小不彼不此不縱不橫不髙不下不可得而二視與聴若不一其不可見則一噬與嗅若不一其不可見則一運用步趨周流思慮若不一其不可見則一是不可見者在視非視在聴非聴在嗜非嗜在嗅非嗅在運用屈信非運用屈信在步趨非步趨在周流非周流在思慮非思慮視如此聴如此嗜如此嗅如此運用如此步趨如此周流如此思慮如此不思慮亦如此晝如此夜如此寐如此寤如此生如此死如此天如此地如此日月如此四時如此鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此後如此彼如此此如此萬如此一如此聖人如此衆人如此自有而不自察也終身由之而不知其道也為聖者不加為愚者不減也 易 卦畫于伏羲 更 卦辭作于文王 四 爻辭作于周公 聖 十翼作于孔子 圖 四聖一易也四之者後儒各以己見為之非四聖之本意也蓋自伏羲時仰觀俯察近述逺稽始畫八卦卦即象也聖人之心學難以語人乃以天地自然之象畫為卦爻使其因象以自得于心耳六十四卦三百八十四爻不過因八卦而重之亦示人以變動不居無體無方之象也象即文字即易也萬世心學肇端于茲矣文王統一卦而為之辭是謂彖辭周公分各爻而為之辭是為爻辭文周之辭皆發明伏羲卦 爻本意初非自為一易也孔子除大象外如彖傳所以發明文王彖辭象傳所以發明周公爻辭其于繋辭說卦文言諸篇無非反複發明三聖之易耳謂四聖各一其易也可乎哉非四聖有意以強同也心一也二之不可以語心道一也二之不可以語道易即心也道也合天地人物舉不能二之而謂四聖之易有不同哉但易本生生不息不可為典要而必欲一之也若疑于滞矣是不然四聖畫象繋辭本示人以簡易而後人反從而煩難之也豈知易則易知簡則易從易簡而天下之理得矣天下殊途同歸一緻百慮者此也不可得而二也如幹變而坤乾坤變而屯?需訟以至六十四卦幹初爻變而為姤坤初爻變而為複以至各爻變為三百八十四爻其變不可勝窮是皆不可為典要者也若易之為書則合四聖而成之者伏羲卦爻固無所不統矣如文王于乾卦則曰元亨利貞周公于幹初爻則曰初九潛龍勿用謂文周早已不是伏羲之意可乎孔子之彖傳象傳謂其隻是說道體非文王周公之本意可乎裂此書之義而四之謂聖人之心學大明于世吾不知也噫易學流布天下數十百年而舉世莫覺其謬良可慨哉若後儒或専于理或専于占或専于象數要皆得于己見所及而為之說焉則可耳遂謂四聖之易本自不同某主羲文某主孔子一倡百和羣然宗之萬世心學之祖曷庸此臆說橫于其間耶雖然四聖之易具在也學者齋戒神明洗心防繹勿以一毫巳意舊說參于其中由孔子以求之周文由周文以求之伏羲易果一乎果四乎吾亦不能一之四之也善易者其自得之 乾坤 栽木者必培其根濬水者必窮其源學易不窮其根源孰能暢其枝達其流窺其生生不測之蘊哉易卦未畫以前未暇論也畫卦之始謂不起于乾坤之竒偶乎然則乾坤二卦非六十四卦三百八十四爻之根源乎全經卦爻未能備舉然乾坤未明何有于八卦八純卦未明何有于六十四卦試以乾坤言之幹竒坤偶幹陽坤隂幹天坤地固相配也然伏羲畫一陽象也畫一隂象也一之虛其中非所以為受一之象乎文王于幹則曰元亨利貞于坤則曰元亨利牝馬之貞坤而取象牝馬則幹固馬也坤之牝馬非即所以為受幹之象乎乾坤元亨同而坤利牝馬之貞茍非牝馬不足以順幹而謂之利貞可乎下文先迷後得主西南得朋東北防朋安貞皆此意也孔子于幹彖曰大哉乾元萬物資始乃統天于坤彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天謂乾元固大也而至于其大者非坤乎幹資物始也因其始而資生者非坤乎幹統乎天而順承天者非坤乎幹之與坤一而二二而一猶之夫婦雖若不同其實隂陽相合始能生育生雖在婦始則由夫下文後得主而有常承天而時行皆此意也以孔子之彖傳而求之文王之彖辭以文王牝馬之象而求之伏羲之畫其果同乎異乎恐不