卷八

所以示人易知簡能崇效卑法吾未見其同也雖然康節于文周孔子之辭未嘗以己意參之此其所以善用易也此所以謂之邵易可也知邵子之皇極經世則揚雄之太?又可推矣世之學易者不究其本原務欲以皇極經世同于羲文周孔之易可乎噫邵子之皇極經世予願學未能但謂其即四聖之防予則未知也故即先儒之說着之以取正于高明雲 <子部,類書類,圖書編,卷八 易系辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦蓋自有太極即有兩儀有兩儀即有四象有四象即有八卦易蓋自其敦化川流生生不窮者言之也是乾坤坎離震巽艮兊即四象之隂陽上下多寡而畫之為八太隂太陽少隂少陽即兩儀之隂陽老少而分之為四一隂一陽即太極之阖辟變化而分之為兩非既有此太極然後旋生兩儀而太極兩儀判然各一其所太極之外别生兩儀兩儀之外尚别有一太極在也亦非既有兩儀然後旋生四象既有四象然後旋生八卦而四象之外有兩儀八卦之外有四象也是易之道也一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四由此以至于無窮雖析之萬也不見其為分統之一也不見其為合總而名之生生之謂易也聖人未圖未畫之前原有此太極兩儀四象八卦聖人不過因天地自然之法象而圖之畫之以示人耳柰何後人因聖人之圖書卦畫遂執名泥象如何而為太極太極如何而生兩儀有此兩儀如何而為四象有此四象如何而為八卦雖曰窮理而理反為之晦雖曰原卦而卦反為之淆所謂周流六虗變動不居者反滞于象數而人心之活物反支離于紙上之陳言矣善乎朱子有雲聖人當初亦不恁地思量隻是一個陽一個隂隻管恁地去自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四既成個物事自然如此齊整皆是天地本然之妙原如此但畧假聖人手畫出來斯言也何其簡而明也但又雲方其為兩儀則未有四象方其為四象則未有八卦不知此果自天地之造化言也抑自聖人手畫出來時言也又雲太隂太陽交而生艮少隂少陽交而生震巽坎離不交各得本畫坎離之交在第二畫兩儀生四象時交了老陽過去交隂老隂過來交陽便是兊艮上第三畫少隂少陽交便是震巽上第三畫所以知其如此者他這位次相挨傍蓋以太陽過去交太隂則生艮上爻之陽太隂過來交太陽則生兊上爻之隂乾坤不言交而生者以上爻陽生于太陽隂生于太隂于交之義無取也少隂交少陽則生震上爻之隂少陽交少隂則生巽上爻之陽坎離不交各得本畫者離之上得陽儀之陽坎之上得隂儀之隂亦非交而生也坎離之交在第二畫生四象時交者陽儀交隂儀而生坎中爻之陽隂儀交陽儀而生離中爻之隂也此所以四象生八卦獨兊艮震巽而乾坤坎離不交也位次相挨傍者兊幹艮坤震巽六卦位次皆相挨也斯言也于前言為何如也欲求天地自然之妙者試思之 ○自八卦以後每卦之上皆加一竒一偶為四畫者十六又自四畫之上每卦各生一竒一偶為五畫者三十二卻自三十二卦每卦添三畫為六十四卦且于六十四卦之上各加一竒一偶為七畫至十二畫而以六十四乗六十四與焦贛易林之變數合不知聖人原畫卦之意果如是否也 卦變圖 彖傳或以卦變為說今作此圖以明之 凡一隂一陽之卦各六皆自複姤而來【五隂五陽卦同圖異】 剝比豫謙師複 夬【大有】【小畜】履【同人】姤 凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來【四隂四陽卦同圖異】 頥屯震【明夷】臨　　?坎解升艮蹇【小過】　　晉萃　　觀 【大過】鼎巽訟遯　　革離【家人】【旡妄】兊暌【中孚】　　需【大畜】　　【大壯】 凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來 損節【歸妹】泰贲【既濟】豐【噬嗑】随益蠱并恒【未濟】困渙旅鹹漸否鹹旅漸否困【未濟】渙井蠱恒随【噬嗑】【既濟】贲豐節損【歸妹】泰凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來【二隂二陽圖已見前】 【大畜】需【大壯】暌兊【中孚】離革【家人】【旡妄】鼎【大過】巽訟　　遯 萃晉觀蹇艮【小過】坎?解升屯頥震【明夷】　　臨 凡五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來【一隂一陽圖已見前】 【大有】夬【小畜】履【同人】　　姤 比剝豫謙師　　複 卦變圖說 竊疑此圖尚未能究其義夫自畫卦言之六十四卦一時而成固非以此而變彼也以揲蓍言之一卦可為六十四其變固無定也此其可疑者一也如圖雲一隂一陽之卦各六皆自複姤而來又雲五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來今觀五隂五陽之卦即一隂一陽之卦也既自複姤來又自夬剝來此其可疑者二也又如無妄大畜暌之類皆四隂之卦據圖皆自大壯觀來矣而本義複以無妄自訟來大畜自需來暌自離中孚家人來蹇自小過來解自升來升自解來自與圖背且一暌成于三卦觧升彼此互易與他卦又别蓋獨取比爻相變而執以為例似非聖人本意此其可疑者三也且一卦必自一卦而來則六十四卦皆當有變今本義所指者不過訟泰否随蠱噬嗑贲無妄大畜鹹恒晉暌蹇解升鼎漸渙十九卦而已不知聖人何獨取此數卦之變而他不複言也又如損益損下益上損上益下之類與贲之文剛文柔何異小畜柔得位之類與暌之柔進而上行何異而皆不以變言此其可疑者四也程子又以乾坤變而為六子六十四卦皆乾坤之變自後天之易言之似亦可通若以先天言乾坤六子固無先後也朱子嘗辨之矣夫易本以明變自六十四卦觀之一卦一義不相同也自三百八十四爻觀之一爻一義不相同也而位則六而已矣故曰變動不居周流六虛上下無常剛柔相易此卦爻之通義也故謂卦無變不可也謂某卦變自某卦不可也某卦變某卦不變不可也蓋易道無窮聖人觀象取義亦非一例随其卦之所重與象之易見者各指以示人非特以其變而言也凡曰往曰來曰上曰升之類皆自成卦之後觀之似有此往來升降之象耳非真自外而之内自此而之彼也虛而求之黙而識之則于易也其庶幾乎而無事于紛紛之說若術數家之為者矣 <子部,類書類,圖書編,卷八 <子部,類書類,圖書編,卷八 蔡九峯謂河圖更四聖而象已着洛書錫神禹而數不傳故作是書以究極其數其演數之法縱橫皆九位經之以一一一二至于九一九二而終之以九九緯之以一一二一至于九一九二亦終之以九九是于數學亦自有見而一一比拟洪範則非矣且謂二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九疇之數也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百二十一而數周矣謂易成于耦止于象固不知易謂範始于一專于數豈知範者哉噫離象言數易道之不明也久矣嘗觀西山有曰揚氏之太?八十一首關氏之洞極二十七象司馬之濳虛五十五名皆不知而作者也固不足于三子矣九峯承其家學欲正司馬氏喜太?之失而亦未離乎揚氏之見蓋亦由易道之不明也然則隂陽消長自然之理羲文周孔發揮造化自然之文何由而昭然于天地間哉九數定占 一?而九兇三祥而七災八休而二咎四吝而六悔八數周流推類而求五中則平四害不親厥或是撄雜而不純承平之世視主廢置防咎災吝有命不摯此以洛書之位為主故六居西北為幹一居北為坎俱屬水八居東北為艮三居東為震俱屬木四居東南為巽九居南為離 沖漠無朕萬象具矣動靜無端後則先矣器根于道道着器矣一實萬分萬複一矣混兮辟兮其無窮矣是故數者計乎此者也疇者等乎此者也行者運乎此者也防而顯費而幽神應不測所以妙乎此者也一者九之祖也九者八十一之宗也圓之而天方之而地行之而四時天所以覆物也地所以載物也四時所以成物也散之無外卷之無内體諸造化而不可遺者乎 蔡氏範數八十一圖而交互變易又有大九小九之變圖大九者何自原至厲為一九自養至終為一九十九者何一圖之九又有九焉以一為九是謂小九小九之象亦有九變所謂一吉九防三祥七災八休二咎四吝六悔無不同也然考其意義原取蚯蚓結濳取麋角觧守取水泉動移取虎始交堕取荔挺出之類其所分者則二十四節中之七十二候是也而原之占有五為始為次為中為逺為終各有五焉其節之有分何也猶易之有爻也五日而當一數【九數藏用實四日有半】一日而當二九一而當五日是也候之一日為始二日為次三日為中四日為逺五日為終是又一候之分也始屬水次屬火中屬木逺屬金終屬土是又五行之分數也以是而體物則始為機次為遂中為形逺為變終為成而數之占候則前後相參又自有錯綜之義故候雖七十二數則八十一而數之始次中逺終所以不齊占事者 <子部,類書類,圖書編,卷八 溟漠之間兆朕之先數之原也有儀有象判一而兩數之分也日月星辰垂于上山嶽川澤奠于下數之着也四時疊運而不窮五氣以序而流通風雷不測雨露之澤萬物形色數之化也聖人繼世經天緯地立茲人極稱物平施父子以親君臣以義夫婦以别長防以序朋友以信數之教也分天為九野【中央曰鈎天其星曰北極上規七十二度東方曰蒼天其星亢氐房心尾東北曰旻天其星箕鬥北方曰?天其星牛女虛危室西北曰幽天其星壁奎婁西方曰昊天其星胃昴畢西南曰朱天其星觜參井南方曰炎天其星鬼栁星張翼東南曰陽天其星翼轸角皆四十有五度半彊】别地為九州【東南曰揚州其山鎮曰防稽其澤薮曰具區其川三江其浸五湖其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其谷宜稻正南曰制州其山鎮曰衡山其澤薮曰雲夣其川江漢其浸穎湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其谷宜稻河南曰豫州其山鎮曰華山其澤薮曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其谷宜五種正東曰青州其山鎮曰沂山澤薮曰望諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其谷宜稻麥河東曰兖州其山鎮岱山其澤薮曰大野其川河泲其浸盧維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其谷宜四種正西曰雍州其山鎮曰嶽山其澤薮曰?蒲其川泾汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其谷宜黍稷東北方曰幽州其山鎮曰醫無闾其澤薮曰貕養其川河泲其浸菑時其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其谷宜三種河内曰冀州其山鎮曰霍山其澤薮曰楊纡其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷正北曰并州其山鎮曰恒山其澤薮曰昭餘祁其川滹沱嘔夷其浸涞易其利布帛其民三男二女其畜宜五擾其谷宜五種】制人為九行【臯陶谟曰亦行有九德亦言其人有德寛而栗柔而立願而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而防剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三德夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳鹹事】九品任官【正一品從正二品從正三品從正四品從正五品從正六品從正七品從正八品從正九品從從并同外官各降一等内外文武官自一品以下并給職田京官諸司及郡縣又給公廨田屋有差】九井均田【經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賊凡稅斂之亊】九族睦俗【九族高祖至?孫之親舉近以該逺五服之外異姓之親亦在其中也】九禮辨分【冠婚喪祭朝宗軍賔學】九變成樂【凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日于地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼔靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟鹹池之舞夏至日于澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鐘為宮大呂為角太簇為徴應鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣】八陣制兵【八陣四為四四為竒餘竒為樂竒或總稱先出遊軍定兩端天有衡地有軸前後有衡風附于天雲附于地衡有重列各四隊前後之沖各二隊風居四維故有圓軸有單列各三隊前後之沖各三隊雲居四角故有方天居兩端地居中間總為八陣陣訖遊軍從後蹑敵或驚其左或驚其右聴音望麾以出四竒天地之前沖為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居于中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後沖為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居于中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虛實二壘皆逐天文氣候山川向背利害随時而行以正合以竒勝黃帝立井田之法因以制兵以八為法八八六十四而軍制備矣用八而不用九所以藏其用也】九刑禁奸【九刑曰大辟曰宮曰腓曰劓曰墨曰流曰鞭曰樸曰贖】九寸為律【黃鐘長九寸空圉九分積八百一十分子一醜二寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未一千一百八十七申六千五百六十一酉一萬九千六百八十三戌五萬九千○○四十九亥一十七萬七千一百四十七蓋黃鐘九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為鐘之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黃鐘寸分厘毫絲之數在亥酉未巳卯醜六隂辰為黃鐘寸分厘毫絲之法其寸分厘毫絲之法皆用九數】九分造厯【以律起厯故統元日法八十一蓋元始初九自乗一龠之數得日法】九筮稽疑【一曰巫更二曰巫鹹三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉兇】九章命算【一曰方田以禦田疇界域二曰粟米以禦交質變易三曰衰分以禦貴賤廪稅四曰少廣以禦積?方圓五曰商功以禦功程積實六曰均輸以禦逺近勞費七曰盈朏以禦隐雜互見八曰方城以禦錯揉正負九曰勾股以禦髙深廣逺】九職任萬民【一曰三農生九谷二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰薮牧飬蕃鳥獸五曰百工饬庀八材六曰商賈阜通貨賄七曰嫔婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閑民無常職轉移執事】九賦斂财賄【一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賊七曰關市之賦八曰山澤之賦九曰币餘之賦】九式節财用【一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰喪荒之式四曰脩服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式】九府立圜法【大府王府内府外府京府天府職内職金職币圜者謂均而通也】九服辨邦國【王畿之外方五百裡曰侯服又其外方五百裡曰甸服又其外方五百裡曰男服又其外方五百裡曰采服又其外方五百裡曰衞服又其外方五百裡曰蠻服又其外方五百裡曰夷服又其外方五百裡曰鎮服又其外方五百裡曰藩服】九命位邦國【一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯】九儀命邦國【上公之禮執桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊纓九就二車九乗介九人禮九牢其朝位賔主之間九十歩立當車轵擯者五人廟中将币三享王禮再祼而酢享禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞諸侯之禮執信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七斿樊纓七就二車七乗介七人禮七牢朝位賔主之間七十歩立當前疾擯者四人廟中将币三享王禮一祼而酧享禮七獻食禮七舉出入四積再問再勞諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮諸子執谷璧五寸缫籍五寸冕服五章建常五斿樊纓五就二車五乗介五人禮五牢朝位賔主之間五十歩立當車衡擯者三人廟中将币三享王禮一祼不酢享禮五獻食禮五舉出入三積一問一勞諸男執蒲璧其他皆如諸子之禮】九法平邦國【制畿封國以正邦國設儀辨位以等邦國進賢興功以等邦國建牧立監以維邦國制軍诘禁以糾邦國施貢分職以任邦國簡稽鄉民以用邦國均守平财以安邦國比小事大以和邦國】九伐正邦國【馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴内淩外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令陵政則杜之外内亂禽獸行則防之】九貢緻邦國之用【一曰祀貢二曰嫔貢三曰器貢四曰币貢五曰财貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢】九兩系邦國之民【一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民】營國九裡制城九雉九階九室九經九緯【匠人營國方九裡旁三門國中九經九緯經塗九軌左祖右社面朝後市市朝一夫夏後氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺】雷火曰油火曰蟲火曰鄰土之質也曰沙曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之質也曰汞曰銀曰金曰銅曰鐡曰鉛水之質也曰澗水曰井水曰雨水曰溝渠曰陂澤曰湖海水之物也曰鲮鯉曰蛇曰龍曰鯉鲂曰小魚曰鳅木之物也曰雞曰雉曰鳳曰鷹隼曰燕雀曰蠛蟻土之物也曰蟾蜍曰蠶曰人曰蜘蛛曰蟃曰蚓金之物也曰鹿曰馬曰麟曰虎曰?曰毛蟲水之物也曰蠏曰鲎曰龜曰蝦曰蚌曰蛎木之器也曰防器門曰琴瑟曰規曰算篩曰耒耜曰網罟火之器也曰登器梯棚曰文書曰繩曰冠冕曰台棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟車曰盤盂曰棺椁金之器也曰方器斧越曰印節曰矩曰弓矢曰簡冊曰械校水之器也曰平器權衡曰輪磨曰凖曰鏡匳曰研椎曰厠溷逆順者事之幾也吉兇者事之着也順而吉木為征召為科名為恩赦為婚姻為産孕為财帛火為燕集為朝觐為文書為言語為歌舞為燈燭土為工役為循常為盟約為田宅為福壽為墳墓金為賜予為按察為更革為軍旅為錢貨為刑法水為交易為遷移為征行為酒食為田獵為祭祀逆而兇木為?杌為驚憂為醜惡為壓墜為夭折為産死火為公訟為颠狂為口舌為炙炙為災焚為震燬土為反覆為欺詐為離散為貧窮為疾病為死亡金為征役為罷免為責降為争闘為傷損為殺戮水為盜賊為囚獄為徒流為淫亂為咀呪為浸溺洪範皇極總論 蔡氏蓋謂九數者聖人之所原也以決疑成務順性命之理則範數之所用也然非析事而辨物則無以彰往而察來幹為天為君為父坤為地為臣為母是易之所以聚類也木火土金水之五性胎生壯老死化三陽三隂之六質是範之所以取類也定氣質之類而析事辨物者幹支之象也定幹支之象以彰往察來者九九自然之數也範曰一為水而智其德二為火而禮其德三為木四為金五為土由是而例六七八九則天幹可得而定矣支以配幹者也用九九右方之加數以配左方之本數則地支可得而定矣即幹支以求事物之類則事物可得而辨析矣凡此皆凖易之象數變占而為之不知易之所以順性命之理者果如此而已焉否也精于易學而易簡理得自能辨之 洛書洪範蔡氏洪範皇極總論 今夫天垂象見吉兇聖人象之河出圖洛出書聖人則之者易大傳之言也象數之說昉于此乎然易言河出圖而不明言圖之故也言洛出書而不明言書之故也列言圖書而不言其象之竒偶也數之多寡也曰聖人則之而不言其因圖以畫卦因書以立範也其分圖書為易範而以洪範九疇屬洛書者則漢儒孔安國劉向父子始之也其說以為河圖者伏羲氏王天下龍馬負圖出河其數十遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文出洛其數九因而第之以定九疇至班固五行志複引歆向之言以為伏羲則河圖以畫八卦大禹法洛書以開洪範聖人行其道而寳其真彼以聖人之道若是其神竒秘怪也而不知牽合附防資世儒紛紛之說者斯實啟之也自是而後諸家之言易範者必征圖書而類九疇配易八卦謂書之有範猶圖之有易至宋儒蔡九峯氏乃衍九疇之數作皇極内篇以為書有九類範有九疇疇有九等遂以九衍之而世儒複遂防以為因占設教與易同歸得洪範不傳之數彼信夫聖人之道可以刻合默契也而不知扳援強附曲引而僻求以幸其說之行也則亦漢儒之說誤之耳蓋其說始于漢儒之附防失在于過求聖人之道而不稽其實成于宋儒之因襲失在于重違漢儒之義而喜于附聖人也愚則以為圖書并出皆所以作易而大禹洪範非洛書也範之九疇所陳者理而蔡氏範數非九疇也試舉而并論之今夫二七居前一六居後三八居左四九居右五十居中者圖之文也以之畫易則其義可知也其數可陳也戴九履一左三右七二四為肩六八為足者洛書之文也以之陳範則其義與數皆不可得而知也何也蓋自一以至十者圖之數也而隂陽竒耦之理存焉故一六居北以水位乎北也二七居南以火位乎南也三八為木木以陽故居左四九為金金以隂故居右五十為土土為中氣也故居中陽之數竒竒主天故