卷八

關燈
乎乾坤化生乎萬物故聖人用之中庸不可能也術數得之小道有可觀焉嘗觀漢儒焦贛京房揚雄皆精于易占其于六十四卦或以巳意增損之而其占皆驗益信卦占在乎人心之誠否故雲有其誠則有其神無其誠則無其神而占不足以盡易也試以數子卦圖言之焦贛易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦主三百六十日餘震兊坎離四卦為方伯監司之官分列二至二分專主四時節候又以複臨泰大壯夬幹姤遯否觀剝坤為辟君之象以各統一月而公卿大夫佐之然每歲凡三百六十五日四分之一繼三子者如闗朗之洞極司馬之潛虗蔡氏之洪範皇極各本之河洛以巳意列圖實于易卦無與惟于先天圓圖六十四卦出于邵康節所傳而玉齋胡氏因邵詩冬至子之半推之以卦分配節候由複卦冬至子之半至幹交夏至午之半三十二卦為陽由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半三十二卦為隂卦爻自然與天地之節候相脗合未嘗以巳意叅乎其間殆出漢三子之右矣但焦京揚邵之圖以之推卦氣算厯數占候得失雖有不同皆活法也後世隂陽家用以按節候擇日時是或一說而堪輿家乃假數圖以定方向配卦位分金布氣其亦未知分數多寡悉由焦氏所分派者乃可據以為定向乎噫周天三百六十五度四分度之一此一定不可易者諸家分列十二宮二十八宿且多寡靡定又何有于分金之定向也因論諸子卦圖故并及之 衞氏元包總叙 伏羲六十四卦在夏曰連山首艮商曰歸藏首坤周易首幹謂之三易其說必有所自來也以今觀之惟文王首幹次坤則天地隂陽尊卑髙下始得其當故孔子十翼獨宗乎周易豈徒曰不敢生今反古吾從周哉後之學易者隻宜宗文宗孔此萬世不易之大經也衞氏元包獨首乎坤閱其全書總以八正卦為主每卦七變十四變複原卦即其立本明變非不各有條理但于隂陽剛柔既已紊亂則大本一差餘何足觀哉世之有志易學者盍于文孔先幹後坤之大旨潛神以洞究其底裡或别有著述庶免妄作之愆雲 元包卦次 太隂【自坤七變成比自比七變複成坤餘卦皆然包止其七變者用其顯也八卦爻變自下而上至五世則自上而下也】 坤 複 臨 泰 【大壯】 夬 需比 太陽 幹 姤 遯 否 觀 剝 晉 【大有】少隂【包以坤為首隂也易以幹為首陽也隂生于上陽生于下故包先少後長易先長後少】兊 困 萃 鹹 蹇 謙 【小 歸過 妹】 少陽 艮 贲 【大畜】 損 暌 履 【中孚】 漸仲隂 離 旅 鼎 【未濟】 ? 渙 訟 【同人】仲陽 坎 節 屯 【既濟】 革 豐 【明夷】 師孟隂 巽 【小 家畜 人】 益 【旡 噬妄 嗑】 頥 蠱孟陽 震 豫 解 恒 升 并 【大過】 随周易乾坤二卦【餘卦類推易主爻而用七變而反生十二變而複本】 幹【巳 亢龍】【辰 飛龍】【卯 淵龍】【寅 人龍】【醜 見龍】【子潛龍】坤【亥 龍戰】【戌 黃裳】【酉 括囊】【申 含章】【未 直方】【午履霜】元包乾坤二卦包主卦而用七變而歸魂十四變而反本 幹【上為世爻不變】【五世變剝】【四世變觀】【三世變否下體成坤】【二世變遯】【一世變姤】若上九變遂成純坤無複幹性矣幹之世爻上九不變九還于四而成離則明出地上陽道複行故遊魂為晉歸于大有則幹體複于下矣自大有又七變焉而幹體複純也【乾坤上爻不變遊魂于離坎則為晉需若上爻反生則為複姤也蓋八卦與六爻之用不同在卦者十四變而複本在爻者十二變而複本】 坤【上為世爻不變】【五世變夬】【四世變大壯】【三世變泰下體成幹】【二世變臨】【一世變複】若上六變遂成純幹無複坤性矣坤之世爻上六不變六還于四而成坎則雲上于天隂道複行故遊魂之卦為需歸魂于比則坤體複于下矣自比又七變焉而坤體複純也 元包總義 揚子雲太?其法本于易緯卦氣圖衞先生元包其法合于火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先天陳希夷所傳先天圖是也其數有二圓圖者天也自一隂一陽各六變為三十二隂三十二陽者運行數也方圖者地也八卦縱橫上下一卦為主各變七卦者生物數也卦氣圖以六十卦為主一爻當一策所謂乾坤之策三百六十當期之日其于系辭則序卦之義也主于運行之用者天而地之數故為天地之大數也火珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其于系辭則說卦之義也主于生物之用者地而物之數故為人物之小數也卦氣圖之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之雜亂于星官厯翁其事失之誣其辭失之俗故二君以其法為書而歸之雅正也太元日始于寅義祖連山元包卦首于坤義祖歸藏由是三易世皆有書矣唐蘇源明作元包傳李江為之注徒言其理未達其數夫天下之象生于數而數生于理未形之初因理而有數因數而有象既形之後因象以推數因數以推理論理而遺數譬如作樂而棄音律造器而舍規矩雖師曠之聰工倕之巧安能無失哉 天地辟萬物生生必萌而後息息而華華則茂物不終茂故能以止止然後安安則得其燠燠則實實可資矣資必有所用用然後達達則能興興則能則能悖悖莫若靜靜則可育矣育然後和平平則有序序則不終和和久則塞決塞必有作作則幾乎正矣至正必有抑抑則冥物不終冥故以通而終焉洞極雖是拟?其實隻是一生二二生三三生萬物一即一之象其名曰生一即二之象其名曰育一即三之象其名曰資由生而萌息華茂止安育實屬乎天由育而和塞作燠幾抑通屬乎地由資而用達興悖靜平序屬乎人是三三而九三九而二十七觀其所畫非杜撰者然而不足以窺天地造化之秘則?且不足以拟易也何有于拟?之極哉 子曰河圖之文七前六後八左九右聖人觀之以畫八卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三以為震竒以為艮全六之三以為坎竒以為幹全九之三以為兊竒以為坤正者全其位偶者盡其畫易曰四象生八卦其是之謂乎洛書之文九前一後左七右三前左二前右八後左六後右四後聖稽之以為三象是故一為生之二四為生之二七為生之二二為育之一五為育之二八為育之二三為資之一六為資之二九為資之三因而變以成二十有七焉按洞極真經莫知作者而元魏關朗子明之所傳次也雖無預于易然叙本論述聖人本河圖以畫卦朱子啟?之所援證其為極也又起于洛書之數以北方一為生之二西南二為育之弌東方三為資之弌而極有一畫矣又以東南四為生之弍中央五為育之弍西北六為資之弍而極有二畫矣又以西方七為生之三東北八為育之弎南方九為資之弎而極有三畫矣每一極演而為九三九二十七而極終亦猶蔡氏皇極内篇演洛書之數至于九九八十一也其為書也生傳一資傳二育傳三論上四【叙本一明變二極數三原明四原德五】論下五【體用六為用七為拟八次為九互為十極圖十一】子明自為之序今錄叙本論【并圖】以見一書大畧雲 明變圖論【此圖直看以生育資分天地人三極而每極之中各有九變猶易之變卦也】 生煥實興燠□茂□達□序□和□育萌華安悖止□靜□息□紊□資□抑□用□作□防□塞□平□通□幾□ 生之象育乗其弌而為煥乗其弍而為實乗其弎而為興資乗其弌而為燠 □弍而為茂□弎而為達□育弌資弌而為序□育弍資弍而為和□ 育之象生乗其弌而為萌弍而為華弎而為安資乗其弍而為悖□弍而為止□弎而為靜生弌資弍而為息生弍資弌而為紊□ 資之象乗其弌而為抑□弍而為用□弎而為作□育乗其弌而為□弍而為塞□弎而為平生弌育弍而為通□生弍育一而為幾止此謂變之為道也次為圖論【此圖之象以生資育别列為序與叙本明變之次不同猶易之序卦也】 生萌息□華□茂□止□安燠實資用□達□興□紊□悖靜□平□序□育和□塞□作□煥幾□抑□通□天地辟萬物生生必萌萌而後息息而華華則茂物不終茂故所以止止然後安安則得其燠燠則實實則可以資矣資必有所用用然後達達則能興物不終興興久則紊紊則悖治悖莫若靜靜則平平則有序序則可以育矣育然後和物不終和和久則塞決塞必有作作則煥煥則幾矣正矣至止必有抑抑則物不終故以通而終焉細繹之可見矣 生傳 【生弌生弍生弎】生洪明正翼曰陽乗日生洪哉大也明哉正哉極也惟生故能大盛而極焉則曰聖人以化育天下一弌乎傳曰物生始也一弍形乎為傳曰形乎為質始成也一弎罔不利傳曰罔不利濟于用也【次萌息華茂止安燠實通九傳今不盡録原徳篇曰物無不受之謂物無不噣之謂明于物無欺之謂正君子體洪臨下以脩性正以治徳故曰洪明正】 資傳 【資一資二資三】資天生地育而人資翼曰取天地之道曰資觀其資三極之情可見矣則曰聖人以順天地而創法立制三弌資其象以制服器傳曰資其象制服器也三弍資其器以辟田裡以興地利傳曰資其器興地利也三弎資其用以化育兆姓其道大也【餘九傳不盡録】育傳 【育一育二育三】育洪明翼曰隂能成陽之生曰育育則洪洪然後正則曰君子以承君辟化以育兆姓二弌女子育于家正臧傳曰女子育于家育在内也不正則否正乃臧也二弍乃蟄乃萌育于田傳曰乃蟄乃萌育于田也二弎利用獲傳曰利用獲育道成也【餘九傳不盡錄】極數篇 天一地二人三天四地五人六天七地八人九三極之數四十五天有十二【一四七】地有十五【二五八】人有十八【三六九】審其數而畫之三十有九則弌【除天地人六數刄有三十九數歸之于天】四十有弍則弍【除人三數外有四十歸之于地】四十有五則弎【洛書全數歸之于人】生之策百一十七【三畫計三十九】育之策百二十六【三畫計四十二】資之策百二十五【三畫計四十五】遺其餘則三百有六十當期之日顯之道盡矣【此洞極揲?法也】雙峯胡氏曰洞極雖無預于易然叙本論述聖人本河圖以畫卦朱子啟?之所援證其為極也又起于洛書之數以北方一為生之弌西南二為育之弌東方三為資之弌而極有一畫矣又以東南四為生之弍西北六為資之二中央五為育之弍而極有二畫矣又以西方七為生之弎東北八為育之弎南方九為資之三而極有三畫矣每一極演而為九三九二十七而極終雲 司馬溫公潛虗自叙 萬物皆祖于虗生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故虗者物之府也氣者生之戶也體者質之具也性者神之賦也名者事之分也行者人之務也命者人之遇也 論氣張氏敦實曰五行之在天地間一水二火三木四金五土所謂生數五行具天地自然之氣也天一居北方坎位為水地二居南方離位為火天三居東方震位為木地四居西方兊位為金天五居中而為土在虗則有原有熒有本有丱有基焉至土則本無方隅分王四正之方能生萬物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七東方木三得土五而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成十生數一十有五成數四十生成之數五十有五所以具天地終始之道在太虗之中能成變化而行鬼神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火非土不熒金非土不成水非土不膏土扶防助衰歴成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今為委昔之熒者今為焱昔之本者今有末息之丱者今有刄昔之基者今成冢矣 按原者水之泉也泉既出則流而為委委者水之聚也水以一六居北方坎位故原為生而屬一委為成而屬六熒者火之爝也爝既然則炎而為焱焱者火之熾也火以二七居南方離位故熒為生而屬二焱為成而屬七本者木之根也根既萌則達而為末末者木之暢也木以三八居東方震位故本為生而屬三末為成而屬八丱者金之礦也礦既開則煉而為刄刄者金之利也金以四九居西方兊位故丱為生而屬四刄為成而屬九基者土之實也實既積則起而為冢冢者土之崇也土以五十居中央故基為生而屬五冢為成而屬十五行各設二名以配生成由生而成此從微至着之理而位次則河圖之序也其分震東離南兊西坎北者乃後天八卦之序則溫公時尚未見先天之卦矣 <子部,類書類,圖書編,卷八 潛虗性圖 □水□火□木□金□土□水□火□木□金□土□火□木□金□土□水□火□木□金□土□水□木□金□土□水□火□木□金□土□水□火□金□土□水□火□木□金□土□水□火□木□土□水□火□木□金□土□水□火□木□金□水□火□木□金□土 性論 凡性之序先列十純十純既浃其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始于純終于配天地之道也相生适以相繼相克适以相成也按此圖自從觀之在左皆以一二三四五六七八九十為序在右則水從一起以至于十皆與左同數謂之十純二則去一而起二三則去一二而起三四則起四去一二三五則起五去一二三四由六至十皆然而數備矣自橫觀之上一層屬水二火三木四金五土皆以上數言各得六位而為三十第六層屬水七火八木九金十土皆以成數言各得五位而為二十五此适五十五之數也去純卦十則為四十五反之亦得四十五共九十通十純為百而五行之性備矣 潛虗行圖 行圖【第一截為體名之辭】  變圖【第二截元餘齊不變通以變言】   解圖【第三截皆解變辭】 □元       【慎于舉趾差則     慎于舉趾千裡機正其始     差則逺也元始也夜半日之始也朔月之始也冬至歲之始也好學智之始也力行道徳之始也任人治亂之始也】 □裒       初【進而逡而俟其聚不可茍必進逡也信而利用正 裒聚也氣聚而物宗族聚而家聖賢】 二【人猓而繁      人猓而繁善獸猛而殚      以道羣也 聚而國】     三【百毒之聚勝者    有毒之聚為主惟物之蠱    隻害人也】 四【羽毛鱗介      羽毛鱗介各從其類      聚以倫也】 五【莬絲之紛       莬絲之棼不附草絶根       知固根也】 六【八音和鳴       八音之裒神人昱聴       感神明也】 上【雲還于山       雲還氷泮聚氷泮于川       極必分也】 按自裒至散凡五十二名皆有七變今不書錄後有餘齊并具于左 □餘        【堯舜之德禹稷之迹   堯舜周孔垂周規孔式終天無斁   世無窮也餘終也天過其度日之餘也朔不滿氣月之餘也日不複次歲之餘也功徳垂後聖賢之餘也故天地無餘則不能變化矣聖賢無餘則光澤不逺矣】 □齊        【衆星拱極萬矢     衆星萬矢誰湊的必不可易     能易中也齊中也隂陽不中則物不生氣血不中則體不平剛柔不中則德不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎】潛虗總論 溫公之潛虗五十五行其象以丨為原□為熒□為本□為鑛□為基具五生數也以丅為委□為焱□為末□為丱□為冢具五成數也以吉兇臧否平定其占以王相休囚死推其理蓋以虗形性動情事德家國政功業莫不該焉然自氣體性名行變除元餘齊外每名有七自裒至散五十二名以七乗之得三百八十四變每變主一日三百六十五日四分日之一之中尚虧一日四分日之一則以餘一名周之适合周天之度即太?卦氣之意也公最好太?故自謂?以拟易虗以拟?而以七為變者則又一本乎律呂七聲之法張氏變論乃以八十四聲言調以京房六十律言上下相生之法不知果得公之本旨否故朱子謂後截乃張行成所續亦以見其僞雲洞極元包濳虗總論 仲尼至聖也曰述而不作聖作難矣明述豈易言哉嘗閱洞極元包潛虗皆不敢自拟于作而各有所述焉洞極真經莫知所創始傳次則關子明也觀其叙本述聖人本河圖以畫卦而叙洛書之數故其書起弌弍弎生傳一資傳二育傳三每一極演之為九三九二十七而極終焉皆洛書數也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故為三極其義取天生地育人資其畫則為一為二□為三而□□二三二二三一三二三三以為之變也是洞極之數述洛書也衞氏元包則祖述京房易傳八宮卦以為之如坤宮八卦為元包太隂幹宮八卦為元包太陽次兊宮八卦為少隂艮宮八卦為少陽離宮八卦為仲隂坎宮八卦為仲陽巽宮八卦為孟隂震宮八卦為孟陽易首乾坤包首坤太隂取歸藏之義也然隂生于上陽生于下故包于隂陽亦先隂而後陽先少而後長且其變則易主爻包主卦故變皆自上而下各卦上爻皆不變凡七變而歸魂十四變而反本也卦雖用易法則放于火珠林焉司馬溫公之潛虗則自以拟太?也其七十五數皆取諸五行十為水卄為火□為木□為金支為土其圖則先氣次體性名行命其義則謂萬物皆祖于虗生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命而其占不過吉兇臧否平其理一歸諸王相休囚死也即是觀之三書所述雖不同所起卦數亦各有所指凖易則一也試舉其辭畧言之可凖易否自不能淆矣彼洞極以生萌息華茂止安育實屬乎天以育和塞作煥幾抑通配夫地以資用達興紊悖靜平序配之人在元德篇曰物無不受之謂洪物無不燭之謂明于物無欺之謂正君子體洪臨下明以脩性正以治德故曰洪明正乃獨以洪明正歸生以洪明歸諸育餘可例見矣元包首太隂篇曰坤荒并莫黙傳曰荒者春之熈并者夏之茂莫者秋之落黙者冬之濳次大陽篇曰幹颠宀勹盈傳曰颠者仁之高宀者義之覆勹者禮之拎盈者性之充序謂其文字竒詭音義谲怪者此也濳虗名圖篇曰一六置後二七置前三八置左四九置右通以五十五行葉序卭而瞻之宿纒從度卭則為防頫則為墜卭得五宮頫得十數元餘者物之始終故無變齊者中也包幹萬物故無謂奧至之氣起于元轉而周三百六十四變變屍一日乃餘而終之以歩防軌以葉歲紀注卭仰防天頫俯墜地奧冬也讀其辭義亦可識矣嗚呼三書雖曰各有祖述其實皆作也非述也即其辭句之間心良苦矣宜其精蘊奧義匪人所易窺矣何獨艱深谲詭其辭句而意義乃爾也抑以為易之其辭危也顧如是哉雖然洞極以□起數而三九二十七變焉可也元包依易六十四卦而卦止七變可也濳虗以五行起數二十五而通之以五十亦可也但四聖畫卦系辭皆循天地造化之自然而一毫人力不與也三書心非不苦思非不精辭非不确而欲以通神明之德類萬物之情吾未知之矣此所以人工雖巧安足以侔天工哉 無極而太極太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極複動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之生也各一其性無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事足矣聖人定之以中正仁義而主靜【無欲故靜】立人極焉故聖人與天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉兇君子脩之吉小人悖之兇故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知生死之說大哉易也斯其至矣 周子太極圖中謂定之以中正仁義而主靜立人極乃一篇之要旨也夫立人之道曰仁與義旣曰仁義而又曰定以中正立極其淑世之意至深切矣中正易之教也故末雲大哉易也信乎是篇其善發易之道乎無極太極朱陸辯之屢矣二先生意各有所指一恐滞于有一恐淪于無惟得意忘言兼収而融防之斯善矣但易系謂繼善成性謂成性存存道義之門謂窮理盡性至命周子乃謂五性感通故後儒每裂性為五而支離之終不若聖教含蓄至善而無雖然仁義而不中正即所謂偏隂偏陽偏剛偏柔非天地之太極也卽孟子所謂為我兼愛之異端也世之學者不論其仁義之謂何不論仁義中正之謂何止曰主靜主靜雲曾謂離卻定之中正仁義而一于主靜便可以立人極欤 是圖乃康節之師李挺之所傳河陽陳氏得之康節是圖可信不獨八卦能生六千四卦又旁通以相生得此然後易之彖辭可知其所從來所謂象學也玩是圖竒偶相生最有次第較之諸儒卦變之說惟此為獨精也但謂伏羲之意原是如此用心布置恐亦未然況謂之為象學而天下甯有象外之理哉 西山蔡氏曰一動一靜之間卽易所謂太極動靜者易所謂兩儀