卷之二萬一千三十
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徒父母兄弟死，得哭不？答，不得。
一舉聲，犯舍堕。
可小小泣涕而已。
問，或比丘死時在，羯磨時不在；或死時不在，羯磨時在，各應得分不？答，及羯磨盡得；死時在，羯磨時不在，不得。
問，比丘死後，人與買棺木衣服葬埋，與者犯何事？答曰，白僧與泥洹僧，僧祗支自覆自餘，應入僧師物，一切不得埋。
埋過五錢，犯棄。
若弟子私物，得亡者。
知法已得，分處，分者無罪。
問，父母諸親死，比丘與辦衣棺木埋不？答，不得。
若父母亡日，若病，無人供養，乞食與半。
若自龍繩線，不得與食，犯舍堕。
與衣，犯舍堕。
況複棺木葬埋耶？問，病者無常，衣缽先與看病者，竟不羯磨，看病者，賣為飯僧，得食不？答，衆未得羯磨食，衆犯舍堕。
若看病者，不知法，已作羯磨，得食。
若未作，衆當語法。
問，比丘借人物，前人死。
得還自取不？答，一切不得自取。
取犯突言羅。
白衆，衆還得取。
衆不還，犯突言羅。
若衆不與強取，犯舍堕。
問，比丘得與亡師起塔不？答，自物得。
用師物作，不得。
問，比丘得向師冢禮不？答，得。
難曰；生是我師，已死，尚非比丘，唯枯骨而已，何由向禮？答，若佛在世，應供養恭敬。
泥洹後，亦是枯骨。
何以供養耶？師生以法益人，後亦應恭敬禮拜。
有何過也。
問，分物時羯磨已訖，更有僧來得分不？答，若羯磨訖，不與無咎。
若及後羯磨，猶故得分。
《問三衣事品第十一》：問三衣事，浣要須舍不？答，須舍。
若不舍，犯舍堕。
當施與人還，乃得更受。
問，三衣盡得條成不？答，大衣得，中衣小衣不得。
問，小衣得着燒香上講不？答，無中衣得。
若不近身體淨潔亦得。
問，浣衣出帛，得用米粘不？答，不得，犯舍堕。
日日從沙彌白衣受，乃得着。
問，三衣應施裡不？答，裡施，不施亦得。
問，大衣得着上講禮拜不？答，無中衣得。
問，三衣得用生絹作不？答，一切生絹衣，不見身者得着。
問，比丘忿，自壞衣錫杖，犯何事？答，惱自壞三衣缽，犯舍堕。
壞錫杖，犯舍堕。
壞他物，計錢犯事。
問，三衣得借人不？答，不得。
出界經宿，若同界内，得不限日數。
問，入聚落中，不被大衣，犯何事？答，着肩上示不犯，若僧使，或為病人持去，不犯。
問，三衣破補便得受，須複施他人耶？答，破容貓子腳，便應施人。
人還乃得補受，若先補，後施人亦得。
《缽事品第十二》：問，缽雲何失？答，若緣缺，若穿穴，若裂，若油不舍，盡是失。
緣缺穿穴，不可複持。
襲者，綴已，施人。
人還，更受油。
不舍亦爾。
若棄出界，經宿不失。
問，缽得令覆着壁上不？答，若巾裡，得。
合淨處着。
若囊，或懸壁好。
不得覆着壁上。
昔六群比丘，覆缽壁上，堕地即破。
佛目此，制戒，自今已後，不得覆缽壁上。
覆缽壁上者，犯舍堕。
地者，犯舍堕。
問比丘早起，得用缽食不？用有何咎耶？答，一切食皆應用缽。
若一日都不用缽，犯堕。
問，比丘食飯欲盡，得側缽括取飯不？答，得。
問，食後已訖，更啖餘果。
手得離缽不？答，得。
若食未訖，亦得暫離。
問，比丘食缽要當擎，得放地不？答，要當擎。
若放地，亦不犯戒。
問，比丘以器盛飯，停着缽中，得互用缽食不？答，不得，犯舍堕。
問，缽得炊作食不？答，不得。
炊，犯舍堕。
《問雜事品第十三》：問，比丘或被劫盜，物未出界。
主見本物，不知諸物，得取不？答，得取，即取即用。
九十事中，寶相似者，當先作念。
若有人認者，不得取。
無論者，白農得取。
若無衆，作界内物取，不以為己取物。
問，衆僧打槌，食而限，好僧來不與食，犯何事？答，便是失利。
得突吉羅。
問，先比丘教化，作百人齋，長一人以上，應受不？教化比丘，有犯不？答，打槌食，應受教化者。
無犯。
所以爾者，打槌謂僧多過失。
槌法要，作意請四方僧，僧來若多若少，一切分财飲食，其于無咎。
問，比丘教化，白不供養衆僧。
若有外人來乞索，得與一升五升不？答，不得。
若知非法，故與。
過五錢，犯棄。
若白衆，聽得。
問，主人供養諸僧，長請一日百錢，用五十自供，殘者得餘用不？答，打槌得。
若無衣缽，不打槌，衆和合，得減用。
若自損，施客僧最善。
問，主人請比丘一日，供十日食。
殘用作五三日好食，犯何事？答，不犯。
但不得更索。
索犯舍堕。
若不滿十日去，亦犯舍堕。
問，主人請供十日食，自裁作一月食得不？答，打槌，得。
若不打槌，僧有出去者，若不施後人食，後人食已分盡。
食他分一飽，犯棄。
不飽，犯舍堕。
問，父母兄弟破壞，得乞物贖不？答，得。
但不得稱己。
須乞父母兄弟，得。
若用訖有長。
不得自入，還屬所贖者。
若語聽用。
犯堕。
不聽用而用，犯棄。
問，至酤酒家得乞财不？無事得坐語不？答，酤酒門，一切不得入。
若入，犯堕。
更有餘門得入，若請比丘會，當問能受一日戒不？若言能與受，得住。
若不受，但能一日不酤酒，得住。
屠家亦爾。
問，勸人飲酒，犯何事？答，強勸不飲，犯突吉羅。
若飲，犯堕。
問，道人寄白衣物，此人過期不來，與餘比丘得取不？答，不得取。
若活是有主物，若死是僧物。
問，比丘暮得捉火行不？答曰，冬得。
夏然燭亦得。
若把火犯堕。
問，本物直一匹，因行至他方，賣得五三匹，可取不？答，不得。
犯舍堕。
問，一切戲負他物不償，犯何事？答，戲取物及與盡，犯舍堕。
問，比丘嘗食，得食不？答，不得。
知而食，犯舍堕。
前嘗食人，亦犯堕。
若不即忏，其罪日增。
昔有一執事比丘，恒知處分。
當作飲食，常手拄器，言取是用。
是日，日常爾不忏。
命終後，堕餓鬼中。
有一比丘無着，于夜上廁，聞呻喚聲，問，汝是誰？答，我。
言是餓鬼。
問，本作何行，堕餓鬼中？答，于此寺中為僧。
執事問：汝本精進，何由堕餓鬼中？答，不淨食，與衆僧無着。
問，雲何不淨？答，衆僧有種種盆器，器盛食。
見以指拄器教取，是月是物，犯堕。
三說誡，不悔。
轉至重。
以是故堕餓鬼中。
兩手擘胸，裂皮破内。
抟喉吹。
問，何以擘胸？答，蟲啖身痛故。
問，何以抟喉吹？以口中蟲故。
複問，何以呻喚？答，餓極欲死故。
問，欲食何物？答，意欲食糞，而不能得。
問，何故不得？答，以諸餓鬼推排，不能前，無着，言我知奈何？鬼言，願衆僧見為咒頭。
答可。
爾無着即還，向衆說彼人堕餓鬼，衆僧問，本行精進，何堕惡趣？答，本以不淨食與僧，而不悔故。
願與咒願，使得食糞，不複呻喚。
以是證，故知大比丘不得手造飲食，及住觸僧器物。
若非僧器手受，得行與僧無犯。
問，師令弟子販賣，作諸非法，得遠離師不？答，得舍去。
有四因緣應住。
一者與法與食，不與衣缽應住。
二者與法與衣缽，不與食應住。
三者與法衣缽，與食應住。
四者與法不與衣缽。
不與食，應住。
若師都不與法，不與衣缽食，應雲。
問，夫淨，何者須淨？淨有幾事？答，葉菜須刀手火淨，唯谷米須火淨。
果已淨，子無苦。
問，禮拜得着靴鞋履不？答，淨者得。
問，盡作華，賣得物，犯何事？答，犯舍堕。
問，比丘教他販賣，犯何事？答，犯舍堕。
問，比丘畜奴牛驢馬，犯何事？答，犯舍堕，不悔轉增。
問，比丘授人為道未度，得食僧食不？答，白僧，得，不白，犯堕。
問，為僧乞食道路，己身得食不？答，若去時，先白僧，僧聽好。
若不白，還白聽亦好。
若不聽，還償。
若不償，犯重。
問，若他人持食具，寄屋中經宿，有犯不？答，不犯。
問，續明油一升二升，得著自房中不？答，得。
問，藥酒得著自房中不？答，病得，七日。
問，都不用楊枝，有犯不？答，犯舍堕。
問，未曉得，用楊枝不？答，明星出後得用。
一舉聲，犯舍堕。
可小小泣涕而已。
問，或比丘死時在，羯磨時不在；或死時不在，羯磨時在，各應得分不？答，及羯磨盡得；死時在，羯磨時不在，不得。
問，比丘死後，人與買棺木衣服葬埋，與者犯何事？答曰，白僧與泥洹僧，僧祗支自覆自餘，應入僧師物，一切不得埋。
埋過五錢，犯棄。
若弟子私物，得亡者。
知法已得，分處，分者無罪。
問，父母諸親死，比丘與辦衣棺木埋不？答，不得。
若父母亡日，若病，無人供養，乞食與半。
若自龍繩線，不得與食，犯舍堕。
與衣，犯舍堕。
況複棺木葬埋耶？問，病者無常，衣缽先與看病者，竟不羯磨，看病者，賣為飯僧，得食不？答，衆未得羯磨食，衆犯舍堕。
若看病者，不知法，已作羯磨，得食。
若未作，衆當語法。
問，比丘借人物，前人死。
得還自取不？答，一切不得自取。
取犯突言羅。
白衆，衆還得取。
衆不還，犯突言羅。
若衆不與強取，犯舍堕。
問，比丘得與亡師起塔不？答，自物得。
用師物作，不得。
問，比丘得向師冢禮不？答，得。
難曰；生是我師，已死，尚非比丘，唯枯骨而已，何由向禮？答，若佛在世，應供養恭敬。
泥洹後，亦是枯骨。
何以供養耶？師生以法益人，後亦應恭敬禮拜。
有何過也。
問，分物時羯磨已訖，更有僧來得分不？答，若羯磨訖，不與無咎。
若及後羯磨，猶故得分。
《問三衣事品第十一》：問三衣事，浣要須舍不？答，須舍。
若不舍，犯舍堕。
當施與人還，乃得更受。
問，三衣盡得條成不？答，大衣得，中衣小衣不得。
問，小衣得着燒香上講不？答，無中衣得。
若不近身體淨潔亦得。
問，浣衣出帛，得用米粘不？答，不得，犯舍堕。
日日從沙彌白衣受，乃得着。
問，三衣應施裡不？答，裡施，不施亦得。
問，大衣得着上講禮拜不？答，無中衣得。
問，三衣得用生絹作不？答，一切生絹衣，不見身者得着。
問，比丘忿，自壞衣錫杖，犯何事？答，惱自壞三衣缽，犯舍堕。
壞錫杖，犯舍堕。
壞他物，計錢犯事。
問，三衣得借人不？答，不得。
出界經宿，若同界内，得不限日數。
問，入聚落中，不被大衣，犯何事？答，着肩上示不犯，若僧使，或為病人持去，不犯。
問，三衣破補便得受，須複施他人耶？答，破容貓子腳，便應施人。
人還乃得補受，若先補，後施人亦得。
《缽事品第十二》：問，缽雲何失？答，若緣缺，若穿穴，若裂，若油不舍，盡是失。
緣缺穿穴，不可複持。
襲者，綴已，施人。
人還，更受油。
不舍亦爾。
若棄出界，經宿不失。
問，缽得令覆着壁上不？答，若巾裡，得。
合淨處着。
若囊，或懸壁好。
不得覆着壁上。
昔六群比丘，覆缽壁上，堕地即破。
佛目此，制戒，自今已後，不得覆缽壁上。
覆缽壁上者，犯舍堕。
地者，犯舍堕。
問比丘早起，得用缽食不？用有何咎耶？答，一切食皆應用缽。
若一日都不用缽，犯堕。
問，比丘食飯欲盡，得側缽括取飯不？答，得。
問，食後已訖，更啖餘果。
手得離缽不？答，得。
若食未訖，亦得暫離。
問，比丘食缽要當擎，得放地不？答，要當擎。
若放地，亦不犯戒。
問，比丘以器盛飯，停着缽中，得互用缽食不？答，不得，犯舍堕。
問，缽得炊作食不？答，不得。
炊，犯舍堕。
《問雜事品第十三》：問，比丘或被劫盜，物未出界。
主見本物，不知諸物，得取不？答，得取，即取即用。
九十事中，寶相似者，當先作念。
若有人認者，不得取。
無論者，白農得取。
若無衆，作界内物取，不以為己取物。
問，衆僧打槌，食而限，好僧來不與食，犯何事？答，便是失利。
得突吉羅。
問，先比丘教化，作百人齋，長一人以上，應受不？教化比丘，有犯不？答，打槌食，應受教化者。
無犯。
所以爾者，打槌謂僧多過失。
槌法要，作意請四方僧，僧來若多若少，一切分财飲食，其于無咎。
問，比丘教化，白不供養衆僧。
若有外人來乞索，得與一升五升不？答，不得。
若知非法，故與。
過五錢，犯棄。
若白衆，聽得。
問，主人供養諸僧，長請一日百錢，用五十自供，殘者得餘用不？答，打槌得。
若無衣缽，不打槌，衆和合，得減用。
若自損，施客僧最善。
問，主人請比丘一日，供十日食。
殘用作五三日好食，犯何事？答，不犯。
但不得更索。
索犯舍堕。
若不滿十日去，亦犯舍堕。
問，主人請供十日食，自裁作一月食得不？答，打槌，得。
若不打槌，僧有出去者，若不施後人食，後人食已分盡。
食他分一飽，犯棄。
不飽，犯舍堕。
問，父母兄弟破壞，得乞物贖不？答，得。
但不得稱己。
須乞父母兄弟，得。
若用訖有長。
不得自入，還屬所贖者。
若語聽用。
犯堕。
不聽用而用，犯棄。
問，至酤酒家得乞财不？無事得坐語不？答，酤酒門，一切不得入。
若入，犯堕。
更有餘門得入，若請比丘會，當問能受一日戒不？若言能與受，得住。
若不受，但能一日不酤酒，得住。
屠家亦爾。
問，勸人飲酒，犯何事？答，強勸不飲，犯突吉羅。
若飲，犯堕。
問，道人寄白衣物，此人過期不來，與餘比丘得取不？答，不得取。
若活是有主物，若死是僧物。
問，比丘暮得捉火行不？答曰，冬得。
夏然燭亦得。
若把火犯堕。
問，本物直一匹，因行至他方，賣得五三匹，可取不？答，不得。
犯舍堕。
問，一切戲負他物不償，犯何事？答，戲取物及與盡，犯舍堕。
問，比丘嘗食，得食不？答，不得。
知而食，犯舍堕。
前嘗食人，亦犯堕。
若不即忏，其罪日增。
昔有一執事比丘，恒知處分。
當作飲食，常手拄器，言取是用。
是日，日常爾不忏。
命終後，堕餓鬼中。
有一比丘無着，于夜上廁，聞呻喚聲，問，汝是誰？答，我。
言是餓鬼。
問，本作何行，堕餓鬼中？答，于此寺中為僧。
執事問：汝本精進，何由堕餓鬼中？答，不淨食，與衆僧無着。
問，雲何不淨？答，衆僧有種種盆器，器盛食。
見以指拄器教取，是月是物，犯堕。
三說誡，不悔。
轉至重。
以是故堕餓鬼中。
兩手擘胸，裂皮破内。
抟喉吹。
問，何以擘胸？答，蟲啖身痛故。
問，何以抟喉吹？以口中蟲故。
複問，何以呻喚？答，餓極欲死故。
問，欲食何物？答，意欲食糞，而不能得。
問，何故不得？答，以諸餓鬼推排，不能前，無着，言我知奈何？鬼言，願衆僧見為咒頭。
答可。
爾無着即還，向衆說彼人堕餓鬼，衆僧問，本行精進，何堕惡趣？答，本以不淨食與僧，而不悔故。
願與咒願，使得食糞，不複呻喚。
以是證，故知大比丘不得手造飲食，及住觸僧器物。
若非僧器手受，得行與僧無犯。
問，師令弟子販賣，作諸非法，得遠離師不？答，得舍去。
有四因緣應住。
一者與法與食，不與衣缽應住。
二者與法與衣缽，不與食應住。
三者與法衣缽，與食應住。
四者與法不與衣缽。
不與食，應住。
若師都不與法，不與衣缽食，應雲。
問，夫淨，何者須淨？淨有幾事？答，葉菜須刀手火淨，唯谷米須火淨。
果已淨，子無苦。
問，禮拜得着靴鞋履不？答，淨者得。
問，盡作華，賣得物，犯何事？答，犯舍堕。
問，比丘教他販賣，犯何事？答，犯舍堕。
問，比丘畜奴牛驢馬，犯何事？答，犯舍堕，不悔轉增。
問，比丘授人為道未度，得食僧食不？答，白僧，得，不白，犯堕。
問，為僧乞食道路，己身得食不？答，若去時，先白僧，僧聽好。
若不白，還白聽亦好。
若不聽，還償。
若不償，犯重。
問，若他人持食具，寄屋中經宿，有犯不？答，不犯。
問，續明油一升二升，得著自房中不？答，得。
問，藥酒得著自房中不？答，病得，七日。
問，都不用楊枝，有犯不？答，犯舍堕。
問，未曉得，用楊枝不？答，明星出後得用。