卷之二萬一千三十
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教，便作毒念，其本師，念欲傷害。
會後其師與五百人來，乘船渡海。
龍便出水捉船，衆人即問，汝是誰？答，我是龍。
問，汝何以捉船？答，汝若下此比丘，放汝使去。
問，此比丘何豫汝事？都不索餘人，而獨索此比丘者何？龍曰，本是我師，不教戒我。
今受苦痛，是故索之，從人事不得止，便欲捉此比丘著水中。
比丘曰，我自入水，不須見捉。
即便投水喪命。
以此驗之，度人不可不教戒。
《問受戒事品第七》：問，沙彌犯十戒，一二三不悔，受大戒得不？答，若憶而不悔，不得。
都不憶，若不知法，受得。
夫受戒法師，應問沙彌：汝不犯戒不？答若言犯，即教忏悔。
若本師不問，壇上師應問。
若都不問，師犯舍堕。
問，以受大戒，得悔沙彌時所犯不？答，得忏悔法，同沙彌時悔法。
問，沙彌壇上欲受大戒，或著俗服，腳着履屣，或衣缽不具，假借，當時為得戒不？答，唯俗服師不問不得。
其餘盡得，師僧犯舍堕。
問，若有比丘不舍戒，作沙彌，或即大道人而更受戒不？答，不得。
問，若不得戒，前所受戒，故在不？答，在。
問，後師故是師不？答，非。
問，多人受戒而并請一人為師？可得十人五人一時受戒不？答，無此理。
問，沙彌更受大戒，請一比丘為大戒師，而此比丘不知羯磨法，及受戒法，更與請一人與受戒，以何當為師？答，與受戒者是師；無戒法與者，非師。
問，壇上師僧，或着俗服，或犯禁戒，受戒者，得戒不？答，若受戒人知是非法，不得不知，得。
問，受戒時，衆僧不和合，或相打罵，為得戒不？答，若壇上僧和合，便得。
不和，不得。
問，受戒為有時節不？答，唯後夜不得，初夜中夜無燈燭，亦不得。
要須相睹形色，乃得。
問，受戒時，或值天雨，更移場屋下，受戒得戒不？答，若欲移戒場，當先解大界，更結界場，乃得受戒。
不爾者不得。
問，受戒時，或有事難，不得究竟。
是大比丘不？答，但三羯磨訖，便是。
問，受戒盡十三事後，諸戒師和上，不續教戒，得戒其不？答，若師不教誡，至十五日說戒，專心聽受，便是具足。
問，受戒三衣不具，有持衣直，或染不染，或裁不裁，得當衣不？答，盡不得。
問，受戒時，衆僧難得限齊，幾僧得受大戒？答，除三師，五僧以上得。
問，沙彌曾詐稱為大道人，受大比丘禮。
後得受大戒不？答，不得。
問，沙彌辭師行，事難不得還。
辄于彼處，請依上師受戒，得戒不？答，得戒。
問，若比丘誘他沙彌，将至異衆，與受大戒，犯何事？彼衆知，應聽不？答，若其師有非法事，沙彌及将去者，無罪。
若無非法，将去者，犯重。
壇上師僧犯舍堕。
昔有一長老比丘，唯有一沙彌瞻視。
有一比丘，辄誘将沙彌去。
此老比丘，無人看視，不久命終。
因此制戒：不得誘他沙彌，誘他沙彌犯重。
若有一比丘，見他沙彌瞻視老病人，教使舍去。
沙彌若去，此比丘犯重。
《受施事品第八》：問，比丘受檀越，請四事供養。
所受物，得分施人不？答，得。
問，以受四事長請，小小緣事出行，得食外食，得服外藥不？答，施主聽得。
問，他人欲施比丘物，先問比丘有無。
比丘實自有，以貪心欺彼，言無。
他即施物，犯何事？答，貪取，犯舍堕。
妄語，犯堕。
問，若衆僧食偏與上座，上座得食不？答，上座貪心，犯舍堕。
問，比丘不病，稱有患苦，求索好食，既得食之，犯何事？答，犯重。
問，不着三衣受食，犯何事？答，犯舍堕。
問，檀越适請二人三人，須衆唱不？答，須唱。
問，大比丘羯磨分物時，尼來界内，應得分不？答，應得。
問，有人寄物，施一處僧物，至後更有比丘來，分時在坐，應得分不？答，打槌應得。
又打，不得。
問，比丘行道中，婦人施物，得受不？答，親裡若相識，得取。
問，比丘行道中，比丘尼施物，得受不？答，施僧得。
受非衆不得。
問，供僧齋米，僧去，齋主得供後人，得食不？答。
打槌得食，若不打，食一飽。
犯棄。
問，四月八日物，七月十五日本僧已去，寺主取與後僧，後僧分取者，犯何事？答，打槌，現在僧共分無罪。
若不打槌，分者，犯盜。
問，白衣有貫物，本道人去，與後人。
後人得受不？答，應取。
問，主人本道人，當來不？答言，永不來，咒願取。
若言或來，不得取。
取犯舍堕。
知取犯棄，是僧物故犯。
問，比丘治生得物，施比丘衣食，得愛不？答，取衣犯舍堕。
窮厄無食處，彼使白衣作可食。
治生道人若白無言，此物非我物，是使人物，若爾可食；若主不白，衆食犯堕。
二三人亦可白，若道人施他人，他人言是我物，可食。
問，比丘得出物不？答，不得。
犯舍堕。
問，長受百日請中，問得受他一食二食不？答。
施主聽得，不聽不得。
問，比丘食，或含一口飲吐之。
取一抟飯棄之，犯事不？答，犯舍堕。
問，乞食，長得與人不？答，先無貪心取長得，施衆生。
若無衆生，與着樹頭。
有衆生啖好，若無，明日還自受水取食，不得棄以信施重故，所以還得自取者。
以更無主敵。
如郁單曰取食法。
問，主人殷勤，得長受請不？答，若其處得，行道，無難無短乏，得往。
問，主人請食，得遣人代不？若主人意無在，得。
若主人嫌，代去，犯舍堕。
問，鬼子母食可食不？答，咒願，然後可食。
問，主人施比丘牛馬奴供食，直得取不？答，得取用。
不得賣。
虧刀一切兇器仗，皆不得受。
問，人自出物供齋，齋竟去，餘物後僧來得食不？答，打槌得。
不打，犯盜。
問，比丘共盤食，他分，犯何事？答，若問聽，無罪；不聽，取食，犯堕。
若不問，亦犯堕。
所以不犯者，以共仰手故受。
問，比丘乞前人問好，比丘非答，是得物至犯何事？答，實好言好，犯堕，不好言好，犯棄。
問，比丘一切長物施人言，我後須還自取得爾不？答，得。
與可信者，然後更語一人。
我物施某比丘，若取還，語不得辄取。
《疾病事品第九》：問，比丘病，得離缽食不？答，重病得，小病不得。
問，比丘疾病，三衣不持，犯何事？答，大因無所識知，得。
有覺知，不得。
問，看病人不語病者，私用錢與他病人，作食湯藥，犯何事？答，若用五錢，犯棄。
若後語，病者歡喜，不犯。
若病人恚，不償，犯棄。
問，為病故，主人日供一百錢，五十便足。
餘者得與餘病者作食不？答，病者自與，便得。
問，病比丘無人看，比丘得與作食不？答，山野無人處，日中不得往還，得作七日。
先淨薪米，受取得作。
問，病人須酒一升二升下藥，可與不？答，若師言必瘥，得。
和藥服，不得空服。
問，比丘病得服服氣不？答，不得。
同外道故。
問，比丘腫病，得使人唾咒不？答，得。
問，比丘病因，或阙衣缽施衆，或賣用作福德，犯何事？答，若更得弊故，即受得。
無有犯舍堕。
《死亡事品第十》：問，亡比丘物，都不打槌，不羯磨而分，犯何事？答，界裡一人以上，盡得打槌羯磨。
若不羯磨而打槌；亦不羯磨，盡犯棄。
所以爾者，亡比丘物，盡屬四方僧故，不得辄分。
若外五人以上，得羯磨分，不打槌，以無界故。
四人以下，不得羯磨分，若分，犯棄。
當赍詣僧中，若自取赍去至異衆，初入界不犯，出則犯棄。
如是後至餘衆，一出界，一犯棄。
弟子持師物去，亦爾。
問，比丘亡，弟子不持師物，與衆辄自分處，供養僧，僧可食不？答，其弟子先知法者有罪。
僧不打槌不羯磨而食，犯舍堕。
問，若師亡，僧羯磨分物，弟子應得分不？答，應得。
即是僧故。
問，師亡更無餘僧，唯有弟子。
或五戒，十戒得，羯磨分此物不？答，即是僧，故得分。
但打槌羯磨，不打不羯磨，不得。
問，病者無常，供病餘物，後人得與餘病者不？答，此是僧物，不得辄與。
直五錢，犯棄。
問，師
會後其師與五百人來，乘船渡海。
龍便出水捉船，衆人即問，汝是誰？答，我是龍。
問，汝何以捉船？答，汝若下此比丘，放汝使去。
問，此比丘何豫汝事？都不索餘人，而獨索此比丘者何？龍曰，本是我師，不教戒我。
今受苦痛，是故索之，從人事不得止，便欲捉此比丘著水中。
比丘曰，我自入水，不須見捉。
即便投水喪命。
以此驗之，度人不可不教戒。
《問受戒事品第七》：問，沙彌犯十戒，一二三不悔，受大戒得不？答，若憶而不悔，不得。
都不憶，若不知法，受得。
夫受戒法師，應問沙彌：汝不犯戒不？答若言犯，即教忏悔。
若本師不問，壇上師應問。
若都不問，師犯舍堕。
問，以受大戒，得悔沙彌時所犯不？答，得忏悔法，同沙彌時悔法。
問，沙彌壇上欲受大戒，或著俗服，腳着履屣，或衣缽不具，假借，當時為得戒不？答，唯俗服師不問不得。
其餘盡得，師僧犯舍堕。
問，若有比丘不舍戒，作沙彌，或即大道人而更受戒不？答，不得。
問，若不得戒，前所受戒，故在不？答，在。
問，後師故是師不？答，非。
問，多人受戒而并請一人為師？可得十人五人一時受戒不？答，無此理。
問，沙彌更受大戒，請一比丘為大戒師，而此比丘不知羯磨法，及受戒法，更與請一人與受戒，以何當為師？答，與受戒者是師；無戒法與者，非師。
問，壇上師僧，或着俗服，或犯禁戒，受戒者，得戒不？答，若受戒人知是非法，不得不知，得。
問，受戒時，衆僧不和合，或相打罵，為得戒不？答，若壇上僧和合，便得。
不和，不得。
問，受戒為有時節不？答，唯後夜不得，初夜中夜無燈燭，亦不得。
要須相睹形色，乃得。
問，受戒時，或值天雨，更移場屋下，受戒得戒不？答，若欲移戒場，當先解大界，更結界場，乃得受戒。
不爾者不得。
問，受戒時，或有事難，不得究竟。
是大比丘不？答，但三羯磨訖，便是。
問，受戒盡十三事後，諸戒師和上，不續教戒，得戒其不？答，若師不教誡，至十五日說戒，專心聽受，便是具足。
問，受戒三衣不具，有持衣直，或染不染，或裁不裁，得當衣不？答，盡不得。
問，受戒時，衆僧難得限齊，幾僧得受大戒？答，除三師，五僧以上得。
問，沙彌曾詐稱為大道人，受大比丘禮。
後得受大戒不？答，不得。
問，沙彌辭師行，事難不得還。
辄于彼處，請依上師受戒，得戒不？答，得戒。
問，若比丘誘他沙彌，将至異衆，與受大戒，犯何事？彼衆知，應聽不？答，若其師有非法事，沙彌及将去者，無罪。
若無非法，将去者，犯重。
壇上師僧犯舍堕。
昔有一長老比丘，唯有一沙彌瞻視。
有一比丘，辄誘将沙彌去。
此老比丘，無人看視，不久命終。
因此制戒：不得誘他沙彌，誘他沙彌犯重。
若有一比丘，見他沙彌瞻視老病人，教使舍去。
沙彌若去，此比丘犯重。
《受施事品第八》：問，比丘受檀越，請四事供養。
所受物，得分施人不？答，得。
問，以受四事長請，小小緣事出行，得食外食，得服外藥不？答，施主聽得。
問，他人欲施比丘物，先問比丘有無。
比丘實自有，以貪心欺彼，言無。
他即施物，犯何事？答，貪取，犯舍堕。
妄語，犯堕。
問，若衆僧食偏與上座，上座得食不？答，上座貪心，犯舍堕。
問，比丘不病，稱有患苦，求索好食，既得食之，犯何事？答，犯重。
問，不着三衣受食，犯何事？答，犯舍堕。
問，檀越适請二人三人，須衆唱不？答，須唱。
問，大比丘羯磨分物時，尼來界内，應得分不？答，應得。
問，有人寄物，施一處僧物，至後更有比丘來，分時在坐，應得分不？答，打槌應得。
又打，不得。
問，比丘行道中，婦人施物，得受不？答，親裡若相識，得取。
問，比丘行道中，比丘尼施物，得受不？答，施僧得。
受非衆不得。
問，供僧齋米，僧去，齋主得供後人，得食不？答。
打槌得食，若不打，食一飽。
犯棄。
問，四月八日物，七月十五日本僧已去，寺主取與後僧，後僧分取者，犯何事？答，打槌，現在僧共分無罪。
若不打槌，分者，犯盜。
問，白衣有貫物，本道人去，與後人。
後人得受不？答，應取。
問，主人本道人，當來不？答言，永不來，咒願取。
若言或來，不得取。
取犯舍堕。
知取犯棄，是僧物故犯。
問，比丘治生得物，施比丘衣食，得愛不？答，取衣犯舍堕。
窮厄無食處，彼使白衣作可食。
治生道人若白無言，此物非我物，是使人物，若爾可食；若主不白，衆食犯堕。
二三人亦可白，若道人施他人，他人言是我物，可食。
問，比丘得出物不？答，不得。
犯舍堕。
問，長受百日請中，問得受他一食二食不？答。
施主聽得，不聽不得。
問，比丘食，或含一口飲吐之。
取一抟飯棄之，犯事不？答，犯舍堕。
問，乞食，長得與人不？答，先無貪心取長得，施衆生。
若無衆生，與着樹頭。
有衆生啖好，若無，明日還自受水取食，不得棄以信施重故，所以還得自取者。
以更無主敵。
如郁單曰取食法。
問，主人殷勤，得長受請不？答，若其處得，行道，無難無短乏，得往。
問，主人請食，得遣人代不？若主人意無在，得。
若主人嫌，代去，犯舍堕。
問，鬼子母食可食不？答，咒願，然後可食。
問，主人施比丘牛馬奴供食，直得取不？答，得取用。
不得賣。
虧刀一切兇器仗，皆不得受。
問，人自出物供齋，齋竟去，餘物後僧來得食不？答，打槌得。
不打，犯盜。
問，比丘共盤食，他分，犯何事？答，若問聽，無罪；不聽，取食，犯堕。
若不問，亦犯堕。
所以不犯者，以共仰手故受。
問，比丘乞前人問好，比丘非答，是得物至犯何事？答，實好言好，犯堕，不好言好，犯棄。
問，比丘一切長物施人言，我後須還自取得爾不？答，得。
與可信者，然後更語一人。
我物施某比丘，若取還，語不得辄取。
《疾病事品第九》：問，比丘病，得離缽食不？答，重病得，小病不得。
問，比丘疾病，三衣不持，犯何事？答，大因無所識知，得。
有覺知，不得。
問，看病人不語病者，私用錢與他病人，作食湯藥，犯何事？答，若用五錢，犯棄。
若後語，病者歡喜，不犯。
若病人恚，不償，犯棄。
問，為病故，主人日供一百錢，五十便足。
餘者得與餘病者作食不？答，病者自與，便得。
問，病比丘無人看，比丘得與作食不？答，山野無人處，日中不得往還，得作七日。
先淨薪米，受取得作。
問，病人須酒一升二升下藥，可與不？答，若師言必瘥，得。
和藥服，不得空服。
問，比丘病得服服氣不？答，不得。
同外道故。
問，比丘腫病，得使人唾咒不？答，得。
問，比丘病因，或阙衣缽施衆，或賣用作福德，犯何事？答，若更得弊故，即受得。
無有犯舍堕。
《死亡事品第十》：問，亡比丘物，都不打槌，不羯磨而分，犯何事？答，界裡一人以上，盡得打槌羯磨。
若不羯磨而打槌；亦不羯磨，盡犯棄。
所以爾者，亡比丘物，盡屬四方僧故，不得辄分。
若外五人以上，得羯磨分，不打槌，以無界故。
四人以下，不得羯磨分，若分，犯棄。
當赍詣僧中，若自取赍去至異衆，初入界不犯，出則犯棄。
如是後至餘衆，一出界，一犯棄。
弟子持師物去，亦爾。
問，比丘亡，弟子不持師物，與衆辄自分處，供養僧，僧可食不？答，其弟子先知法者有罪。
僧不打槌不羯磨而食，犯舍堕。
問，若師亡，僧羯磨分物，弟子應得分不？答，應得。
即是僧故。
問，師亡更無餘僧，唯有弟子。
或五戒，十戒得，羯磨分此物不？答，即是僧，故得分。
但打槌羯磨，不打不羯磨，不得。
問，病者無常，供病餘物，後人得與餘病者不？答，此是僧物，不得辄與。
直五錢，犯棄。
問，師