卷之二萬一千二十九
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定，王自加害。
定力所持，初無傷損。
次燒經台，火始就然。
飚焰及經，彌勒菩薩以神通力。
接我經律，上兜率天次，至牙齒塔，塔神曰，有蟲行神，先索我女。
我薄不與，今誓令護法。
以女與之，使王心伏。
蟲行神喜，手捧大山，用以壓王，及四兵衆，一時皆死，王家子孫，于斯都盡。
其後有王，性甚良善。
彌勒菩薩，化作三百童子，下于人間，以求佛道。
從五百羅漢，谘受法教，國土男女，複共出家。
如是比丘、比丘尼，還複滋繁。
羅漢上天接取經律，還于人間。
時有比丘，名曰總聞。
谘諸羅漢，及與國王，分我經律，多立台館。
為求學來難，時有一長老比丘，好于名聞，亟立诤論，抄治我律，開張增廣。
迦葉所結，名曰大衆律。
外采綜所遺，誰諸始學。
别為群黨，互言是非。
時有比丘，求王判決。
王集二部，行黑白籌。
宣令衆曰，若樂舊律，可取黑籌，若樂新律，可取白籌。
時取黑者，乃有萬數。
時取白者，隻有百數。
王以皆多，佛說好樂，不同，不得共處。
學舊者多，從以為名為摩诃僧祗也。
學新者少，而是上座，從上座為名，為他俾羅也。
他俾羅部，我去世時，三百年中，因于诤故，複起薩婆多部。
及犢子部，于犢子部，複生昙摩尉多别迦部、跋陀羅耶尼部、沙摩帝部、沙那利迦部。
其薩婆多部，複生彌沙塞部、目犍羅優婆提舍起昙無屈多迦部、蘇婆利師部。
他俾羅部，複生迦葉維部、修多蘭婆提那部。
四百年中，更生僧迦蘭提迦部、摩诃僧祗部。
我滅度時，二百年中，因于異論。
生起婆诃羅部、盧迦尉多羅部、拘拘羅部、婆收婁多柯部、缽蠟若帝婆耶那部。
三百年中，因諸異學。
于此五部，複生摩诃提婆部、質多羅部、末多利部。
如是衆多，久後流傳，若是若非，唯餘五部。
各舉所長，名其服色。
摩诃僧祗部，勤學衆經，宣講真義，以處本處中，應著黃衣。
昙無屈多迦部，通達理味，開導利益，喪發殊勝，應者赤色衣。
薩婆多部，博通敏達，以導法化，應着阜衣。
迦葉維部，精勤勇猛，攝護衆生，應着木蘭衣。
彌沙塞部，禅思入微，究暢幽密，應着青衣。
是故羅旬喻比丘分衛，不能得食。
後以五種律衣，更互而着。
便大得食。
何以故是？其前世執性多悭，見沙門來急閉門戶，雲大人不在。
見他布施歡喜，攝念發心，願作沙門。
是故今身，雖得出家，窮弊如此。
我法出家，純服瞥帛。
及死人衣，因羅旬喻；故受種種衣也。
舍利弗言，如來正法，雲何少時分散。
如是既失本味，雲何奉持。
佛言摩诃僧祗，其味純正，其餘部中，如被添甘露。
諸天飲之，但飲甘露。
棄于水去，人門飲之，水露俱進。
或時消疾，或時結病，其讀誦者，亦複如是。
多智慧人，能取能舍。
諸愚癡人，不能分别。
舍利弗言，如來先雲，若寒國土，聽諸比丘。
身着俗服，及覆頭首。
迦那比丘，行夫林聚落。
值天大寒，島獸死盡。
村人與其俗衣，世尊令其忏悔。
何耶？佛言，聽着染色，置在衣裡耳。
舍利弗言，雲何世尊，常言諸比丘，不得以缽布地，當擎以淨物。
若無淨物，當以草葉木葉，君輸何比丘，與其眷屬，受日難王請，行淨闆擎缽，雲何？世尊而罵之言，是惡魔行，非行法者。
我言以清淨物不受染，若淨無者，乃用草木之葉，一用即棄。
不得用不皮木肉，以其體中。
本有膠故，若膠若漆，以受塵故。
若已枯燥，本是有故，濕熱更流故。
舍利弗，白佛言，世尊，雲何聽諸比丘？受施王請，食及僧家常食，雲何蘭若提比丘，受無畏長者請食？如來罵雲，是土木人，不應食人食也。
佛言以破壞威儀。
行食之時。
但以眼視不以手授。
外道梵志，尚知受取。
況我第子，而不受食。
何況于食一切諸物，不得不受。
唯除生寶，及施女人，若作法者，猶應授與體上之衣。
若貯金器，受則别施。
舍利弗白佛言，雲何世尊，說遮道法，不得飲酒。
如葶苈子，是名破戒。
開放逸門，雲何迦蘭陀，竹園精舍，有一比丘，疾病經年，危笃将死，時憂波離問言，汝須何藥，我為汝覓。
天上人間，乃至十方。
是所應用，我皆為取。
答曰，我所須藥，是違毗尼。
故我不覓，以至于此。
甯盡身命，無容犯律。
優波離言，汝藥是何？答曰，師言須酒五升。
優波離曰，若為病開，如來所許。
為乞得酒，服已消差。
差已懷慚，猶謂犯律。
往至
定力所持，初無傷損。
次燒經台，火始就然。
飚焰及經，彌勒菩薩以神通力。
接我經律，上兜率天次，至牙齒塔，塔神曰，有蟲行神，先索我女。
我薄不與，今誓令護法。
以女與之，使王心伏。
蟲行神喜，手捧大山，用以壓王，及四兵衆，一時皆死，王家子孫，于斯都盡。
其後有王，性甚良善。
彌勒菩薩，化作三百童子，下于人間，以求佛道。
從五百羅漢，谘受法教，國土男女，複共出家。
如是比丘、比丘尼，還複滋繁。
羅漢上天接取經律，還于人間。
時有比丘，名曰總聞。
谘諸羅漢，及與國王，分我經律，多立台館。
為求學來難，時有一長老比丘，好于名聞，亟立诤論，抄治我律，開張增廣。
迦葉所結，名曰大衆律。
外采綜所遺，誰諸始學。
别為群黨，互言是非。
時有比丘，求王判決。
王集二部，行黑白籌。
宣令衆曰，若樂舊律，可取黑籌，若樂新律，可取白籌。
時取黑者，乃有萬數。
時取白者，隻有百數。
王以皆多，佛說好樂，不同，不得共處。
學舊者多，從以為名為摩诃僧祗也。
學新者少，而是上座，從上座為名，為他俾羅也。
他俾羅部，我去世時，三百年中，因于诤故，複起薩婆多部。
及犢子部，于犢子部，複生昙摩尉多别迦部、跋陀羅耶尼部、沙摩帝部、沙那利迦部。
其薩婆多部，複生彌沙塞部、目犍羅優婆提舍起昙無屈多迦部、蘇婆利師部。
他俾羅部，複生迦葉維部、修多蘭婆提那部。
四百年中，更生僧迦蘭提迦部、摩诃僧祗部。
我滅度時，二百年中，因于異論。
生起婆诃羅部、盧迦尉多羅部、拘拘羅部、婆收婁多柯部、缽蠟若帝婆耶那部。
三百年中，因諸異學。
于此五部，複生摩诃提婆部、質多羅部、末多利部。
如是衆多，久後流傳，若是若非，唯餘五部。
各舉所長，名其服色。
摩诃僧祗部，勤學衆經，宣講真義，以處本處中，應著黃衣。
昙無屈多迦部，通達理味，開導利益，喪發殊勝，應者赤色衣。
薩婆多部，博通敏達，以導法化，應着阜衣。
迦葉維部，精勤勇猛，攝護衆生，應着木蘭衣。
彌沙塞部，禅思入微，究暢幽密，應着青衣。
是故羅旬喻比丘分衛，不能得食。
後以五種律衣，更互而着。
便大得食。
何以故是？其前世執性多悭，見沙門來急閉門戶，雲大人不在。
見他布施歡喜，攝念發心，願作沙門。
是故今身，雖得出家，窮弊如此。
我法出家，純服瞥帛。
及死人衣，因羅旬喻；故受種種衣也。
舍利弗言，如來正法，雲何少時分散。
如是既失本味，雲何奉持。
佛言摩诃僧祗，其味純正，其餘部中，如被添甘露。
諸天飲之，但飲甘露。
棄于水去，人門飲之，水露俱進。
或時消疾，或時結病，其讀誦者，亦複如是。
多智慧人，能取能舍。
諸愚癡人，不能分别。
舍利弗言，如來先雲，若寒國土，聽諸比丘。
身着俗服，及覆頭首。
迦那比丘，行夫林聚落。
值天大寒，島獸死盡。
村人與其俗衣，世尊令其忏悔。
何耶？佛言，聽着染色，置在衣裡耳。
舍利弗言，雲何世尊，常言諸比丘，不得以缽布地，當擎以淨物。
若無淨物，當以草葉木葉，君輸何比丘，與其眷屬，受日難王請，行淨闆擎缽，雲何？世尊而罵之言，是惡魔行，非行法者。
我言以清淨物不受染，若淨無者，乃用草木之葉，一用即棄。
不得用不皮木肉，以其體中。
本有膠故，若膠若漆，以受塵故。
若已枯燥，本是有故，濕熱更流故。
舍利弗，白佛言，世尊，雲何聽諸比丘？受施王請，食及僧家常食，雲何蘭若提比丘，受無畏長者請食？如來罵雲，是土木人，不應食人食也。
佛言以破壞威儀。
行食之時。
但以眼視不以手授。
外道梵志，尚知受取。
況我第子，而不受食。
何況于食一切諸物，不得不受。
唯除生寶，及施女人，若作法者，猶應授與體上之衣。
若貯金器，受則别施。
舍利弗白佛言，雲何世尊，說遮道法，不得飲酒。
如葶苈子，是名破戒。
開放逸門，雲何迦蘭陀，竹園精舍，有一比丘，疾病經年，危笃将死，時憂波離問言，汝須何藥，我為汝覓。
天上人間，乃至十方。
是所應用，我皆為取。
答曰，我所須藥，是違毗尼。
故我不覓，以至于此。
甯盡身命，無容犯律。
優波離言，汝藥是何？答曰，師言須酒五升。
優波離曰，若為病開，如來所許。
為乞得酒，服已消差。
差已懷慚，猶謂犯律。
往至