卷之三千三
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【脫穎論】
《蔡幼學論天地之性人為貴》：人之所以與天地并，皆一本而已矣。
夫苟其本一，則物之盈乎天地間者，宜悉無以異，而豈獨貴于人？然驗其所形見，察其所禀受，則是一也。
其散而為是，偏而不全，參差而不齊者，則物各有得焉。
而人之所以為人者，則不然。
鳴呼！斯人也，固豈有所增益而後至者，蓋亦其本然耳。
夫惟其本然也，是以與天地并立，而謂之三才，而其充之為聖人者，有以參天地之化也。
自斯人不反其初也，則不知所以貴者安在，而後能充之者鮮矣。
故夫子示學者以天地之性，人為貴之說，且天地吾得而見之矣，其孰為之初也？人與物吾得而見之矣，其又孰為之初也？嘗試求所以為天地者，于未判之先，而求所以為人若物者，于有生之始，則天地未判，此一存焉。
天地既判，此一寓焉。
有天地，然後有人；有萬物，而此一形焉。
大抵似相因，而非有以次第也。
則人固無以異于天地，而萬物亦何以異于人乎？今夫虎狼之噬齧，而禽魚之飲啄，鴻鹄之騰翔，而蚊蚋之雜襲，則是物固有殊分而自适者。
鹦鹉之能言，而麟鳳之識時，蜂蟲之有别，而鳥烏之知愛，則是物固又有靈而有義者。
凡其所以然者，意者其必有初焉。
謂之非天地之性，不可也。
然惟其禀受之睽，而形見之偏也。
是以囿于天地之間，而與人不相似，反觀諸人，則入而父子、兄弟、夫婦，出而君臣、鄉黨、朋友，發而為喜、怒、哀、樂、愛、惡、敬、懼，用而為動、靜、語、默、進、退、行、藏，蓋天下共由之，而不可以離，此特其顯而可見者耳。
而其所謂初者，果安在？其獨無所同然者乎？且夫匹夫匹婦昧昧而不知者，其事親從兄之時，則孝悌之心，油然而生，推而上之，則一念之誠，皆足以進于善，而至于生生而不可已。
又推而上之，則盡人物之性，而天地之化育，實于我乎？賴而謂之聖人，是其所以然而所由生者，其不謂之初也耶！夫固與物同一初也而若是，其殆不若是，無以立三才之道耶！雖然，均是人也。
上焉者為聖人，而下焉者日用而不知。
苟聖人矣，誠足以參天地；苟日用而不知也，則雖有是性，其異于物者幾希矣！人見其如此也，則以為聖人固有大過人者，而又不可以一等論。
由是率天地之人而自賊其貴，而聖人愈不可見矣。
惟聖人謂是貴者，天地之同然也。
天地得之，以為天地；而人得之，未始不可以參天地。
故其所以垂世立教者，不徒曰性相近，而必曰成性；不徒曰性善，而必曰養性。
夫求性之所以善且相近者，莫切于愚夫愚婦；而所以養而盡其性者，莫若以誠。
向使學者緻知于其初，而存誠以力行，則習之而日察，履之而日著，其如父子、君臣、兄弟、朋友盡道，其于喜怒哀樂、愛惡敬懼也中節。
其于動靜語默、進退行藏也，皆時措之宜。
則聖之事，自吾分内，而何異之有乎？夫子之繼斯言曰：人之行，莫大于孝，嗚呼！此固其初者也？學者能于事親之時察之，則亦庶幾矣。
徐誼論天地之性人為貴：知三才有同然之性，又知君子有盡性之道，而後可與言人矣。
夫人也者，禀乎天地而同乎天地，配兩儀而三之。
夫孰有貴于此者，物交物而喪其真，于是乎始與天地不相似，紛争之故起，戕賊之禍興，往往失其所以為人。
世之言性者，至是而始無所據，惟君子為能知其初，則知吾所以為人者矣。
夫且存而養之，察吾固有之純全，廣大周流動循其則，而使無一用之不盡，極而至于位天地、育萬物，無往而不可，則盡吾所以為人者矣，是其為貴雖夫人有之，而獨于盡性者得之，故曰天地之性人為貴，此夫子論性之要言也。
自是言之不明也。
學者不勝其多端，相持不決，而有異端之論，捷出而乘之，廢棄斯人之所以貴，一切委之渾然，謂人與物同乎一性，無有差别也。
而後儒者之功用，所謂率性之道，修道之教者，毫末無所措，何也？觇其生生之原，渾然而無别，固将悠然委聽若萬物然。
視聽言動，不必于禮，心思智慮，一歸于無，聖賢德業，蓋幾于熄，所謂人者，又何有馬？嗚呼！古今論性失其歸者多矣，未有與夫子背馳，而為害之極至此者也。
告子曰：生之謂性，孟子昔嘗排之矣，孰知夫是說之不熄也？飛潛動植，雖同乎一氣，造物之巧，無所加焉，物之為物，生始乎乾坤，而不能同乾坤之用。
人之為人，亦生始乎乾坤，而終有以贊乾坤之機，此性之妙，所以獨尊乎人，而與三才并列者也。
聖人之論蓋止于是，而無異說焉。
此論一明，則學者之學，有所因而緻其力，有所見而造其極，盡其所以為人，而同其功用于天地；此論不明，則學者之學，虛無放誕，高言相誇，失其所以為人，而卒于草木禽獸無擇，君子所不可不辨也。
嗚呼！孰能推明此理，以定異說之滔滔乎？夫人之貴也，屈伸同乎天地之辟阖，動靜同乎天地之晝夜，噓而春，吸而秋，推而言之，罔或少間，人見其若此也，蓋有本之者焉？天地之本，不容言也，其可見者形于一元之運，分于陰陽，照于日月，澤于雨露，動于雷霆，凡所以為天地者，皆此性之形見也。
人之本，不容言也，其可見者發于一心之運，為仁義，為文武，為禮儀三百，為威儀三千，為參天地贊化育之功，凡所以為人者，皆此性之形見也。
有生之初，不為聖賢有餘，不為愚鄙不足，人人有貴于已者，此也。
世之人斫喪于嗜欲，颠實乎得喪，三綱五常，散亂紛雜，而所貴者，乃不可考，此豈性之罪也哉！此豈足以與于三才之列哉！惟君子知其可貴也，則于吾身之中，确然有以見天地之全，而盡其可貴也。
則于吾身之中，凝然有以具天地之全，使夫人而能緻知以察之，自盡以體之，皆自緻乎君子之域，則天下皆其人也，皆可貴者也，世固有是理也。
大道之行也。
以先覺覺後覺，至于人人有士君子之行也，則亦有是事也。
夫子之言，蓋信而有證矣。
夫子之言性，初不多見，曰性相近也。
曰成之者性，曰成性存存，雖寥寥數語，而推明此性之尊，初無暧昧不明之處，既而子思有率性盡性之說，孟子有性善之說，與《六經》之文，探顧索隐之辭，仁義禮樂之具，所以開明乎此性，而防檢乎？此性明白于天下，異論當無所廁其迹也，奈何荀卿為孔氏而有性惡之說；楊雄為孔氏，而有善惡混之說；韓愈為孔氏，而又有三品之說。
夫子之所以推尊斯人之性，而指示天下者，經三說而潰亂矣。
三子之駕說，将以明道也，孰知其害道之至此也？雖然，若三子者，未必敢于為異論也。
見之不明焉耳，猶有扶持名教之心焉？蓋未廢夫修為之說也。
嗚呼！未有若混人物之性于無差别之域，廢吾儒功用者之為禍深且酷也。
學者于此，要當相與明目而辨之。
王宗度《論善擇者制人》：談仁義于戰國之世，儒者蓋難乎其言也。
夫苟難乎其言也，則儒者于此，亦必有權以濟道者而入之，庶乎樂于吾之說者，猶可以異其聽，而漸去其習也。
夫自源阻流抑末歸正，不即其目前可喜之效，而安之于無所容心，儒者豈不能言之。
而時方急于權勢功利之近效，則殆将以吾說為迂也。
迂固非知道者之所病，而道之不行，則亦維持王道者之所深憂也。
故吾惟母曲其說以規利，母舍其道以徇人耳，曉然力辨義信權謀于毫厘之際，而假其制人之利，以婉吾說，而誘其入，則聽之者不逆，而言之者亦不迂，議者乎何尤？荀卿子屢緻意于霸王之辨，而繼之曰：善擇者制人。
是固不可不擇王而行之也。
然王者之道，豈獨為制人之具乎？噫！吾固知荀卿子之言，在戰國之世不得不然也。
夫嚴于衛聖人之道，而尊王以黜霸者，固儒者之責也？然狃于持其說之大，一切舉近效可喜之事，植之封畛之外，而不屑言，則時君世主，急于圖功者，且将曰：世務不可問之儒者，此固不知儒之罪，而亦儒者執論之過也。
且儒者平日之所學問，之所講明，不欲濟世以求用則已。
如其有意于濟斯民也，扶持是君，而充擴是道也。
又不幸而生于三代之後，而乃牢執其說，謂仁義之必無近效，王者之必不制人，優遊不迫之治，必無斬艾懲創之利，彼無貪于吾之說，而吾略不假借于彼之所觊幸，亦戛戛乎難入矣！其于立言垂教之責則無負，而權以濟道則未也。
昔者孟子之書，蓋判義利，分德力，嚴乎其不可犯矣，而時亦有所寬，而道之入也。
有所假，而誘之聽也；委曲其辭，而馴揉其心也。
教之以為仁，而與之以無敵之名，假制挺撻秦楚之威，以勉其孝悌忠信之修，屈先王于好色好貨不美之名，以開其與民同欲之意。
孟子豈不知拔本塞源，一以正告之為得哉！抑亦因其資，而為之說也。
吾觀荀卿《王霸》一篇，反覆明白，而言之者不一再而止，何其确于《王霸》之辨也？及其以制人之說，而為善擇者之功，則又未免震于禦服求勝之事，又何駁于《王霸》之用也？嗚呼！荀卿子之意則有在矣！戰國之君，富疆是狃，權力是勝，非可遽然納之于正，而其欲也。
況道大則難從，效久則易厭，告之難從之道，而又遲其效，以滋其厭之心，無怪乎霸之不王也。
吾甯嚴張厲之功，于和緩之中，駕命令加意之說，于君子長者之道，庶幾霸者之聞吾說，且曰：制人顯效也，王者美名也。
吾不失吾所觊慕之顯效，而又得古人之美名，何憚而不行之哉！雖未可以使之純乎仁義之舉，而主盟自好之諸候，有伐叛存亡之師，救民恤災之政，王道之粗，猶見其一二也。
嗟乎山之堅難穴也，有指之曰：彼有王，則人且窮其力而不厭；淵之深，難入也。
有告之曰：彼有珠，則勇者躍而不顧。
王道之易行非若穴山墜淵之難也，而霸者貪制人之功，尤甚于好珠玉之利，其能無擇之之喜乎？蓋嘗三複荀卿之言，非徒以制人之說，而誘其入也。
如曰義立而王，信立而霸。
夫義固王者也，遇民之信，堯舜且不能廢，信之立果不足以王乎？荀卿甯屈之名于霸，亦欲時君之為霸者，則不可舍吾先王之信，此因而正之也。
權謀本霸者之用，則遽屏之以亡，此又危而谕之也。
誘而入之，雖憚必從，因而正之，雖迷必複，危而谕之，雖昏必懼。
荀卿之于王霸，蓋别白于中者甚明，而劑量運用于其言者，莫不有深意存焉，未可一概論也。
不然終篇斷之曰：粹而王，駁而霸，湯文齊晉之用心，兩言而定，而後世王霸之說，皆折衷于此。
則荀卿之審于見，蓋素矣，豈固欲以制人厚誣王道耶？不特此爾，卿嘗言曰：道德之威成乎安疆。
夫既謂之道德，則人自心悅，而誠服之，何假于威與疆哉？蓋借威疆而信道德，是亦以制人，而誘其行王之意也。
學者要當考戰國之時，以即荀卿子之心。
【迂齋論說】 《君子責己待人如何論》：退之兩句可謂曲盡，無複遺論矣。
然隻是并設兩端，無所輕重。
學者若實要下工夫，須當知古之君子，其待人輕以約者，正為其責己重以周也。
蓋待人之輕以約，生于責己之重以周耳。
重之為言，以天下所至難之事望于己。
周之為言，以吾身所己能之事為猶未備，蓋人己對立于天下，詳于己則不暇詳于人。
苟詳于人，則必約于己者也。
古之君子，其身之所自負荷者甚重，而所以自期待者甚遠。
有少不到，便若負千有過惡；有無限好處，卻一似全然欠阙。
朝儆夕惕，淵臨水履，反觀内照，惟恐蹈于小人之歸。
人之善不善，于我乎何預？尚何暇移所以點檢吾身者，而點檢他人哉？凡人之精于點檢它人者，隻為許多工夫，用在它人身上，自己既不用工，自然有暇去窺人過失。
故責己愈重，則待人愈輕；責己愈周，而待人愈約，蓋精神全用工在自己上，更不暇照管它人。
人與己不兩立，此重則彼輕，己詳則彼不得不略。
後之君子反此，待己廉所以責人詳。
下一句從上一句生成湯與人不求備，檢身若不及，上一句從下一句生古之君子，惟其責己重以周，所以待人輕以約，成湯之與人不求備耶？其檢身若不及也。
檢身方且不及，責人何暇求備乎？存南 【翁謬餘集】 《閱人齋記》：十月作王德符扁《讀書寓舍》曰：閱人齊天地亦傳舍爾，奚獨傳舍哉！傳舍閱人耶？人閱傳舍耶？如欲知之，問諸傳舍《陳靖集·上太宗聚人議》：臣伏以天生民，為國之本，地生百谷；為民之财，國非民罔興。
民非财罔聚，故書有本固邦甯之旨，《易》有聚人曰财之文。
考斯格言，誠為要道，夫先王之聚民也，豈能耕與之食，織與之衣，蓋開其貨殖之門，示以農桑之本，俾夫養生送死，力服田疇，而無輕家離鄉之心，是知理國之道。
聚人為先，人聚則野無閑田，家無乞用，義夫節婦由是而生，内則恭睦于親姻，外則協和于鄉黨，争訟無所作，邪僞無所安，欲其教化不行，不可得也。
苟不然者，則官無定籍，世無浮民，逆黨兇徒，由是而起，小則幹陵于闾裡，大則侵轶于州縣，禮遜無所興，仁信無所設，欲其刑罰不用，不亦難乎？是知王者察逆順之端，究存亡之理，設識官以持國本，立井田以節民财，貧弱者不使之饑寒，富豪者不使之兼并，小大畢濟，遐迩同歸，然後賦調上均，而國無苛斂；衣食下給，而人無他求。
倉禀充盈，時俗康阜，既庶且富，近悅遠來，盡令四海之民，鹹若一家之子，縱有風雨不節，螟為災，但可以小虞，未足以大害也。
而自秦壞周制，立阡陌而尚戰功，漢因秦規，益算缗而取民利，故使國内鹹怨，天下無聊，至有劉項之急，莽卓之亂也。
逮夫晉魏迄于隋唐，其間明主昏君，治亂相繼，或增之以掊克，或施之以寬平，或用相國而資于民，或利當時而弊後世，損益之理，史籍具存。
然則地之生财有時，人之用力有倦，必在
夫苟其本一，則物之盈乎天地間者，宜悉無以異，而豈獨貴于人？然驗其所形見，察其所禀受，則是一也。
其散而為是，偏而不全，參差而不齊者，則物各有得焉。
而人之所以為人者，則不然。
鳴呼！斯人也，固豈有所增益而後至者，蓋亦其本然耳。
夫惟其本然也，是以與天地并立，而謂之三才，而其充之為聖人者，有以參天地之化也。
自斯人不反其初也，則不知所以貴者安在，而後能充之者鮮矣。
故夫子示學者以天地之性，人為貴之說，且天地吾得而見之矣，其孰為之初也？人與物吾得而見之矣，其又孰為之初也？嘗試求所以為天地者，于未判之先，而求所以為人若物者，于有生之始，則天地未判，此一存焉。
天地既判，此一寓焉。
有天地，然後有人；有萬物，而此一形焉。
大抵似相因，而非有以次第也。
則人固無以異于天地，而萬物亦何以異于人乎？今夫虎狼之噬齧，而禽魚之飲啄，鴻鹄之騰翔，而蚊蚋之雜襲，則是物固有殊分而自适者。
鹦鹉之能言，而麟鳳之識時，蜂蟲之有别，而鳥烏之知愛，則是物固又有靈而有義者。
凡其所以然者，意者其必有初焉。
謂之非天地之性，不可也。
然惟其禀受之睽，而形見之偏也。
是以囿于天地之間，而與人不相似，反觀諸人，則入而父子、兄弟、夫婦，出而君臣、鄉黨、朋友，發而為喜、怒、哀、樂、愛、惡、敬、懼，用而為動、靜、語、默、進、退、行、藏，蓋天下共由之，而不可以離，此特其顯而可見者耳。
而其所謂初者，果安在？其獨無所同然者乎？且夫匹夫匹婦昧昧而不知者，其事親從兄之時，則孝悌之心，油然而生，推而上之，則一念之誠，皆足以進于善，而至于生生而不可已。
又推而上之，則盡人物之性，而天地之化育，實于我乎？賴而謂之聖人，是其所以然而所由生者，其不謂之初也耶！夫固與物同一初也而若是，其殆不若是，無以立三才之道耶！雖然，均是人也。
上焉者為聖人，而下焉者日用而不知。
苟聖人矣，誠足以參天地；苟日用而不知也，則雖有是性，其異于物者幾希矣！人見其如此也，則以為聖人固有大過人者，而又不可以一等論。
由是率天地之人而自賊其貴，而聖人愈不可見矣。
惟聖人謂是貴者，天地之同然也。
天地得之，以為天地；而人得之，未始不可以參天地。
故其所以垂世立教者，不徒曰性相近，而必曰成性；不徒曰性善，而必曰養性。
夫求性之所以善且相近者，莫切于愚夫愚婦；而所以養而盡其性者，莫若以誠。
向使學者緻知于其初，而存誠以力行，則習之而日察，履之而日著，其如父子、君臣、兄弟、朋友盡道，其于喜怒哀樂、愛惡敬懼也中節。
其于動靜語默、進退行藏也，皆時措之宜。
則聖之事，自吾分内，而何異之有乎？夫子之繼斯言曰：人之行，莫大于孝，嗚呼！此固其初者也？學者能于事親之時察之，則亦庶幾矣。
徐誼論天地之性人為貴：知三才有同然之性，又知君子有盡性之道，而後可與言人矣。
夫人也者，禀乎天地而同乎天地，配兩儀而三之。
夫孰有貴于此者，物交物而喪其真，于是乎始與天地不相似，紛争之故起，戕賊之禍興，往往失其所以為人。
世之言性者，至是而始無所據，惟君子為能知其初，則知吾所以為人者矣。
夫且存而養之，察吾固有之純全，廣大周流動循其則，而使無一用之不盡，極而至于位天地、育萬物，無往而不可，則盡吾所以為人者矣，是其為貴雖夫人有之，而獨于盡性者得之，故曰天地之性人為貴，此夫子論性之要言也。
自是言之不明也。
學者不勝其多端，相持不決，而有異端之論，捷出而乘之，廢棄斯人之所以貴，一切委之渾然，謂人與物同乎一性，無有差别也。
而後儒者之功用，所謂率性之道，修道之教者，毫末無所措，何也？觇其生生之原，渾然而無别，固将悠然委聽若萬物然。
視聽言動，不必于禮，心思智慮，一歸于無，聖賢德業，蓋幾于熄，所謂人者，又何有馬？嗚呼！古今論性失其歸者多矣，未有與夫子背馳，而為害之極至此者也。
告子曰：生之謂性，孟子昔嘗排之矣，孰知夫是說之不熄也？飛潛動植，雖同乎一氣，造物之巧，無所加焉，物之為物，生始乎乾坤，而不能同乾坤之用。
人之為人，亦生始乎乾坤，而終有以贊乾坤之機，此性之妙，所以獨尊乎人，而與三才并列者也。
聖人之論蓋止于是，而無異說焉。
此論一明，則學者之學，有所因而緻其力，有所見而造其極，盡其所以為人，而同其功用于天地；此論不明，則學者之學，虛無放誕，高言相誇，失其所以為人，而卒于草木禽獸無擇，君子所不可不辨也。
嗚呼！孰能推明此理，以定異說之滔滔乎？夫人之貴也，屈伸同乎天地之辟阖，動靜同乎天地之晝夜，噓而春，吸而秋，推而言之，罔或少間，人見其若此也，蓋有本之者焉？天地之本，不容言也，其可見者形于一元之運，分于陰陽，照于日月，澤于雨露，動于雷霆，凡所以為天地者，皆此性之形見也。
人之本，不容言也，其可見者發于一心之運，為仁義，為文武，為禮儀三百，為威儀三千，為參天地贊化育之功，凡所以為人者，皆此性之形見也。
有生之初，不為聖賢有餘，不為愚鄙不足，人人有貴于已者，此也。
世之人斫喪于嗜欲，颠實乎得喪，三綱五常，散亂紛雜，而所貴者，乃不可考，此豈性之罪也哉！此豈足以與于三才之列哉！惟君子知其可貴也，則于吾身之中，确然有以見天地之全，而盡其可貴也。
則于吾身之中，凝然有以具天地之全，使夫人而能緻知以察之，自盡以體之，皆自緻乎君子之域，則天下皆其人也，皆可貴者也，世固有是理也。
大道之行也。
以先覺覺後覺，至于人人有士君子之行也，則亦有是事也。
夫子之言，蓋信而有證矣。
夫子之言性，初不多見，曰性相近也。
曰成之者性，曰成性存存，雖寥寥數語，而推明此性之尊，初無暧昧不明之處，既而子思有率性盡性之說，孟子有性善之說，與《六經》之文，探顧索隐之辭，仁義禮樂之具，所以開明乎此性，而防檢乎？此性明白于天下，異論當無所廁其迹也，奈何荀卿為孔氏而有性惡之說；楊雄為孔氏，而有善惡混之說；韓愈為孔氏，而又有三品之說。
夫子之所以推尊斯人之性，而指示天下者，經三說而潰亂矣。
三子之駕說，将以明道也，孰知其害道之至此也？雖然，若三子者，未必敢于為異論也。
見之不明焉耳，猶有扶持名教之心焉？蓋未廢夫修為之說也。
嗚呼！未有若混人物之性于無差别之域，廢吾儒功用者之為禍深且酷也。
學者于此，要當相與明目而辨之。
王宗度《論善擇者制人》：談仁義于戰國之世，儒者蓋難乎其言也。
夫苟難乎其言也，則儒者于此，亦必有權以濟道者而入之，庶乎樂于吾之說者，猶可以異其聽，而漸去其習也。
夫自源阻流抑末歸正，不即其目前可喜之效，而安之于無所容心，儒者豈不能言之。
而時方急于權勢功利之近效，則殆将以吾說為迂也。
迂固非知道者之所病，而道之不行，則亦維持王道者之所深憂也。
故吾惟母曲其說以規利，母舍其道以徇人耳，曉然力辨義信權謀于毫厘之際，而假其制人之利，以婉吾說，而誘其入，則聽之者不逆，而言之者亦不迂，議者乎何尤？荀卿子屢緻意于霸王之辨，而繼之曰：善擇者制人。
是固不可不擇王而行之也。
然王者之道，豈獨為制人之具乎？噫！吾固知荀卿子之言，在戰國之世不得不然也。
夫嚴于衛聖人之道，而尊王以黜霸者，固儒者之責也？然狃于持其說之大，一切舉近效可喜之事，植之封畛之外，而不屑言，則時君世主，急于圖功者，且将曰：世務不可問之儒者，此固不知儒之罪，而亦儒者執論之過也。
且儒者平日之所學問，之所講明，不欲濟世以求用則已。
如其有意于濟斯民也，扶持是君，而充擴是道也。
又不幸而生于三代之後，而乃牢執其說，謂仁義之必無近效，王者之必不制人，優遊不迫之治，必無斬艾懲創之利，彼無貪于吾之說，而吾略不假借于彼之所觊幸，亦戛戛乎難入矣！其于立言垂教之責則無負，而權以濟道則未也。
昔者孟子之書，蓋判義利，分德力，嚴乎其不可犯矣，而時亦有所寬，而道之入也。
有所假，而誘之聽也；委曲其辭，而馴揉其心也。
教之以為仁，而與之以無敵之名，假制挺撻秦楚之威，以勉其孝悌忠信之修，屈先王于好色好貨不美之名，以開其與民同欲之意。
孟子豈不知拔本塞源，一以正告之為得哉！抑亦因其資，而為之說也。
吾觀荀卿《王霸》一篇，反覆明白，而言之者不一再而止，何其确于《王霸》之辨也？及其以制人之說，而為善擇者之功，則又未免震于禦服求勝之事，又何駁于《王霸》之用也？嗚呼！荀卿子之意則有在矣！戰國之君，富疆是狃，權力是勝，非可遽然納之于正，而其欲也。
況道大則難從，效久則易厭，告之難從之道，而又遲其效，以滋其厭之心，無怪乎霸之不王也。
吾甯嚴張厲之功，于和緩之中，駕命令加意之說，于君子長者之道，庶幾霸者之聞吾說，且曰：制人顯效也，王者美名也。
吾不失吾所觊慕之顯效，而又得古人之美名，何憚而不行之哉！雖未可以使之純乎仁義之舉，而主盟自好之諸候，有伐叛存亡之師，救民恤災之政，王道之粗，猶見其一二也。
嗟乎山之堅難穴也，有指之曰：彼有王，則人且窮其力而不厭；淵之深，難入也。
有告之曰：彼有珠，則勇者躍而不顧。
王道之易行非若穴山墜淵之難也，而霸者貪制人之功，尤甚于好珠玉之利，其能無擇之之喜乎？蓋嘗三複荀卿之言，非徒以制人之說，而誘其入也。
如曰義立而王，信立而霸。
夫義固王者也，遇民之信，堯舜且不能廢，信之立果不足以王乎？荀卿甯屈之名于霸，亦欲時君之為霸者，則不可舍吾先王之信，此因而正之也。
權謀本霸者之用，則遽屏之以亡，此又危而谕之也。
誘而入之，雖憚必從，因而正之，雖迷必複，危而谕之，雖昏必懼。
荀卿之于王霸，蓋别白于中者甚明，而劑量運用于其言者，莫不有深意存焉，未可一概論也。
不然終篇斷之曰：粹而王，駁而霸，湯文齊晉之用心，兩言而定，而後世王霸之說，皆折衷于此。
則荀卿之審于見，蓋素矣，豈固欲以制人厚誣王道耶？不特此爾，卿嘗言曰：道德之威成乎安疆。
夫既謂之道德，則人自心悅，而誠服之，何假于威與疆哉？蓋借威疆而信道德，是亦以制人，而誘其行王之意也。
學者要當考戰國之時，以即荀卿子之心。
【迂齋論說】 《君子責己待人如何論》：退之兩句可謂曲盡，無複遺論矣。
然隻是并設兩端，無所輕重。
學者若實要下工夫，須當知古之君子，其待人輕以約者，正為其責己重以周也。
蓋待人之輕以約，生于責己之重以周耳。
重之為言，以天下所至難之事望于己。
周之為言，以吾身所己能之事為猶未備，蓋人己對立于天下，詳于己則不暇詳于人。
苟詳于人，則必約于己者也。
古之君子，其身之所自負荷者甚重，而所以自期待者甚遠。
有少不到，便若負千有過惡；有無限好處，卻一似全然欠阙。
朝儆夕惕，淵臨水履，反觀内照，惟恐蹈于小人之歸。
人之善不善，于我乎何預？尚何暇移所以點檢吾身者，而點檢他人哉？凡人之精于點檢它人者，隻為許多工夫，用在它人身上，自己既不用工，自然有暇去窺人過失。
故責己愈重，則待人愈輕；責己愈周，而待人愈約，蓋精神全用工在自己上，更不暇照管它人。
人與己不兩立，此重則彼輕，己詳則彼不得不略。
後之君子反此，待己廉所以責人詳。
下一句從上一句生成湯與人不求備，檢身若不及，上一句從下一句生古之君子，惟其責己重以周，所以待人輕以約，成湯之與人不求備耶？其檢身若不及也。
檢身方且不及，責人何暇求備乎？存南 【翁謬餘集】 《閱人齋記》：十月作王德符扁《讀書寓舍》曰：閱人齊天地亦傳舍爾，奚獨傳舍哉！傳舍閱人耶？人閱傳舍耶？如欲知之，問諸傳舍《陳靖集·上太宗聚人議》：臣伏以天生民，為國之本，地生百谷；為民之财，國非民罔興。
民非财罔聚，故書有本固邦甯之旨，《易》有聚人曰财之文。
考斯格言，誠為要道，夫先王之聚民也，豈能耕與之食，織與之衣，蓋開其貨殖之門，示以農桑之本，俾夫養生送死，力服田疇，而無輕家離鄉之心，是知理國之道。
聚人為先，人聚則野無閑田，家無乞用，義夫節婦由是而生，内則恭睦于親姻，外則協和于鄉黨，争訟無所作，邪僞無所安，欲其教化不行，不可得也。
苟不然者，則官無定籍，世無浮民，逆黨兇徒，由是而起，小則幹陵于闾裡，大則侵轶于州縣，禮遜無所興，仁信無所設，欲其刑罰不用，不亦難乎？是知王者察逆順之端，究存亡之理，設識官以持國本，立井田以節民财，貧弱者不使之饑寒，富豪者不使之兼并，小大畢濟，遐迩同歸，然後賦調上均，而國無苛斂；衣食下給，而人無他求。
倉禀充盈，時俗康阜，既庶且富，近悅遠來，盡令四海之民，鹹若一家之子，縱有風雨不節，螟為災，但可以小虞，未足以大害也。
而自秦壞周制，立阡陌而尚戰功，漢因秦規，益算缗而取民利，故使國内鹹怨，天下無聊，至有劉項之急，莽卓之亂也。
逮夫晉魏迄于隋唐，其間明主昏君，治亂相繼，或增之以掊克，或施之以寬平，或用相國而資于民，或利當時而弊後世，損益之理，史籍具存。
然則地之生财有時，人之用力有倦，必在