卷之二千九百七十三
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方之，是為物易者也。
殊不知聖人鄙雜廁别分居，所以為人，不以此為己。
魚欲異群，魚舍水躍岸即死；虎欲異群，虎舍山入市則擒；聖人不異衆人，時物不能拘耳。
道無作，以道應世者是事非道；道無方，以道寓物者是物非道。
聖人竟不能出道以示人，如鐘鼓然，如鐘鼓然，聖人之言則然。
如舟車然，如舟車然，聖人之行則然。
惟莫能然，所以退天下之言；惟莫能知，所以奪天下之智。
蛆食蛇，蛇食龜，龜食蛆，互相食也。
聖人之言亦然。
言有無之弊，言有無之弊，又言非有非無去無之弊，又言去非無非有之弊，言如引鋸然。
惟善聖者不留一言。
若龍，若蛟，若蛇，若龜，若魚，若蛤，龍皆能之。
蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇，為龜，為魚，為蛤。
聖人龍之，賢人蛟之。
在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。
芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。
未嘗先人而常随人，渾乎洋乎？遊太初乎？時金已，時玉已，時糞已，時土已，時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權乎？狂乎愚乎？人之善琴者，有悲心，則聲凄凄然；有思心，則聲遲遲然；有怨心，則聲回回然；有慕心，則聲奕奕然。
所謂悲思怨慕者非乎？非竹非絲，非相得之心符之手符之物，人之有道者莫不中道。
聖人以有言有為有思者，所以同乎人，未嘗言未嘗思者所以異乎人。
利害心愈明則親不睦；賢愚心愈明則友不交；是非心愈明則事不成；好醜心愈明則物不契。
是以聖人渾之。
世之愚拙者，妄援聖人之愚拙者自解，殊不知聖人時愚時明，時拙時巧。
以聖師聖者賢人，以賢師聖者聖人。
蓋以聖師聖者，徇績而忘道；以賢師聖者，反績而合道。
賢人赴上而不見下，衆人赴下而不見上，聖人道乎上下，惟其宜之。
豈曰離賢人衆人别有聖人也哉！天下之理，夫者唱，婦者随；牡者馳，牝者逐；雄者鳴，雌者應。
是以聖人制言行而賢人拘之。
聖人道雖虎變，事則鼈行；道雖絲紛，事則棋布。
所謂聖人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然憂憂爾，胡然戚戚爾。
惟其編俾萬物，而無一物能俾之，故能貴萬物。
雲之卷舒，禽之飛翔，皆在于虛空中，所以變化不窮。
聖人之道則然。
【子思子】 懸子問子思曰：“吾聞同聲者相求，同志者相好，子之先君夫子，見于子産則兄事之。
而世謂子産仁愛，夫子聖人，是謂聖道事仁愛乎？吾未喻其人之孰先後也，故質于子。
”子思曰：“然子之問也。
昔季孫問言遊，亦若子之言也。
子遊答曰：‘以子産之愛譬夫子，其猶浸水之與膏雨乎？’康子曰：‘子産死，鄭人舍，婦女舍珠，巷哭三日，笙竽不作。
夫子之死也，吾未聞魯人之若是也。
奚故哉？’子遊曰：‘夫浸水之所及也則生，其所不及則死。
故民皆知焉，膏雨之所生也廣莫大焉，民之受賜也普矣。
莫識其由來者，上德不德，昌以無德。
’季孫曰：‘善。
’”懸子曰：“其然。
夫子适周見苌弘，言終退，苌弘語劉文公曰：‘吾觀孔仲尼有聖人之表，其狀河目而隆颡，是黃帝之形貌也。
修肱而龜背，其長九尺有六寸，是成湯之容體也。
’” 【孟子】 飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。
聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫。
放勳曰：勞之來之。
聖人既竭心思焉，繼之以不忍人之政，則仁覆天下矣。
《離婁·上》聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。
《萬章·上》聖人與我同類者。
《告子上》心之所同然者，何也？謂理也，義也，聖人先得我心之所同然耳。
同上聖人人倫之至也。
欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。
二者皆法堯舜而已矣。
《離婁·上》聖人之憂民也如此，堯以不得舜為己憂，舜以不得臯陶為己憂。
滕文公上聖人之于民亦類也。
出乎其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子者也。
《公孫醜·上》形色，天性也。
惟聖人然後可以踐形《注》踐，履，居之也。
《易》曰黃中通理，聖人内外文明，然能以正道履居此美形。
遊于聖人之門者難為言。
《盡心·上》聖人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。
《盡心·下》由孔子而來至于今百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也。
《盡心·下》我亦欲正人心以承三聖者，能言距楊墨者，聖人之徒也。
《滕文公·下》聖人百世之師也，伯夷，柳下惠，是也。
奮乎百世之上，百世之下聞者莫不興起也。
非聖人而能若是乎？《盡心·下》子夏，子遊，子張，皆有聖人之一體。
冉牛，闵子，顔淵，則具體而微。
公孫醜·上 【莊子】 聖人并包天地。
應帝王聖人天下之利器。
《箧》聖人原天地之美，運萬物之理。
《知北遊》聖人不從事于務，不就利，不違害。
《齊物論》聖人觀于天而不助。
《在宥》聖人善，故靜也。
萬物不足以撓心。
同上聖人法天貴真，不拘于俗。
《漁父》以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人。
《天下篇》聖人以仁義為準繩，臨大難而不懼者，聖人之勇也。
《秋水》及至聖人，屈折禮樂以正天下之形，垂政仁義以慰天下之心。
《馬蹄》聖人則以身殉天下。
《骈母》聖人之心，靜乎天地之鑒也，萬物之鏡也。
《天道》堯觀乎華，華封人曰：請祝聖人，使聖人壽，使聖人富，使聖人多男子。
《莊天地》聖人休休焉則平易矣；平易則恬淡音淡矣；平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
故曰：聖人之生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。
不為福先，不為禍始，感而後應，迫而後動，不得已而後起。
去知與故，循天之理，故無天災，無物累，無人非，無鬼責。
其生若浮，其死若休。
不思慮，不豫謀，光矣而不耀，信矣而不期。
其寝不夢，其覺無憂，其魂不罷，虛無恬淡，乃合天德。
《外篇·刻意》聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。
《疏》聖人德合二儀，故并包天地；仁覃無外，故澤及天下；成而不處，故不知誰為；推功于人，故莫識其氏族矣。
《雜篇·徐無鬼書》 【列子】 聖人見出以知入，觀往以知來此其所以先知之理也。
《說符》聖人因陰陽以統天地，《天瑞》聖人無全能。
聖人之教，非仁則義。
聖人知所與，知所去。
同上 【管子】 聖人之為國也，觀俗立法，則治同法法聖人精德，立中以生正。
同上聖人參于天地宙合天地形之，聖人成之，則與天同極。
【荀子】 其義則始乎為士，終乎為聖人。
《勸學》聖人何以不欺，曰聖人者，以己度人者也。
故以人度人，以情度情，以類度類，以道觀盡。
《非相》有聖人之辯者。
同上聖人者，本仁義。
當是非，齊言行，不失毫厘。
《儒效》井井兮其有條理也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人藏也，如是則可謂聖人矣。
此其道出乎一，曷謂一？曰執神而固。
神固之謂聖人，聖人也者，道之管也，天下之道管是矣，百王之道一是矣。
積善而全美謂之聖人，聖人也者，人之所積也，能慮能固，斯聖人矣。
《禮論》聖人者，道之極也，故學者學為聖人也。
宇中萬物生人之屬，待聖人然後分也。
并同上千舉萬變，其統類一也。
是聖人之知也。
《性惡》禮義法度者，聖人之所生也。
同上齊明而不竭，聖人也。
《修身》聖人為知矣，不誠則不能化萬民。
《不苟》唯聖人為不求知天。
《天論》聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。
同上天下者，至重也，至大也，至衆也。
此三至者，非聖人莫之能盡，故非聖人莫之能王，聖人備道全美者也，是垂天下之權稱也。
《正論》聖人無兩心。
《解蔽》聖人之行道也，無強也。
同上樂合同，禮别異，禮樂之統，管乎聖人矣。
《樂論》處聖人之勢，行聖人之道，《強國》聖人之得勢者，舜禹是也。
《十二子》工輸不能加于繩墨，聖人不能加于禮。
《法行》 【韓非子】 《楊權篇》：若天若地，是謂累解。
天地，高厚不可測者也。
君用意如天地，則上因下考之，累可解也。
若地若天，孰疏孰親？天無私覆，地無私載，故無疏無親也。
能象天地，是謂聖人，謹修所事，待命于天，毋失其要，乃為聖人。
【慎子】 《威德篇》：聖人有德，不憂人之危也，聖人雖不憂人危也。
百姓準上而比于下，其必取己安焉，，則聖人無事矣。
故聖人處上能無害人，不能使之無己害也，則百姓除其害矣。
聖人之有天下也，受之也，非敢取之也；百姓之于聖人也，養之也，非使聖人養己也。
則聖人無事。
【國語】 範蠡曰：死生因天地之刑。
注：死，殺也。
刑，法也。
殺生必因天地四時之法，推亡固存是也。
天因人，因人善惡而福禍之。
聖人因天，天垂象聖人則之人自生之，天地形之，形，見也。
見其兇之象聖人因而成之。
因吉兇以誅賞 【史記】 《天官書》：三光者，而聖人統理之。
《屈平傳》：聖人者，不凝滞于物，而與世推移。
《商君傳》：甘龍曰：聖人不易而教，智者不變法而治，聖人因民而教，不勞而伐功。
聖人制禮節欲，取于民有度，使之以時，用之有地。
【西漢書】 《刑法志》：聖人躬明哲之性，必通天地之心。
聖人制禮作教，立法設刑，動緣民情而則天象地。
《律曆志》：樂歌詠五常之言，應人倫，原情性，感之以樂，莫不同乎一。
唯聖人能同天下之意，故帝舜欲聞之也。
《禮樂志》聖人象天地制禮樂。
《賈誼傳》：聖人有金城。
《董仲舒策》：聖人莫不以緻明，以微緻顯，是以堯發于諸侯，舜興于深山，非一日而顯也。
聖人法天而立道，亦博愛而亡私，布德施仁以厚之，設誼立禮以導之。
命者天之令，命非聖人不行，故王者上謹于承天意以順命也。
《韓安國傳》：王恢曰：聖人因于時。
高帝嘗圍于平城，及反位而無忿怒之言。
聖人以天下為度，不以己私傷天下之功。
師古曰：言當随天下人心，而寬大其度量也。
《司馬遷傳》：聖人不巧，時變是守。
《伍被傳》：聖人萬舉萬全。
《翼奉傳》：天地設位，垂日月，布星辰，分陰陽，定四時，列五行，以神聖人，名之曰道。
聖人見道，然後知王治之象。
《貢禹傳》：天生聖人，蓋為萬民。
【春秋繁露】 《威德所生篇》：我雖有所愉而喜，必先和其心以求其當，然後發慶賞以立其德；雖有所忿而怒，必先平其心以求其政，然後發刑罰以立其威。
能常若是者謂之天德，行
殊不知聖人鄙雜廁别分居，所以為人，不以此為己。
魚欲異群，魚舍水躍岸即死；虎欲異群，虎舍山入市則擒；聖人不異衆人，時物不能拘耳。
道無作，以道應世者是事非道；道無方，以道寓物者是物非道。
聖人竟不能出道以示人，如鐘鼓然，如鐘鼓然，聖人之言則然。
如舟車然，如舟車然，聖人之行則然。
惟莫能然，所以退天下之言；惟莫能知，所以奪天下之智。
蛆食蛇，蛇食龜，龜食蛆，互相食也。
聖人之言亦然。
言有無之弊，言有無之弊，又言非有非無去無之弊，又言去非無非有之弊，言如引鋸然。
惟善聖者不留一言。
若龍，若蛟，若蛇，若龜，若魚，若蛤，龍皆能之。
蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇，為龜，為魚，為蛤。
聖人龍之，賢人蛟之。
在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。
芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。
未嘗先人而常随人，渾乎洋乎？遊太初乎？時金已，時玉已，時糞已，時土已，時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權乎？狂乎愚乎？人之善琴者，有悲心，則聲凄凄然；有思心，則聲遲遲然；有怨心，則聲回回然；有慕心，則聲奕奕然。
所謂悲思怨慕者非乎？非竹非絲，非相得之心符之手符之物，人之有道者莫不中道。
聖人以有言有為有思者，所以同乎人，未嘗言未嘗思者所以異乎人。
利害心愈明則親不睦；賢愚心愈明則友不交；是非心愈明則事不成；好醜心愈明則物不契。
是以聖人渾之。
世之愚拙者，妄援聖人之愚拙者自解，殊不知聖人時愚時明，時拙時巧。
以聖師聖者賢人，以賢師聖者聖人。
蓋以聖師聖者，徇績而忘道；以賢師聖者，反績而合道。
賢人赴上而不見下，衆人赴下而不見上，聖人道乎上下，惟其宜之。
豈曰離賢人衆人别有聖人也哉！天下之理，夫者唱，婦者随；牡者馳，牝者逐；雄者鳴，雌者應。
是以聖人制言行而賢人拘之。
聖人道雖虎變，事則鼈行；道雖絲紛，事則棋布。
所謂聖人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然憂憂爾，胡然戚戚爾。
惟其編俾萬物，而無一物能俾之，故能貴萬物。
雲之卷舒，禽之飛翔，皆在于虛空中，所以變化不窮。
聖人之道則然。
【子思子】 懸子問子思曰：“吾聞同聲者相求，同志者相好，子之先君夫子，見于子産則兄事之。
而世謂子産仁愛，夫子聖人，是謂聖道事仁愛乎？吾未喻其人之孰先後也，故質于子。
”子思曰：“然子之問也。
昔季孫問言遊，亦若子之言也。
子遊答曰：‘以子産之愛譬夫子，其猶浸水之與膏雨乎？’康子曰：‘子産死，鄭人舍，婦女舍珠，巷哭三日，笙竽不作。
夫子之死也，吾未聞魯人之若是也。
奚故哉？’子遊曰：‘夫浸水之所及也則生，其所不及則死。
故民皆知焉，膏雨之所生也廣莫大焉，民之受賜也普矣。
莫識其由來者，上德不德，昌以無德。
’季孫曰：‘善。
’”懸子曰：“其然。
夫子适周見苌弘，言終退，苌弘語劉文公曰：‘吾觀孔仲尼有聖人之表，其狀河目而隆颡，是黃帝之形貌也。
修肱而龜背，其長九尺有六寸，是成湯之容體也。
’” 【孟子】 飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。
聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫。
放勳曰：勞之來之。
聖人既竭心思焉，繼之以不忍人之政，則仁覆天下矣。
《離婁·上》聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。
《萬章·上》聖人與我同類者。
《告子上》心之所同然者，何也？謂理也，義也，聖人先得我心之所同然耳。
同上聖人人倫之至也。
欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。
二者皆法堯舜而已矣。
《離婁·上》聖人之憂民也如此，堯以不得舜為己憂，舜以不得臯陶為己憂。
滕文公上聖人之于民亦類也。
出乎其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子者也。
《公孫醜·上》形色，天性也。
惟聖人然後可以踐形《注》踐，履，居之也。
《易》曰黃中通理，聖人内外文明，然能以正道履居此美形。
遊于聖人之門者難為言。
《盡心·上》聖人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。
《盡心·下》由孔子而來至于今百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也。
《盡心·下》我亦欲正人心以承三聖者，能言距楊墨者，聖人之徒也。
《滕文公·下》聖人百世之師也，伯夷，柳下惠，是也。
奮乎百世之上，百世之下聞者莫不興起也。
非聖人而能若是乎？《盡心·下》子夏，子遊，子張，皆有聖人之一體。
冉牛，闵子，顔淵，則具體而微。
公孫醜·上 【莊子】 聖人并包天地。
應帝王聖人天下之利器。
《箧》聖人原天地之美，運萬物之理。
《知北遊》聖人不從事于務，不就利，不違害。
《齊物論》聖人觀于天而不助。
《在宥》聖人善，故靜也。
萬物不足以撓心。
同上聖人法天貴真，不拘于俗。
《漁父》以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人。
《天下篇》聖人以仁義為準繩，臨大難而不懼者，聖人之勇也。
《秋水》及至聖人，屈折禮樂以正天下之形，垂政仁義以慰天下之心。
《馬蹄》聖人則以身殉天下。
《骈母》聖人之心，靜乎天地之鑒也，萬物之鏡也。
《天道》堯觀乎華，華封人曰：請祝聖人，使聖人壽，使聖人富，使聖人多男子。
《莊天地》聖人休休焉則平易矣；平易則恬淡音淡矣；平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
故曰：聖人之生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。
不為福先，不為禍始，感而後應，迫而後動，不得已而後起。
去知與故，循天之理，故無天災，無物累，無人非，無鬼責。
其生若浮，其死若休。
不思慮，不豫謀，光矣而不耀，信矣而不期。
其寝不夢，其覺無憂，其魂不罷，虛無恬淡，乃合天德。
《外篇·刻意》聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。
《疏》聖人德合二儀，故并包天地；仁覃無外，故澤及天下；成而不處，故不知誰為；推功于人，故莫識其氏族矣。
《雜篇·徐無鬼書》 【列子】 聖人見出以知入，觀往以知來此其所以先知之理也。
《說符》聖人因陰陽以統天地，《天瑞》聖人無全能。
聖人之教，非仁則義。
聖人知所與，知所去。
同上 【管子】 聖人之為國也，觀俗立法，則治同法法聖人精德，立中以生正。
同上聖人參于天地宙合天地形之，聖人成之，則與天同極。
【荀子】 其義則始乎為士，終乎為聖人。
《勸學》聖人何以不欺，曰聖人者，以己度人者也。
故以人度人，以情度情，以類度類，以道觀盡。
《非相》有聖人之辯者。
同上聖人者，本仁義。
當是非，齊言行，不失毫厘。
《儒效》井井兮其有條理也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人藏也，如是則可謂聖人矣。
此其道出乎一，曷謂一？曰執神而固。
神固之謂聖人，聖人也者，道之管也，天下之道管是矣，百王之道一是矣。
積善而全美謂之聖人，聖人也者，人之所積也，能慮能固，斯聖人矣。
《禮論》聖人者，道之極也，故學者學為聖人也。
宇中萬物生人之屬，待聖人然後分也。
并同上千舉萬變，其統類一也。
是聖人之知也。
《性惡》禮義法度者，聖人之所生也。
同上齊明而不竭，聖人也。
《修身》聖人為知矣，不誠則不能化萬民。
《不苟》唯聖人為不求知天。
《天論》聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。
同上天下者，至重也，至大也，至衆也。
此三至者，非聖人莫之能盡，故非聖人莫之能王，聖人備道全美者也，是垂天下之權稱也。
《正論》聖人無兩心。
《解蔽》聖人之行道也，無強也。
同上樂合同，禮别異，禮樂之統，管乎聖人矣。
《樂論》處聖人之勢，行聖人之道，《強國》聖人之得勢者，舜禹是也。
《十二子》工輸不能加于繩墨，聖人不能加于禮。
《法行》 【韓非子】 《楊權篇》：若天若地，是謂累解。
天地，高厚不可測者也。
君用意如天地，則上因下考之，累可解也。
若地若天，孰疏孰親？天無私覆，地無私載，故無疏無親也。
能象天地，是謂聖人，謹修所事，待命于天，毋失其要，乃為聖人。
【慎子】 《威德篇》：聖人有德，不憂人之危也，聖人雖不憂人危也。
百姓準上而比于下，其必取己安焉，，則聖人無事矣。
故聖人處上能無害人，不能使之無己害也，則百姓除其害矣。
聖人之有天下也，受之也，非敢取之也；百姓之于聖人也，養之也，非使聖人養己也。
則聖人無事。
【國語】 範蠡曰：死生因天地之刑。
注：死，殺也。
刑，法也。
殺生必因天地四時之法，推亡固存是也。
天因人，因人善惡而福禍之。
聖人因天，天垂象聖人則之人自生之，天地形之，形，見也。
見其兇之象聖人因而成之。
因吉兇以誅賞 【史記】 《天官書》：三光者，而聖人統理之。
《屈平傳》：聖人者，不凝滞于物，而與世推移。
《商君傳》：甘龍曰：聖人不易而教，智者不變法而治，聖人因民而教，不勞而伐功。
聖人制禮節欲，取于民有度，使之以時，用之有地。
【西漢書】 《刑法志》：聖人躬明哲之性，必通天地之心。
聖人制禮作教，立法設刑，動緣民情而則天象地。
《律曆志》：樂歌詠五常之言，應人倫，原情性，感之以樂，莫不同乎一。
唯聖人能同天下之意，故帝舜欲聞之也。
《禮樂志》聖人象天地制禮樂。
《賈誼傳》：聖人有金城。
《董仲舒策》：聖人莫不以緻明，以微緻顯，是以堯發于諸侯，舜興于深山，非一日而顯也。
聖人法天而立道，亦博愛而亡私，布德施仁以厚之，設誼立禮以導之。
命者天之令，命非聖人不行，故王者上謹于承天意以順命也。
《韓安國傳》：王恢曰：聖人因于時。
高帝嘗圍于平城，及反位而無忿怒之言。
聖人以天下為度，不以己私傷天下之功。
師古曰：言當随天下人心，而寬大其度量也。
《司馬遷傳》：聖人不巧，時變是守。
《伍被傳》：聖人萬舉萬全。
《翼奉傳》：天地設位，垂日月，布星辰，分陰陽，定四時，列五行，以神聖人，名之曰道。
聖人見道，然後知王治之象。
《貢禹傳》：天生聖人，蓋為萬民。
【春秋繁露】 《威德所生篇》：我雖有所愉而喜，必先和其心以求其當，然後發慶賞以立其德；雖有所忿而怒，必先平其心以求其政，然後發刑罰以立其威。
能常若是者謂之天德，行