●卷九·序跋之屬二
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、鄭之說，雖通暢易曉，而不如楊氏之純正。
今并錄其說，次及曆代祭祀禮儀本末，而唐開元、宋政和二禮書中所載諸祀儀注并詳著焉。
作《郊祀考》第十二，以叙古今天神地之祀，首郊，次明堂，次後土，次雩，次五帝，次日月、星辰、寒暑，次六宗、四方，次社稷、山川，次封禅，次高，次八蠟，次五祀，次籍田、祭先農，次親蠶、祭先蠶，次祈禳，次告祭，而後以雜祠、淫祠終焉。
凡二十三卷。
作《宗廟考》第十三，以叙古今人鬼之祀，首國家宗廟，次時享，次、，次功臣配享，次祠先代君臣，次諸侯宗廟，而以大夫、士庶宗廟時享終焉。
凡十五卷。
古者經禮、禮儀，皆曰三百，蓋無有能知其節目之詳者矣。
然總其凡有五，曰吉、兇、軍、賓、嘉；舉其大有六，曰冠、昏、喪、祭、鄉、相見。
此先王制禮之略也。
秦漢而後，因革不同：有古有而今無者，如大射、聘禮、士相見、鄉飲酒、投壺之類是也；有古無而今有者，如聖節、上壽、上尊号、拜表之類是也；有其事通乎古今而後世未嘗制為一定之禮者，若臣庶以下冠、昏、喪、祭是也。
凡若是者，皆本無沿革，不煩紀錄，而通乎古今而代有因革者，惟國家祭祀、學校、選舉，以至朝儀、巡狩、田獵、冠冕、服章、圭璧、符玺、車旗、鹵簿，及兇禮之國恤耳。
今除國祀、學校、選舉已有專門外，朝儀已下則總謂之“王禮”，而備著曆代之事迹焉。
蓋本晦庵《儀禮經傳通解》，所謂王朝之禮也。
其本無沿革者，若古禮則經傳所載、先儒所述，自有專書可以尋求，毋庸贅叙，若今禮則雖不能無失，而議禮制度又非書生所得預聞也，是以亦不複措辭焉。
作《王禮考》第十四。
凡二十二卷。
《記》曰：“聲音之道，與政通矣。
故審樂以知政。
”蓋言樂之正哇，有關於時之理亂也。
然自三代以後，号為曆年多、施澤久，而民安樂之者，漢唐與宋。
漢莫盛於文景之時，然至孝武時，河獻王始獻雅樂，天子下太樂官常存隸之，歲時以備數，然不常禦，常禦及郊廟皆非雅聲，至哀帝時始罷鄭聲，用雅樂，而漢之運祚且移於王莽矣。
唐莫盛於貞觀、開元之時，然所用者多教坊俗樂，太常閱工人常隸習之，其不可教者乃習雅樂，然則其所謂樂者可知矣。
宋莫盛於天聖、景之時，然當時胡瑗、李照、阮逸、範鎮之徒，拳拳以律呂未諧，聲音未正為憂，而卒不克更置，至政和時始制《大晟樂》，自謂古雅，而宋之土宇且陷入女真矣。
蓋古者因樂以觀政，而後世則方其發政施仁之時，未暇制樂，及其承平之後，綱紀法度皆已具舉，敵國外患皆已銷亡，君相他無所施為，學士大夫他無所論說，然後始及制樂，樂既成而政已秕，國已衰矣。
昔隋開皇中制樂，用何妥之說，而擯萬寶常之議。
及樂成，寶常聽之，泫然曰：“樂聲淫厲而哀，不久天下将盡。
”噫！使當時一用寶常之議，能救隋之亡乎？然寶常雖不能制樂以保隋之長存，而猶能聽樂而知隋之必亡，其宿悟神解，亦有過人者。
竊嘗以為世之興衰理亂固未必由樂，然若欲議樂，必如師曠、州鸠、萬寶常、王令言之徒。
其自得之妙，豈有法之可傳者？而後之君子，乃欲強為議論，究律呂於黍之縱橫，求正哇於聲之清濁；或證之以殘缺斷爛之簡編、埋沒銷蝕之尺量，而自謂得之，何異刻舟、覆蕉、叩、扪燭之為？愚固不知其說也。
作《樂考》第十五，首叙曆代樂制，次律呂制度，次八音之屬，各分雅部、胡部、俗部，以盡古今樂器之本末，次樂縣，次樂歌、次樂舞、次散樂、鼓吹，而以徹樂終焉。
凡十五卷。
按《周官·小司徒》：“五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。
上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。
”此教練之數也。
《司馬法》：“地方一裡為井，四井為邑，四邑為邱，四邱為甸，甸六十四井，有戎馬四匹、兵車一乘、牛十二頭、甲士三人、卒七十二人。
”此調發之數也。
教練則不厭其多，故凡食土之毛者，除老弱不任事之外，家家使之為兵，人人使之知兵，故雖至小之國，勝兵萬數可指顧而集也。
調發則不厭其簡，甸六十四井，為五百一十二家，而所調者止七十五人，是六家調發其出一人也。
每甸姑通以中地二家五人計之，五百一十二家可任者一千二百八十人，而所調者止七十五人，是十六次調發方及一人也。
教練必多，則人皆習於兵革；調發必簡；則人不疲於征戰。
此古者用兵制勝之道也。
後世士自為士，農自為農，工商末技自為工商末技，凡此四民者，平時不識甲兵為何物，而所謂兵者乃出於四民之外。
故為兵者甚寡，知兵者甚少，一有征戰，則盡數驅之以當鋒刃，無有休息之期，甚則以未嘗訓練之民而使之戰，是棄民也。
唐宋以來，始專用募兵，於是兵與民判然為二途，诿曰教養於平時而驅用於一旦。
然其季世，則兵數愈多而驕悍，而劣弱，為害不淺，不惟足以疲國力，而反足以促國祚矣。
作《兵考》第十六，首叙曆代兵制，次禁衛及郡國之兵，次教閱之制，次車戰、舟師、馬政、軍器。
凡十三卷。
昔漢陳鹹言：“為人議法，當依於輕，雖有百金之利，慎無與人重比。
”蓋漢承秦法。
過於嚴酷，重以武、宣之君，張、趙之臣，淫刑喜殺，習以為常，鹹之言蓋有激也。
竊嘗以為劓、耳刂、、黥，蚩尤之刑也，而唐虞遵之；收孥、赤族，亡秦之法也，而漢魏以來遵之。
以賢聖之君而不免襲亂虐之制，由是觀之，鹹言尤為可味也。
漢文除肉刑，善矣，而以髡笞代之。
髡法過輕，而略無懲創；笞法過重，而至於死亡。
其後乃去笞而獨用髡，減死罪一等即止於髡鉗，進髡鉗一等，即入於死，而深文酷吏務從重比，故死刑不勝其衆，魏晉以來病之。
然不知減笞數而使之不死，乃徒欲複肉刑以全其生，肉刑卒不可複，遂獨以髡鉗為生刑。
所欲活者傅生議，於是傷人者或折腰體，而才翦其毛；所欲陷者與死比，於是犯罪者既，已刑殺，而複誅其宗親。
輕重失宜，莫此為甚。
及隋唐以來，始制五刑，曰笞、杖、徒、流、死。
此五者即有虞所謂鞭、樸、流宅，雖聖人複起，不可偏廢也。
若夫苟慕輕刑之名，而不恤惠奸之患，殺人者不死，傷人者不刑，俾無辜罹毒虐者，抱沈冤而莫伸，而舞文利赇賄者，無後患之可惕，則亦非聖人明刑弼教之本意也。
作《刑考》第十七，首刑制，次徒流，次詳谳，次贖刑、赦宥。
凡十二卷。
昔秦燔經籍而獨存醫藥、蔔筮、種樹之書，學者抱恨終古。
然以今考之，《易》與《春秋》二經首末具存，《詩》亡其六篇，或以為笙詩元無其辭，是《詩》亦未嘗亡也。
《禮》本無成書，《戴記》雜出漢儒所編，《儀禮》十七篇及《六典》最晚出，《六典》僅亡《冬官》，然其書純相半，其存亡未足為經之疵也。
獨虞、夏、商、周之書，亡其四十六篇耳。
然則秦所燔，除《書》之外，俱未嘗亡也。
若醫藥、蔔筮、種樹之書，當時雖未嘗廢锢，而并無一卷流傳至今者，以此見聖經賢傳終古不朽，而小道異端雖存必亡，初不以世主之好惡為之興廢也。
漢、隋、唐、宋之史，俱有《藝文志》，然《漢志》所載之書，以《隋志》考之，十已亡其六七，以《宋志》考之，隋唐亦複如是，豈亦秦為之厄哉？昌黎公所謂為之也易，則其傳之也不遠，豈不信然。
夫書之傳者已鮮，傳而能蓄者加鮮，蓄而能閱者尤加鮮焉。
宋皇時，命名儒王堯臣等作《崇文總目》，記館閣所儲之書而論列於其下方，然止及經、史，而亦多缺略，子集則但有其名目而已。
近世昭德晁氏公武有《讀書記》，直齋陳氏振孫有《書錄解題》，皆聚其家藏之書而評之。
今所錄先以四代史志列其目，其存於近世而可考者，則采諸家書目所評，并旁搜史傳、文集、雜說、詩話。
凡議論所及，可以紀其著作之本末，考其流傳之真僞，訂其文理之純者，則具載焉，俾覽之者如入群玉之府，而閱木天之藏。
不特有其書者，稍加研窮，即可以洞究旨趣；雖無其書者，味茲題品，亦可粗窺端倪，蓋殚見洽聞之一也。
作《經籍考》第十八，經之類十有三，史之類十有四，子之類二十有二，集之類六。
凡七十六卷。
昔太史公言：“儒者斷其義，馳說者騁其辭，不務綜其始終。
”蓋譏世之學者以空言著書，而曆代統系無所考訂也。
於是作為《三代世表》，自黃帝以下譜之。
然五帝之事遠矣，而遷必欲詳其世次，按圖而索，往往牾，故歐陽公複譏其不能缺所不知，而務多聞以為勝。
然自三代以後，至於近世，史牒所載，昭然可考，始學者童而習之，屈伸指而得其大概，至其傳世曆年之延促，枝分派别之遠近，猝然而問，雖華颠钜儒不能以遽對，則以無統系之書故也。
今仿王溥唐及五代會要之體，首叙帝王之姓氏出處，及其享國之期、改元之數，以及各代之始終，次及後妃、皇子、公主、皇族，其可考者悉著於篇，而曆代所以尊崇之禮、冊命之儀，并附見焉。
作《帝系考》第十九。
凡十卷。
封建莫知其所從始也。
禹塗山之會，号稱萬國；湯受命時，凡三千國；周定五等之封，凡千七百七十三國，至春秋之時，見於經傳者僅一百六十五國，而蠻夷戎狄亦在其中。
蓋古之國至多，後之國日寡，國多則土宜促，國少則地宜曠，而夷考其故則不然。
試以殷周土世言之，殷契至成湯八遷，史以為自商而砥石，自砥石而複居商，又自商而亳。
周棄至文王亦屢遷，史以為自邰而豳，自豳而岐，自岐而豐。
夫湯七十裡之國也，文王百裡之國也。
然以所遷之地考之，蓋有出於七十裡、百裡之外者矣。
又如泰伯之為吳，鬻繹之為楚，箕子之為朝鮮，其初不過自屏於荒裔之地，而其後因以有國傳世。
竊意古之諸侯者，雖曰受封於天子，然亦由其行義德化足以孚信於一方，人心翕然歸之，故其子孫因之，遂君其地；或有災否，則轉徙他之，而人心歸之不能釋去，故随其所居，皆成都邑。
蓋古之帝王未嘗以天下為已私，而古之諸侯亦未嘗視封内為已物，上下之際，均一至公，非如後世分疆畫土，争城争地，必若是其截然也。
秦既滅六國，舉宇内而郡縣之，尺土一民始皆視為已有，再傳而後，劉項與群雄共裂其地而分王之。
高祖既誅項氏之後，凡當時諸侯王之自立者，與為項氏所立者，皆擊滅之，然後裂土以封韓、彭、英、盧、張、吳之屬，蓋自是非漢之功臣不得王矣。
逮數年之後，反者九起，異姓諸侯王多已夷滅，於是悉取其地以王子弟親屬，如荊、吳、齊、楚、淮南之類，蓋自是非漢之同姓不得王矣。
然一再傳而後，賈誼、晁錯之徒，拳拳有諸侯強大之慮，以為親者無分地而疏者&Tau天子，必為子孫之憂。
於是或分其國，或削其地，其負強而動如七國者，則六師移之。
蓋西漢之封建，其初則剿滅異代所封，而以畀其功臣；繼而剿滅異姓諸侯，而以畀其同宗；又繼而剿滅疏屬劉氏王，而以畀其子孫。
蓋檢制益密而猜防益深矣。
昔湯武雖以征伐取天下，然商惟十一征；周惟滅國者五十，其馀諸侯皆襲前代所封，未聞盡以宇内易置而封其私人。
周雖大封同姓，然文昭武穆之邦，與國鹹休，亦未聞成康而後，複畏文武之族&Tau而必欲夷滅之，以建置已之子孫也。
愚嘗謂必有公天下之心而後可以行封建。
自其出於公心，則選賢與能，而小大相維之勢，足以綿千載；自其出於私心，則忌疏畏&Tau，而上下相猜之形，不能以一朝居矣。
景武之後，令諸侯王不得治民補吏，於是諸侯雖有君國子民之名，不過食其邑入而已，土地甲兵不可得而擅矣。
然則漢雖懲秦之弊，複行封建，然為人上者苟慕美名，而實無唐虞、三代之公心，為諸侯者既獲裂土，則遽欲效春秋戰國之馀習，故不久而遂廢。
逮漢之亡，議者以為乏藩屏之助，而成孤立之勢。
然愚又嘗夷考曆代之故，魏文帝忌其諸弟，帝子受封有同幽絷，再傳之後，主勢稍弱，司馬氏父子即攘臂取之，曾無顧憚。
晉武封國至多，宗藩強壯，俱自得以領兵卒，置官屬，可謂懲魏之弊矣，然八王首難，阻兵安忍，反以召五胡之釁。
宋、齊皇子俱童孺當方面，名為藩鎮，而實受制於典簽、長史之手，每一易主，則前帝之子孫殲焉，而運祚卒以不永。
梁武享國最久，諸子孫皆以盛年雄材出為邦伯，專制一方，可謂懲宋、齊之弊矣，然諸王擁兵，捐置君父，卒不能止侯景之難，然則魏、宋、齊疏忌骨肉，固以取亡，而晉、梁崇獎宗藩，亦不能救亂。
於是封建之得失不可複議，而王绾、李斯、陸士衡、柳宗元輩所論之是非，亦不可得而偏廢矣。
今所論著，三皇而後至春秋之前，國名之見於經傳而事迹可考者略著之，如共工、防風氏，以至邶、、樊、桧之類是也。
春秋十二列國，既有太史世家詳其事迹，不複贅叙，姑紀其世代曆年而已。
若諸小國之事迹，見於《春秋》三傳、雜記者，則仿世家之例，叙其梗概，邾、莒、許、滕以下是也。
漢初諸侯王、王子侯、功臣外戚恩澤侯，則悉本馬、班二史年表，東漢以後無年表可據，則采摭諸傳，各訂其受封傳授之本末而備著焉。
列侯不世襲始於唐，親王不世襲始於宋，則姑志其始受封者之名氏而已。
作《封建考》第二十。
凡十八卷。
昔三代之時，俱有太史，其所職掌者，察天文、記時政，蓋合占候、紀載之事，以一人司之。
漢時，太史公掌天官，不治民，而纟由史記、金匮、石室之書，猶是任也。
至宣帝時，以其官為令，行太史公文書，其修撰之職，以他官領之，於是太史之官，唯知占候而已。
蓋必二任合而為一，則象緯有變，紀錄無遺，斯可以考一代天文運行之常變，而推其休祥。
然二任之隳廢離隔，不相為謀，蓋已久矣。
昔《春秋》日食不書日，而史氏以為官失之，可見當時掌占候與司紀載者各為一人，故疏略如此。
又嘗考之，春秋二百四十二年，而日食三十六；自魯定公十五年至漢高帝之三年，其二百九十三年，而搜考史傳，書日食凡七而已，然則遺缺不書者多矣。
自漢而後，史錄具在，天下一家之時，紀載者遞相沿襲，無以知其得失也。
及南北分裂之後，國各有史，今考之：南自宋武帝永初元年至陳後主祯明二年，北自魏明帝泰常五年至隋文帝開皇八年，此一百六十九年之，《南史》所書日食僅三十六，而《北史》所書乃七十九，其年歲之相合者才二十七，又有年合而月不合者。
夫同此一蒼也，食於北者其數過倍於南，理之所必無者，而又日月不相吻合，豈天有二日乎？蓋史氏之差謬牾，其失大矣。
懸象著明，莫大乎日月，雖庸奴舉目可知，而所書薄蝕之謬且如此，則星辰之遲留、伏逆、陵犯、往來，其所紀述，豈足憑乎（按：漢哀帝以日無精光、邪氣連昏之事問待诏李尋，而尋所對，具言其故。
光武以建武五年召嚴光入禁中共卧，而太史奏客星犯帝座。
二事見於李尋、嚴光傳中，而以《漢志》考之，終哀帝時不言日無精光之事，光武建武五年亦不言客星事，亦可證其疏略也？）姑述故事，廣異聞耳。
天文志莫詳於晉、隋，至丹元子之《步天歌》，尤為簡明。
宋《兩朝史志》言諸星去極之遠近，《中興史志》采近世諸儒之論，亦多前史所未發，故擇其尤明暢有味者具列於篇。
作《象緯考》第二十一，首三垣、二十八宿之星名、度數，次天漢起沒，次日月、五星行度，次七曜之變，次氣。
凡十七卷。
《記》曰：“國家将興，必有祯祥。
國家将亡，必有妖孽。
”蓋天地之，有妖必有祥，因其氣之所感，而證應随之。
自伏勝作《五行傳》，班孟堅而下踵其說，附以各代證應為《五行志》，始言妖而不言祥。
然則陰陽五行之氣，獨能為妖孽而不能為祯祥乎？其亦不達理矣。
雖然，妖祥之說固未易言也。
治世則鳳凰見，故有虞之時有來儀之祥，然漢桓帝元嘉之初、靈帝光和之際，鳳凰亦屢見矣，而桓、靈非治安之時也。
誅殺過當，其應為恒寒，故秦始皇時有四月雨雪之異，然漢文帝之四年，亦以六月雨雪矣，而漢文帝非淫刑之主也。
斬蛇夜哭，在秦則為妖，在漢則為祥，而概謂之龍蛇之孽可乎？僵樹蟲文，在漢昭帝則為妖，在宣帝則為祥，而概謂之木不曲直可乎？前史於此不得其說，於是穿鑿附會，強求證應而有所不通。
竊嘗以為物之反常者，異也，其祥則為鳳凰、麒麟、甘露、醴泉、慶、芝草，其妖則山崩、川竭、水湧、地震、豕禍、魚孽。
妖祥不同，然皆反常而罕見者，均謂之異可也，故今取曆代史《五行志》所書，并旁搜諸史本紀及傳記中所載祥瑞，随其朋類，附入各門，不曰妖，不曰祥，而總名之曰物異。
如恒雨、恒、恒燠、恒寒、恒風、水潦、水災之屬，俱妖也，不可言祥，故仍前史之舊名。
至如魏晉時魚集武庫屋上，前史所謂魚孽也；若周武王之白魚入舟，則祥而非孽。
然妖祥雖殊，而其為異一爾，故均謂之魚異。
秦孝公時，馬生人，前史所謂馬禍也；若伏羲之龍馬負圖，則祥而非禍。
然妖祥雖殊，而其為異亦一爾，故均謂之馬異。
其馀鳥獸、昆蟲、草木、金石，以至童謠、詩谶之屬，前史謂之羽蟲、毛蟲、龍蛇之孽，或曰詩妖、華孽，今所述皆并載妖祥，故不曰妖，不曰孽，而均以“異”名之，其豕禍、鼠妖，則無祥可述，故亦仍前史之舊名，至於木不曲直者，木失其常性而為妖，如桑共生之類是也。
若雨木冰，乃寒氣脅木而成冰，其咎不在木也，而劉向以雨木冰為木不曲直。
華孽者，花失其常性而為妖，如冬桃李華之類是也。
若冰花乃冰有異而結花，其咎不在花也，而《唐志》以冰花為華孽。
二者俱失其倫類，今革而正之，俱以入恒寒門，附雨雹之後。
又前志以鼠妖為青眚、青祥，物自動為木金，物自壞為金木，其說俱後學所未谕，今以鼠妖、青眚各自為一門，而自動、自壞直以其事名之，庶覽者易曉雲。
作《物異考》第二十。
二凡二十卷。
昔堯時禹别九州，至舜分為十二州，周職方複分為九州而又與禹異。
漢承秦分天下為郡、國，而複以十三州統之。
晉時分州為十九。
自晉以後，為州多，所統狹，且建治之地亦不一所。
姑以揚州言之，自漢以來，或治曆陽，或治壽春，或治曲阿，或治合肥，或治建業，而唐始治廣陵。
至南北分裂之後，務為誇大，僑置諸州，以會稽為東揚，京口為南徐，廣陵為南兖，曆陽為南豫，曆城為南冀，襄陽為南雍。
魯郡在禹迹為徐州，而漢則屬豫州所領；陳留在禹迹為豫州，而晉則屬兖州所領。
離析磔裂，循名失實，而禹迹之九州不複可考矣。
夾氵祭鄭氏曰：“州縣之設，有時而更；山川之秀，千古不易。
故《禹貢》分州，必以山川定疆界，使兖州可移，而濟、河之兖州不可移；梁州可遷，而華陽、黑水之梁州不可遷。
故《禹貢》為萬世不易之書。
後之作史者主於郡縣，故州縣移易，其書遂廢矣。
”善哉言也！杜氏《通典》亦以曆代郡縣析於禹九州之中。
今所論著，九州則以禹迹所統為準，沿而下之，府、州、軍、監則以宋朝所置為準，溯而上之，而備曆代之沿革焉。
至冀之幽、朔，雍之銀、夏，南粵之交趾，元未嘗入宋之職方者，則以唐郡為準，追考前代，以補其缺；而於每州總論之下，複各為一圖，先以春秋時諸國之可考者分入九州，次則及秦、漢、晉、隋、唐、宋所分郡縣，考其地理，悉以附禹九州之下，而漢以來各州刺史、州牧所領之郡，其不合禹九州者悉改而正之。
作《輿地考》第二十三。
凡九卷。
昔先王疆理天下，制立五服，所謂蠻夷戎狄，其在要、荒之内，九州之中者，則被之聲教，疆以戎索。
唐、虞、三代之際，其詳不可得而知矣，《春秋》所錄，如蠻夷荊、舒之屬也，夷則萊夷之屬也，戎則山戎、北戎、陸渾、赤駒之屬也，狄則赤狄、白狄、臯落、鮮虞之屬也。
載之經傳，如齊桓之所攘，魏绛之所和，其種類雖曰戎狄，而皆錯處於華地，故不容不有以制服而羁縻之。
至於沙碛之濱、瘴海之外，固未嘗窮兵黩武，絕大漠、逾懸度，必欲郡縣其部落、衣冠其旃毳，以震耀當時，而誇示後世也。
秦始皇既并六國，始北匈奴，南取百粵。
至漢武帝時，東并朝鮮，西收甘、涼，南辟交趾、珠，北斥朔方、河南，以至車師、大宛、夜郎、昆明之屬，俱遣信使，赍重賄，招來而羁置之，俾得通於上國，窺其廣大，割齊民以附夷狄，弊所恃以事無用。
自是之後，世謹梯航，曆代載記所叙，其風氣之差殊、習俗之詭異，可考而索，至其世代傳授之詳，則固不能以備知也。
作《四裔考》第二十四。
凡二十五卷。
今并錄其說，次及曆代祭祀禮儀本末，而唐開元、宋政和二禮書中所載諸祀儀注并詳著焉。
作《郊祀考》第十二，以叙古今天神地之祀，首郊，次明堂，次後土，次雩，次五帝，次日月、星辰、寒暑，次六宗、四方，次社稷、山川，次封禅，次高，次八蠟，次五祀，次籍田、祭先農，次親蠶、祭先蠶，次祈禳，次告祭，而後以雜祠、淫祠終焉。
凡二十三卷。
作《宗廟考》第十三，以叙古今人鬼之祀，首國家宗廟，次時享，次、，次功臣配享，次祠先代君臣，次諸侯宗廟，而以大夫、士庶宗廟時享終焉。
凡十五卷。
古者經禮、禮儀，皆曰三百，蓋無有能知其節目之詳者矣。
然總其凡有五，曰吉、兇、軍、賓、嘉；舉其大有六，曰冠、昏、喪、祭、鄉、相見。
此先王制禮之略也。
秦漢而後，因革不同：有古有而今無者，如大射、聘禮、士相見、鄉飲酒、投壺之類是也；有古無而今有者，如聖節、上壽、上尊号、拜表之類是也；有其事通乎古今而後世未嘗制為一定之禮者，若臣庶以下冠、昏、喪、祭是也。
凡若是者，皆本無沿革，不煩紀錄，而通乎古今而代有因革者，惟國家祭祀、學校、選舉，以至朝儀、巡狩、田獵、冠冕、服章、圭璧、符玺、車旗、鹵簿，及兇禮之國恤耳。
今除國祀、學校、選舉已有專門外，朝儀已下則總謂之“王禮”，而備著曆代之事迹焉。
蓋本晦庵《儀禮經傳通解》，所謂王朝之禮也。
其本無沿革者，若古禮則經傳所載、先儒所述，自有專書可以尋求，毋庸贅叙，若今禮則雖不能無失，而議禮制度又非書生所得預聞也，是以亦不複措辭焉。
作《王禮考》第十四。
凡二十二卷。
《記》曰：“聲音之道，與政通矣。
故審樂以知政。
”蓋言樂之正哇，有關於時之理亂也。
然自三代以後，号為曆年多、施澤久，而民安樂之者，漢唐與宋。
漢莫盛於文景之時，然至孝武時，河獻王始獻雅樂，天子下太樂官常存隸之，歲時以備數，然不常禦，常禦及郊廟皆非雅聲，至哀帝時始罷鄭聲，用雅樂，而漢之運祚且移於王莽矣。
唐莫盛於貞觀、開元之時，然所用者多教坊俗樂，太常閱工人常隸習之，其不可教者乃習雅樂，然則其所謂樂者可知矣。
宋莫盛於天聖、景之時，然當時胡瑗、李照、阮逸、範鎮之徒，拳拳以律呂未諧，聲音未正為憂，而卒不克更置，至政和時始制《大晟樂》，自謂古雅，而宋之土宇且陷入女真矣。
蓋古者因樂以觀政，而後世則方其發政施仁之時，未暇制樂，及其承平之後，綱紀法度皆已具舉，敵國外患皆已銷亡，君相他無所施為，學士大夫他無所論說，然後始及制樂，樂既成而政已秕，國已衰矣。
昔隋開皇中制樂，用何妥之說，而擯萬寶常之議。
及樂成，寶常聽之，泫然曰：“樂聲淫厲而哀，不久天下将盡。
”噫！使當時一用寶常之議，能救隋之亡乎？然寶常雖不能制樂以保隋之長存，而猶能聽樂而知隋之必亡，其宿悟神解，亦有過人者。
竊嘗以為世之興衰理亂固未必由樂，然若欲議樂，必如師曠、州鸠、萬寶常、王令言之徒。
其自得之妙，豈有法之可傳者？而後之君子，乃欲強為議論，究律呂於黍之縱橫，求正哇於聲之清濁；或證之以殘缺斷爛之簡編、埋沒銷蝕之尺量，而自謂得之，何異刻舟、覆蕉、叩、扪燭之為？愚固不知其說也。
作《樂考》第十五，首叙曆代樂制，次律呂制度，次八音之屬，各分雅部、胡部、俗部，以盡古今樂器之本末，次樂縣，次樂歌、次樂舞、次散樂、鼓吹，而以徹樂終焉。
凡十五卷。
按《周官·小司徒》：“五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。
上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。
”此教練之數也。
《司馬法》：“地方一裡為井，四井為邑，四邑為邱，四邱為甸，甸六十四井，有戎馬四匹、兵車一乘、牛十二頭、甲士三人、卒七十二人。
”此調發之數也。
教練則不厭其多，故凡食土之毛者，除老弱不任事之外，家家使之為兵，人人使之知兵，故雖至小之國，勝兵萬數可指顧而集也。
調發則不厭其簡，甸六十四井，為五百一十二家，而所調者止七十五人，是六家調發其出一人也。
每甸姑通以中地二家五人計之，五百一十二家可任者一千二百八十人，而所調者止七十五人，是十六次調發方及一人也。
教練必多，則人皆習於兵革；調發必簡；則人不疲於征戰。
此古者用兵制勝之道也。
後世士自為士，農自為農，工商末技自為工商末技，凡此四民者，平時不識甲兵為何物，而所謂兵者乃出於四民之外。
故為兵者甚寡，知兵者甚少，一有征戰，則盡數驅之以當鋒刃，無有休息之期，甚則以未嘗訓練之民而使之戰，是棄民也。
唐宋以來，始專用募兵，於是兵與民判然為二途，诿曰教養於平時而驅用於一旦。
然其季世，則兵數愈多而驕悍，而劣弱，為害不淺，不惟足以疲國力，而反足以促國祚矣。
作《兵考》第十六，首叙曆代兵制，次禁衛及郡國之兵，次教閱之制，次車戰、舟師、馬政、軍器。
凡十三卷。
昔漢陳鹹言：“為人議法，當依於輕，雖有百金之利，慎無與人重比。
”蓋漢承秦法。
過於嚴酷，重以武、宣之君，張、趙之臣，淫刑喜殺，習以為常，鹹之言蓋有激也。
竊嘗以為劓、耳刂、、黥，蚩尤之刑也，而唐虞遵之；收孥、赤族，亡秦之法也，而漢魏以來遵之。
以賢聖之君而不免襲亂虐之制，由是觀之，鹹言尤為可味也。
漢文除肉刑，善矣，而以髡笞代之。
髡法過輕，而略無懲創；笞法過重，而至於死亡。
其後乃去笞而獨用髡，減死罪一等即止於髡鉗，進髡鉗一等，即入於死，而深文酷吏務從重比，故死刑不勝其衆，魏晉以來病之。
然不知減笞數而使之不死，乃徒欲複肉刑以全其生，肉刑卒不可複，遂獨以髡鉗為生刑。
所欲活者傅生議，於是傷人者或折腰體，而才翦其毛；所欲陷者與死比，於是犯罪者既，已刑殺，而複誅其宗親。
輕重失宜，莫此為甚。
及隋唐以來，始制五刑，曰笞、杖、徒、流、死。
此五者即有虞所謂鞭、樸、流宅，雖聖人複起，不可偏廢也。
若夫苟慕輕刑之名，而不恤惠奸之患，殺人者不死，傷人者不刑，俾無辜罹毒虐者，抱沈冤而莫伸，而舞文利赇賄者，無後患之可惕，則亦非聖人明刑弼教之本意也。
作《刑考》第十七，首刑制，次徒流，次詳谳，次贖刑、赦宥。
凡十二卷。
昔秦燔經籍而獨存醫藥、蔔筮、種樹之書，學者抱恨終古。
然以今考之，《易》與《春秋》二經首末具存，《詩》亡其六篇，或以為笙詩元無其辭，是《詩》亦未嘗亡也。
《禮》本無成書，《戴記》雜出漢儒所編，《儀禮》十七篇及《六典》最晚出，《六典》僅亡《冬官》，然其書純相半，其存亡未足為經之疵也。
獨虞、夏、商、周之書，亡其四十六篇耳。
然則秦所燔，除《書》之外，俱未嘗亡也。
若醫藥、蔔筮、種樹之書，當時雖未嘗廢锢，而并無一卷流傳至今者，以此見聖經賢傳終古不朽，而小道異端雖存必亡，初不以世主之好惡為之興廢也。
漢、隋、唐、宋之史，俱有《藝文志》，然《漢志》所載之書，以《隋志》考之，十已亡其六七，以《宋志》考之，隋唐亦複如是，豈亦秦為之厄哉？昌黎公所謂為之也易，則其傳之也不遠，豈不信然。
夫書之傳者已鮮，傳而能蓄者加鮮，蓄而能閱者尤加鮮焉。
宋皇時，命名儒王堯臣等作《崇文總目》，記館閣所儲之書而論列於其下方，然止及經、史，而亦多缺略，子集則但有其名目而已。
近世昭德晁氏公武有《讀書記》，直齋陳氏振孫有《書錄解題》，皆聚其家藏之書而評之。
今所錄先以四代史志列其目，其存於近世而可考者，則采諸家書目所評，并旁搜史傳、文集、雜說、詩話。
凡議論所及，可以紀其著作之本末，考其流傳之真僞，訂其文理之純者，則具載焉，俾覽之者如入群玉之府，而閱木天之藏。
不特有其書者，稍加研窮，即可以洞究旨趣；雖無其書者，味茲題品，亦可粗窺端倪，蓋殚見洽聞之一也。
作《經籍考》第十八，經之類十有三，史之類十有四，子之類二十有二，集之類六。
凡七十六卷。
昔太史公言：“儒者斷其義，馳說者騁其辭，不務綜其始終。
”蓋譏世之學者以空言著書，而曆代統系無所考訂也。
於是作為《三代世表》，自黃帝以下譜之。
然五帝之事遠矣，而遷必欲詳其世次，按圖而索，往往牾，故歐陽公複譏其不能缺所不知，而務多聞以為勝。
然自三代以後，至於近世，史牒所載，昭然可考，始學者童而習之，屈伸指而得其大概，至其傳世曆年之延促，枝分派别之遠近，猝然而問，雖華颠钜儒不能以遽對，則以無統系之書故也。
今仿王溥唐及五代會要之體，首叙帝王之姓氏出處，及其享國之期、改元之數，以及各代之始終，次及後妃、皇子、公主、皇族，其可考者悉著於篇，而曆代所以尊崇之禮、冊命之儀，并附見焉。
作《帝系考》第十九。
凡十卷。
封建莫知其所從始也。
禹塗山之會，号稱萬國；湯受命時，凡三千國；周定五等之封，凡千七百七十三國，至春秋之時，見於經傳者僅一百六十五國，而蠻夷戎狄亦在其中。
蓋古之國至多，後之國日寡，國多則土宜促，國少則地宜曠，而夷考其故則不然。
試以殷周土世言之，殷契至成湯八遷，史以為自商而砥石，自砥石而複居商，又自商而亳。
周棄至文王亦屢遷，史以為自邰而豳，自豳而岐，自岐而豐。
夫湯七十裡之國也，文王百裡之國也。
然以所遷之地考之，蓋有出於七十裡、百裡之外者矣。
又如泰伯之為吳，鬻繹之為楚，箕子之為朝鮮，其初不過自屏於荒裔之地，而其後因以有國傳世。
竊意古之諸侯者，雖曰受封於天子，然亦由其行義德化足以孚信於一方，人心翕然歸之，故其子孫因之，遂君其地；或有災否，則轉徙他之，而人心歸之不能釋去，故随其所居，皆成都邑。
蓋古之帝王未嘗以天下為已私，而古之諸侯亦未嘗視封内為已物，上下之際，均一至公，非如後世分疆畫土，争城争地，必若是其截然也。
秦既滅六國，舉宇内而郡縣之，尺土一民始皆視為已有，再傳而後，劉項與群雄共裂其地而分王之。
高祖既誅項氏之後，凡當時諸侯王之自立者，與為項氏所立者，皆擊滅之，然後裂土以封韓、彭、英、盧、張、吳之屬，蓋自是非漢之功臣不得王矣。
逮數年之後，反者九起，異姓諸侯王多已夷滅，於是悉取其地以王子弟親屬，如荊、吳、齊、楚、淮南之類，蓋自是非漢之同姓不得王矣。
然一再傳而後，賈誼、晁錯之徒，拳拳有諸侯強大之慮，以為親者無分地而疏者&Tau天子，必為子孫之憂。
於是或分其國，或削其地，其負強而動如七國者，則六師移之。
蓋西漢之封建，其初則剿滅異代所封，而以畀其功臣；繼而剿滅異姓諸侯，而以畀其同宗；又繼而剿滅疏屬劉氏王，而以畀其子孫。
蓋檢制益密而猜防益深矣。
昔湯武雖以征伐取天下，然商惟十一征；周惟滅國者五十，其馀諸侯皆襲前代所封，未聞盡以宇内易置而封其私人。
周雖大封同姓，然文昭武穆之邦，與國鹹休，亦未聞成康而後，複畏文武之族&Tau而必欲夷滅之，以建置已之子孫也。
愚嘗謂必有公天下之心而後可以行封建。
自其出於公心，則選賢與能，而小大相維之勢，足以綿千載；自其出於私心，則忌疏畏&Tau，而上下相猜之形，不能以一朝居矣。
景武之後，令諸侯王不得治民補吏，於是諸侯雖有君國子民之名，不過食其邑入而已，土地甲兵不可得而擅矣。
然則漢雖懲秦之弊，複行封建，然為人上者苟慕美名，而實無唐虞、三代之公心，為諸侯者既獲裂土，則遽欲效春秋戰國之馀習，故不久而遂廢。
逮漢之亡，議者以為乏藩屏之助，而成孤立之勢。
然愚又嘗夷考曆代之故，魏文帝忌其諸弟，帝子受封有同幽絷，再傳之後，主勢稍弱，司馬氏父子即攘臂取之，曾無顧憚。
晉武封國至多，宗藩強壯，俱自得以領兵卒，置官屬，可謂懲魏之弊矣，然八王首難，阻兵安忍，反以召五胡之釁。
宋、齊皇子俱童孺當方面，名為藩鎮，而實受制於典簽、長史之手，每一易主，則前帝之子孫殲焉，而運祚卒以不永。
梁武享國最久，諸子孫皆以盛年雄材出為邦伯，專制一方，可謂懲宋、齊之弊矣，然諸王擁兵，捐置君父，卒不能止侯景之難，然則魏、宋、齊疏忌骨肉，固以取亡，而晉、梁崇獎宗藩，亦不能救亂。
於是封建之得失不可複議，而王绾、李斯、陸士衡、柳宗元輩所論之是非，亦不可得而偏廢矣。
今所論著，三皇而後至春秋之前，國名之見於經傳而事迹可考者略著之，如共工、防風氏，以至邶、、樊、桧之類是也。
春秋十二列國，既有太史世家詳其事迹，不複贅叙，姑紀其世代曆年而已。
若諸小國之事迹，見於《春秋》三傳、雜記者，則仿世家之例，叙其梗概，邾、莒、許、滕以下是也。
漢初諸侯王、王子侯、功臣外戚恩澤侯，則悉本馬、班二史年表，東漢以後無年表可據，則采摭諸傳，各訂其受封傳授之本末而備著焉。
列侯不世襲始於唐，親王不世襲始於宋，則姑志其始受封者之名氏而已。
作《封建考》第二十。
凡十八卷。
昔三代之時，俱有太史，其所職掌者，察天文、記時政，蓋合占候、紀載之事，以一人司之。
漢時，太史公掌天官，不治民，而纟由史記、金匮、石室之書，猶是任也。
至宣帝時，以其官為令，行太史公文書，其修撰之職，以他官領之，於是太史之官，唯知占候而已。
蓋必二任合而為一，則象緯有變，紀錄無遺，斯可以考一代天文運行之常變，而推其休祥。
然二任之隳廢離隔，不相為謀，蓋已久矣。
昔《春秋》日食不書日，而史氏以為官失之，可見當時掌占候與司紀載者各為一人，故疏略如此。
又嘗考之，春秋二百四十二年，而日食三十六；自魯定公十五年至漢高帝之三年，其二百九十三年，而搜考史傳，書日食凡七而已，然則遺缺不書者多矣。
自漢而後，史錄具在，天下一家之時，紀載者遞相沿襲，無以知其得失也。
及南北分裂之後，國各有史，今考之：南自宋武帝永初元年至陳後主祯明二年，北自魏明帝泰常五年至隋文帝開皇八年，此一百六十九年之，《南史》所書日食僅三十六，而《北史》所書乃七十九，其年歲之相合者才二十七，又有年合而月不合者。
夫同此一蒼也，食於北者其數過倍於南，理之所必無者，而又日月不相吻合，豈天有二日乎？蓋史氏之差謬牾，其失大矣。
懸象著明，莫大乎日月，雖庸奴舉目可知，而所書薄蝕之謬且如此，則星辰之遲留、伏逆、陵犯、往來，其所紀述，豈足憑乎（按：漢哀帝以日無精光、邪氣連昏之事問待诏李尋，而尋所對，具言其故。
光武以建武五年召嚴光入禁中共卧，而太史奏客星犯帝座。
二事見於李尋、嚴光傳中，而以《漢志》考之，終哀帝時不言日無精光之事，光武建武五年亦不言客星事，亦可證其疏略也？）姑述故事，廣異聞耳。
天文志莫詳於晉、隋，至丹元子之《步天歌》，尤為簡明。
宋《兩朝史志》言諸星去極之遠近，《中興史志》采近世諸儒之論，亦多前史所未發，故擇其尤明暢有味者具列於篇。
作《象緯考》第二十一，首三垣、二十八宿之星名、度數，次天漢起沒，次日月、五星行度，次七曜之變，次氣。
凡十七卷。
《記》曰：“國家将興，必有祯祥。
國家将亡，必有妖孽。
”蓋天地之，有妖必有祥，因其氣之所感，而證應随之。
自伏勝作《五行傳》，班孟堅而下踵其說，附以各代證應為《五行志》，始言妖而不言祥。
然則陰陽五行之氣，獨能為妖孽而不能為祯祥乎？其亦不達理矣。
雖然，妖祥之說固未易言也。
治世則鳳凰見，故有虞之時有來儀之祥，然漢桓帝元嘉之初、靈帝光和之際，鳳凰亦屢見矣，而桓、靈非治安之時也。
誅殺過當，其應為恒寒，故秦始皇時有四月雨雪之異，然漢文帝之四年，亦以六月雨雪矣，而漢文帝非淫刑之主也。
斬蛇夜哭，在秦則為妖，在漢則為祥，而概謂之龍蛇之孽可乎？僵樹蟲文，在漢昭帝則為妖，在宣帝則為祥，而概謂之木不曲直可乎？前史於此不得其說，於是穿鑿附會，強求證應而有所不通。
竊嘗以為物之反常者，異也，其祥則為鳳凰、麒麟、甘露、醴泉、慶、芝草，其妖則山崩、川竭、水湧、地震、豕禍、魚孽。
妖祥不同，然皆反常而罕見者，均謂之異可也，故今取曆代史《五行志》所書，并旁搜諸史本紀及傳記中所載祥瑞，随其朋類，附入各門，不曰妖，不曰祥，而總名之曰物異。
如恒雨、恒、恒燠、恒寒、恒風、水潦、水災之屬，俱妖也，不可言祥，故仍前史之舊名。
至如魏晉時魚集武庫屋上，前史所謂魚孽也；若周武王之白魚入舟，則祥而非孽。
然妖祥雖殊，而其為異一爾，故均謂之魚異。
秦孝公時，馬生人，前史所謂馬禍也；若伏羲之龍馬負圖，則祥而非禍。
然妖祥雖殊，而其為異亦一爾，故均謂之馬異。
其馀鳥獸、昆蟲、草木、金石，以至童謠、詩谶之屬，前史謂之羽蟲、毛蟲、龍蛇之孽，或曰詩妖、華孽，今所述皆并載妖祥，故不曰妖，不曰孽，而均以“異”名之，其豕禍、鼠妖，則無祥可述，故亦仍前史之舊名，至於木不曲直者，木失其常性而為妖，如桑共生之類是也。
若雨木冰，乃寒氣脅木而成冰，其咎不在木也，而劉向以雨木冰為木不曲直。
華孽者，花失其常性而為妖，如冬桃李華之類是也。
若冰花乃冰有異而結花，其咎不在花也，而《唐志》以冰花為華孽。
二者俱失其倫類，今革而正之，俱以入恒寒門，附雨雹之後。
又前志以鼠妖為青眚、青祥，物自動為木金，物自壞為金木，其說俱後學所未谕，今以鼠妖、青眚各自為一門，而自動、自壞直以其事名之，庶覽者易曉雲。
作《物異考》第二十。
二凡二十卷。
昔堯時禹别九州，至舜分為十二州，周職方複分為九州而又與禹異。
漢承秦分天下為郡、國，而複以十三州統之。
晉時分州為十九。
自晉以後，為州多，所統狹，且建治之地亦不一所。
姑以揚州言之，自漢以來，或治曆陽，或治壽春，或治曲阿，或治合肥，或治建業，而唐始治廣陵。
至南北分裂之後，務為誇大，僑置諸州，以會稽為東揚，京口為南徐，廣陵為南兖，曆陽為南豫，曆城為南冀，襄陽為南雍。
魯郡在禹迹為徐州，而漢則屬豫州所領；陳留在禹迹為豫州，而晉則屬兖州所領。
離析磔裂，循名失實，而禹迹之九州不複可考矣。
夾氵祭鄭氏曰：“州縣之設，有時而更；山川之秀，千古不易。
故《禹貢》分州，必以山川定疆界，使兖州可移，而濟、河之兖州不可移；梁州可遷，而華陽、黑水之梁州不可遷。
故《禹貢》為萬世不易之書。
後之作史者主於郡縣，故州縣移易，其書遂廢矣。
”善哉言也！杜氏《通典》亦以曆代郡縣析於禹九州之中。
今所論著，九州則以禹迹所統為準，沿而下之，府、州、軍、監則以宋朝所置為準，溯而上之，而備曆代之沿革焉。
至冀之幽、朔，雍之銀、夏，南粵之交趾，元未嘗入宋之職方者，則以唐郡為準，追考前代，以補其缺；而於每州總論之下，複各為一圖，先以春秋時諸國之可考者分入九州，次則及秦、漢、晉、隋、唐、宋所分郡縣，考其地理，悉以附禹九州之下，而漢以來各州刺史、州牧所領之郡，其不合禹九州者悉改而正之。
作《輿地考》第二十三。
凡九卷。
昔先王疆理天下，制立五服，所謂蠻夷戎狄，其在要、荒之内，九州之中者，則被之聲教，疆以戎索。
唐、虞、三代之際，其詳不可得而知矣，《春秋》所錄，如蠻夷荊、舒之屬也，夷則萊夷之屬也，戎則山戎、北戎、陸渾、赤駒之屬也，狄則赤狄、白狄、臯落、鮮虞之屬也。
載之經傳，如齊桓之所攘，魏绛之所和，其種類雖曰戎狄，而皆錯處於華地，故不容不有以制服而羁縻之。
至於沙碛之濱、瘴海之外，固未嘗窮兵黩武，絕大漠、逾懸度，必欲郡縣其部落、衣冠其旃毳，以震耀當時，而誇示後世也。
秦始皇既并六國，始北匈奴，南取百粵。
至漢武帝時，東并朝鮮，西收甘、涼，南辟交趾、珠，北斥朔方、河南，以至車師、大宛、夜郎、昆明之屬，俱遣信使，赍重賄，招來而羁置之，俾得通於上國，窺其廣大，割齊民以附夷狄，弊所恃以事無用。
自是之後，世謹梯航，曆代載記所叙，其風氣之差殊、習俗之詭異，可考而索，至其世代傳授之詳，則固不能以備知也。
作《四裔考》第二十四。
凡二十五卷。