●卷九·序跋之屬二
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，有不能解者矣。
方武氏之時，毒被天下，而刑獄慘烈，不可勝言，而彼佛者遂見光迹于其間，果何為哉？自古君臣事佛，未有如武氏之時盛也，視朝隐等碑銘可見矣。
然禍及生民，毒流王室，亦未有若斯之甚也。
碑銘文辭不足錄，錄之者所以有警也。
俾覽者知無佛之世，詩書雅頌之聲，斯民蒙福者如彼；有佛之盛，其金石文章與其人之被禍者如此，可以少思焉。
嘉祐八年重陽後一日書。
【唐華陽頌〈天寶九年〉】 右《華陽頌》，唐玄宗诏附。
玄宗尊号曰“聖文神武皇帝”，可謂盛矣。
而其自稱曰“上清弟子”者，何其陋哉！方其肆情奢淫，以極富貴之樂，蓋窮天下之力，不足以贍其欲。
使神仙道家之事為不無，亦非其所可冀，矧其實無可得哉。
甚矣，佛老之為世惑也！佛之徒曰無生者，是畏死之論也；老之徒曰不死者，是貪生之說也。
彼其所以貪畏之意笃，則棄萬事、絕人理而為之，然而終于無所得者，何哉？死生天地之常理，畏者不可以苟免，貪者不可以苟得也。
惟積習之久者，成其邪妄之心。
佛之徒有臨死而不懼者，妄意乎無生之可樂，而以其所樂勝其所可畏也。
老之徒有死者，則相與諱之曰彼超去矣，彼解化矣，厚自誣而托之不可诘。
或曰彼術未至，故死爾。
前者苟以遂其非，後者從而惑之以為誠然也。
佛、老二者同出于貪，而所習則異，然由必棄萬事、絕人理而為之，其貪于彼者厚，則舍于此者果。
若玄宗者，方溺于此，而又慕于彼，不勝其勞，是真可笑也。
治平元年正月四日書。
【唐令長新戒〈開元中〉】 右《令長新戒》。
唐開元之治盛矣，玄宗嘗自擇縣令一百六十三人，賜以丁甯之戒。
其後天下為縣者，皆以《新戒》刻石，今猶有存者。
餘之所得者六，世人皆忽不以為貴也。
玄宗自除内難，遂緻太平，世徒以為英豪之主，然不知其興治之勤，用心如此，可謂為政知本末矣。
然鮮克有終，明智所不免，惜哉！《新戒》凡六：其一河内，其二虞城，其三不知所得之處，其四汜水，其五穰，其六舞陽。
嘉祐八年六月十日書。
【唐李德裕平泉草木記〈開成五年〉】 右《平泉草木記》，李德裕撰。
餘嘗讀鬼谷子書，見其馳說諸侯之國，必視其為人材性賢愚、剛柔緩急，而因其好惡喜懼憂樂而捭阖之，陽開陰塞，變化無窮，顧天下諸侯無不在其術中者，惟不見其所好者，不可得而說也。
以此知君子宜慎其所好。
蓋泊然無欲，而禍福不能動，利害不能誘，此鬼谷之術所不能為者，聖賢之高緻也。
其次簡其所欲，不溺于所好，斯可矣。
若德裕者，處富貴，招權利，而好奇貪得之心不已，或至疲敝精神于草木，斯其所以敗也。
其遺戒有雲“壞一草一木者非吾子孫”，此又近乎愚矣。
治平元年七月二十四日，中書東廳後閣書。
【唐華嶽題名〈開元二十三年〉】 右《華嶽題名》。
自唐開元二十三年，訖後唐清泰二年，實二百一年，題名者五百一人，再題者又三十一人。
往往當時知名士也。
或兄弟同遊，或子侄并侍，或寮屬将佐之鹹在，或山人處士之相攜。
或奉使奔命，有行役之勞；或窮高望遠，極登臨之适。
其富貴貧賤、歡樂憂悲，非惟人事百端，而亦世變多故。
開元二十三年丙午，是歲天子耕籍田，肆大赦，群臣方頌太平，請封禅，蓋有唐極盛之時也。
清泰二年乙未，廢帝篡立之明年也。
是歲石敬塘以太原反，召契丹入自雁門，廢帝自焚于洛陽，而晉高祖入立，蓋五代極亂之時也。
始終二百年間，或治或亂，或盛或衰。
而往者、來者、先者、後者，雖窮達壽夭，參差不齊，而斯五百人者，卒歸于共盡也。
其姓名歲月，風霜剝裂，亦或在或亡，其存者獨五千仞之山石爾。
故特錄其題刻，每撫卷慨然，保異臨長川而歎逝者也。
治平元年清明後一日書。
○歐陽修-集古集目序 物常聚于所好，而常得于有力之強。
有力而不好，好之而無力，雖近且易，有不能緻之。
象犀虎豹，蠻夷山海殺人之獸，然其齒角皮革，可聚而有也。
玉出昆侖流沙萬裡之外，經十餘譯乃至乎中國。
珠出南海，常生深淵，采者腰縆而入水，形色非人，往往不出，則下飽蛟魚。
金礦于山，鑿深而穴遠，篝火糇糧而後進，其崖崩窟塞，則遂葬于其中者，率常數十百人。
其遠且難而又多死禍，常如此。
然而金玉珠玑，世常兼聚而有也。
凡物好之而有力，則無不至也。
湯盤，孔鼎，岐陽之鼓，岱山、鄒峄、會稽之刻石，與夫漢、魏已來聖君賢士桓碑、彜器、銘詩、序記，下至古文、籀篆、分隸諸家之字書，皆三代以來至寶，怪奇偉麗、工妙可喜之物。
其去人不遠，其取之無禍。
然而風霜兵火，湮淪摩滅，散棄于山崖墟莽之間未嘗收拾者，由世之好者少也。
幸而有好之者，又其力或不足，故僅得其一二，而不能使其聚也。
夫力莫如好，好莫如一。
予性颛而嗜古，凡世人之所貪者，皆無欲于其間，故得一其所好于斯。
好之已笃，則力雖未足，猶能緻之。
故上自周穆王以來，下更秦、漢、隋、唐、五代，外至四海九州，名山大澤，窮崖絕谷，荒林破冢，神仙鬼物，詭怪所傳，莫不皆有，以為《集古錄》。
以謂轉寫失真，故因其石本，軸而藏之。
有卷帙次第，而無時世之先後，蓋其取多而未已，故随其所得而錄之。
又以謂聚多而終必散，乃撮其大要，别為錄目，因并載夫可與史傳正其阙謬者，以傳後學，庶益于多聞。
或譏予曰：“物多則其勢難聚，聚久而無不散，何必區區于是哉？”予對曰：“足吾所好，玩而老焉可也。
象犀金玉之聚，其能果不散乎？予固未能以此而易彼也。
” ○歐陽修-送徐無黨南歸序 草木鳥獸之為物，衆人之為人，其為生雖異，而為死則同，一歸于腐壞、澌盡、泯滅而已。
而衆人之中有聖賢者，固亦生且死于其間，而獨異于草木鳥獸衆人者，雖死而不朽，逾遠而彌存也。
其所以為聖賢者，修之于身，施之于事，見之于言，是三者所以能不朽而存也。
修于身者，無所不獲；施于事者，有得有不得焉；其見于言者，則又有能有不能也。
施于事矣，不見于言可也。
自《詩》、《書》、《史記》所傳，其人豈必皆能言之士哉？修于身矣，而不施于事，不見于言，亦可也。
孔子弟子有能政事者矣，有能言語者矣。
若顔回者，在陋巷，曲肱饑卧而已，其群居則默然終日如愚人。
然自當時群弟子皆推尊之，以為不敢望而及，而後世更百千歲，亦未有能及之者。
其不朽而存者，固不待施于事，況于言乎？ 予讀班固《藝文志》、唐《四庫書目》，見其所列，自三代、秦、漢以來，著書之士多者至百餘篇，少者猶三四十篇，其人不可勝數，而散亡磨滅，百不一二存焉。
予竊悲其人，文章麗矣，言語工矣，無異草木榮華之飄風，鳥獸好音之過耳也。
方其用心與力之勞，亦何異衆人之汲汲營營？而忽焉以死者，雖有遲有速，而卒與三者同歸于泯滅。
夫言之不可恃也蓋如此。
今之學者，莫不慕古聖賢之不朽，而勤一世以盡心于文字間者，皆可悲也。
東陽徐生，少從予學，為文章，稍稍見稱于人。
既去，而與群士試于禮部，得高第，由是知名。
其文辭日進，如水湧而山出。
予欲摧其盛氣而勉其思也，故于其歸，告以是言。
然予固亦喜為文辭者，亦因以自警焉。
○曾鞏-先大夫集後序 公所為書，号《仙凫羽翼》者三十卷，《西陲要紀》者十卷，《清邊前要》五十卷，《廣中台志》八十卷，《為臣要紀》三卷，《四聲韻》五卷，總一百七十八卷，皆刊行于世。
今類次詩賦書奏一百二十三篇，又自為十卷，藏于家。
方五代之際，儒學既擯焉，後生小子，治術業于闾巷，文多淺近。
是時公雖少，所學已皆知治亂得失興壞之理，其為文闳深隽美，而長于諷谕，今類次樂府已下是也。
宋既平天下，公始出仕。
當此之時，太祖、太宗已綱紀大法矣，公于是勇言當世之得失。
其在朝廷，疾當事者不忠，故凡言天下之要，必本天子憂憐百姓、勞心萬事之意，而推大臣從官執事之人，觀望懷奸，不稱天子屬任之心，故治久未洽，至其難言，則人有所不敢言者。
雖屢不合而出，其所言益切，不以利害禍福動其意也。
始公尤見奇于太宗，自光祿寺丞、越州監酒稅召見，以為直史館，遂為兩浙轉運使。
未久而真宗即位，益以材見知。
初試以知制诰，及西兵起，又以為自陝以西經略判官。
而公常激切論大臣，當時皆不悅，故不果用。
然真宗終感其言，故為泉州，未盡一歲，拜蘇州，五日，又為揚州。
将複召之也，而公于是時又上書，語斥大臣尤切，故卒以龃龉終。
公之言，其大者，以自唐之衰，民窮久矣，海内既集，天子方修法度，而用事者尚多煩碎，治财利之臣又益急，公獨以謂宜遵簡易、罷管榷，以與民休息，塞天下望。
祥符初，四方争言符應，天子因之，遂用事泰山，祠汾陰，而道家之說亦滋甚，自京師至四方，皆大治宮觀。
公益诤，以謂天命不可專任，宜绌奸臣，修人事，反複至數百千言。
嗚呼！公之盡忠，天子之受盡言，何必古人。
此非傳之所謂主聖臣直者乎？何其盛也！何其盛也！公在兩浙，奏罷苛稅二百三十馀條。
在京西，又與三司争論，免民租，釋逋負之在民者，蓋公之所試如此。
所試者大，其庶幾矣。
公所嘗言甚衆，其在上前及書亡者，蓋不得而集。
其或從或否，而後常可思者，與曆官行事，廬陵歐陽公已銘公之碑特詳焉，此故不論，論其不盡載者。
公卒以龃龉終，其功行或不得在史氏記，藉令記之，當時好公者少，史其果可信欤？後有君子欲推而考之，讀公之碑與其書，及餘小子之序其意者，具見其表裡，其于虛實之論可核矣。
公卒乃贈谏議大夫。
姓曾氏，諱某，南豐人。
序其書者，公之孫鞏也。
○曾鞏-徐幹中論目錄序 臣始見館閣及世所有徐幹《中論》二十篇，以謂盡于此。
及觀《貞觀政要》，怪太宗稱嘗見幹《中論·複三年喪》篇，而今書此篇阙。
因考之《魏志》，見文帝稱幹著《中論》二十餘篇，于是知館閣及世所有幹《中論》二十篇者，非全書也。
幹字偉長，北海人，生于漢魏之間。
魏文帝稱幹“懷文抱質，恬淡寡欲，有箕山之志”。
而《先賢行狀》亦稱幹“笃行體道，不耽世榮，魏太祖特旌命之，辭疾不就，後以為上艾長，又以疾不行”。
蓋漢承周衰及秦滅學之餘，百氏雜家與聖人之道并傳，學者罕能獨觀于道德之要，而不牽于俗儒之說。
至于治心養性、去就語默之際，能不悖于理者固希矣，況至于魏之濁世哉！幹獨能考六藝，推仲尼、孟轲之旨，述而論之。
求其辭，時若有小失者；要其歸，不合于道者少矣。
其所得于内者，又能信而充之，逡巡濁世，有去就顯晦之大節。
臣始讀其書，察其意而賢之。
因其書以求其為人，又知其行之可賢也。
惜其有補于世，而識之者少。
蓋迹其言行之所至，而以世俗好惡觀之，彼惡足以知其意哉。
顧臣之力，豈足以重其書，使學者尊而信之！因校其脫謬，而序其大略，蓋所以緻臣之意焉。
○曾鞏-戰國策目錄序 劉向所定《戰國策》三十三篇，《崇文總目》稱第十一篇者阙，臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬而疑其不可考者，然後《戰國策》三十三篇複完。
叙曰： 向叙此書，言“周之先，明教化，修法度，所以大治。
及其後，謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂”。
其說既美矣。
卒以謂“此書戰國之謀士度時君之所能行，不得不然”。
則可謂惑于流俗，而不笃于自信者也。
夫孔孟之時，去周之初已數百歲，其舊法已亡，舊俗已熄久矣。
二子乃獨明先王之道，以謂不可改者，豈将強天下之主以後世之所不可為哉？亦将因其所遇之時、所遭之變而為當世之法，使不失乎先王之意而已。
二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國家天下之意，本末先後未嘗不同也，二子之道如是而已。
蓋法者所以适變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。
故二子者守此，豈好為異論哉？能勿苟而已矣，可謂不惑乎流俗而笃于自信者也。
戰國之遊士則不然，不知道之可信，而樂于說之易合，其設心注意，偷為一切之計而已。
故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患，其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。
卒至蘇秦、商鞅、孫膑、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之者亦滅其國，其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。
惟先王之道，因時适變，為法不同，而考之無疵，用之無弊，故古之聖賢未有以此而易彼也。
或曰：邪說之害正也，宜放而絕之，則此書之不泯其可乎？對曰：君子之禁邪說也，固将明其說于天下，使當世之人皆知其說之不可從，然後以禁，則齊；使後世之人皆知其說之不可為，然後以戒，則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善于是。
是以孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。
至于此書之作，則上繼春秋，下至楚漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不可得而廢也。
此書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇，《崇文總目》存者八篇，今存者十篇雲。
○曾鞏-新序目錄序 劉向所集次《新序》三十篇，目錄一篇，隋唐之世尚為全書，今可見者十篇而已。
臣既考正其文字，因為其序論曰： 古之治天下者，一道德，同風俗。
蓋九州之廣，萬民之衆，千歲之遠，其教已明，其習已成之後，所守者一道，所傳者一說而已。
故《詩》《書》之文，曆世數十，作者非一，而其言未嘗不相為終始，化之如此其至也。
當是之時，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也。
故二帝三王之際，及其中間嘗更衰亂、而餘澤未熄之時，百家衆說未有能出于其間者也。
及周之末世，先王之教化法度既廢，餘澤既熄，世之治方術者，各得其一偏。
故人奮其私智，家尚其私學者，蜂起于中國，皆明其所長而昧其短，矜其所得而諱其失。
天下之士各自為方而不能相通，世之人不複知夫學之有統、道之有歸也。
先王之遺文雖在，皆绌而不講，況至于秦為世之所大禁哉！漢興，六藝皆得于斷絕殘脫之餘，世複無明先王之道以一之者，諸儒苟見傳記百家之言，皆悅而向之。
故先王之道為衆說之所蔽，暗而不明，郁而不發。
而怪奇可喜之論，各師異見，皆自名家者，誕漫于中國，一切不異于周之末世，其弊至于今尚在也。
自斯以來，天下學者知折衷于聖人，而能純于道德之美者，揚雄氏而止耳。
如向之徒，皆不免乎為衆說之所蔽，而不知有所折衷者也。
孟子曰：待文王而興者，凡民也。
豪傑之士，雖無文王猶興。
漢之士豈特無明先王之道以一之者哉？亦其出于是時者，豪傑之士少，故不能特起于流俗之中、絕學之後也。
蓋向之序此書，于今為最近古，雖不能無失，然遠至舜禹而次及于周秦以來，古人之嘉言善行亦往往而在也，要在慎取之而已。
故臣既惜其不可見者，而校其可見者特詳焉，亦足以知臣之攻其失者，豈好辯哉？臣之所不得已也。
○曾鞏-列女傳目錄序 劉向所叙《列女傳》，凡八篇，事具《漢書》向列傳。
而《隋書》及《崇文總目》皆稱向《列女傳》十五篇，曹大家注。
以《頌義》考之，蓋大家所注，離其七篇為十四，與《頌義》凡十五篇，而益以陳嬰母及東漢以來凡十六事，非向書本然也。
蓋向舊書之亡久矣。
嘉中，集賢校理蘇頌始以《頌義》為篇次，複定其書為八篇，與十五篇者并藏于館閣。
而《隋書》以《頌義》為劉歆作，與向列傳不合。
今驗《頌義》之文，蓋向之自叙。
又《藝文志》有向《列女傳頌圖》，明非歆作也。
自唐之亂，古書之在者少矣，而《唐志》錄《列女傳》凡十六家，至大家注十五篇者亦無錄，然其書今在。
則古書之或有錄而亡，或無錄而在者亦衆矣，非可惜哉！今校雠其八篇及其十五篇者已定，可繕寫。
初，漢承秦之敝，風俗已大壞矣，而成帝後宮，趙衛之屬尤自放。
向以謂王政必自内始，故列古女善惡所以緻興亡者以戒天子，此向述作之大意也。
其言大任之娠文王也，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出敖言。
又以謂古之人胎教者皆如此。
夫能正其視聽言動者，此大人之事，而有道者之所畏也。
顧令天下之女子能之，何其盛也！以臣所聞，蓋為之師傅保姆之助，詩書圖史之戒，珩璜琚之節，威儀動作之度。
其教之者雖有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。
故《家人》之義歸于反身，《二南》之業本于文王，夫豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得内助，而不知所以然者，蓋本于文王之躬化，故内則後妃有《關雎》之行，外則群臣有《二南》之美，與之相成。
其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，兔之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國家天下治者也。
後世自學問之士，多徇于外物而不安其守，其家室既不見可法，故競于邪侈，豈獨無相成之道哉！士之苟于自恕，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。
故曰“身不行道，不行于妻子”，信哉！如此人者，非素處顯也，然去《二南》之風亦已遠矣，況于南向天下之主哉！向之所述，勸戒之意可謂笃矣。
然向号博極群書，而此傳稱《詩·苡》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩》者之說尤乖異，蓋不可考。
至于《式微》之一篇，又以謂二人之作。
豈其所取者博，故不能無失欤？其言象計謀殺舜及舜所以自脫者，頗合于《孟子》。
然此傳或有之，而《孟子》所不道者，蓋亦不足道也。
凡後世諸儒之言經傳者，固多如此，覽者采其有補，而擇其是非可也。
故為之叙論以發其端雲。
○王安石-周禮義序 士弊于俗學久矣，聖上闵焉，以經術造之。
乃集儒臣，訓釋厥旨，将播之校學，而臣某實董《周官》。
惟道之在政事，其貴賤有位，其後先有序，其多寡有數，其遲數有時。
制而用之存乎法，推而行之存乎人。
其人足以任官，其官足以行法，莫盛乎成周之時。
其法可施于後世，其文有見于載籍，莫具乎《周官》之書。
蓋其因習以崇之，赓續以終之，至于後世，無以複加。
則豈特文、武、周公之力哉？猶四時之運，陰陽積而成寒暑，非一日也。
自周之衰，以至于今，曆歲千數百矣。
太平之遺迹，掃蕩幾盡，學者所見，無複全經。
于是時也，乃欲訓而發之，臣誠不自揆，然知其難也。
以訓而發之之為難，則又以知夫立政造事追而複之之為難。
然竊觀聖上緻法就功，取成于心，訓迪在位，有馮有翼，乎鄉六服承德之世矣。
以所觀乎今，考所學乎古，所謂見而知之者，臣誠不自揆，妄以為庶幾焉，故遂昧冒自竭，而忘其材之弗及也。
謹列其書為二十有二卷，凡十馀萬言。
上之禦府，副在有司，以待制诏頒焉。
謹序。
○王安石-詩義序 《詩》三百十一篇，其義具存，其辭亡者六篇而已。
上既使臣訓其辭，又命臣某等訓其義。
書成，以賜太學，布之天下，又使臣某為之序。
謹拜手稽首言曰：《詩》上通乎道德，下止乎禮義。
放其言之文，君子以興焉；循其道之序，聖人以成焉。
然以孔子之門人賜也、商也，有得于一言，則孔子悅而進之，蓋其說之難明如此，則自周衰以迄于今，泯泯紛紛，豈不宜哉？伏惟皇帝陛下内德純茂，則神罔時恫，外行恂達，則四方以無侮。
日就月将，學有緝熙于光明，則《頌》之所形容，蓋有不足道也。
微言奧義，既自得之，又命承學之臣訓釋厥遺，樂與天下共之。
顧臣等所聞，如爝火焉，豈足以赓日月之馀光？姑承明制，代匮而已。
傳曰：“美成在久。
”故《或樸》之作人，以壽考為言，蓋将有來者焉，追琢其章，缵聖志而成之也。
臣衰且老矣，尚庶幾及見之。
謹序。
○王安石-書義序 熙甯二年，臣某以《尚書》入侍，遂與政。
而子實嗣講事，有旨為之說以獻。
八年，下其說太學，班焉。
惟虞、夏、商、周之遺文，更秦而幾亡，遭漢而僅存，賴學士大夫誦說，以故不泯，而世主莫或知其可用。
天縱皇帝大知，實始操之以驗物，考之以決事，又命訓其義，兼明天下後世。
而臣父子以區區所聞，承乏與榮焉。
然言之淵懿而釋以淺陋，命之重大而承以輕眇，茲榮也，隻所以為愧欤！謹序。
○馬端臨-文獻通考序 昔荀卿子曰：“欲觀聖王之迹，則於其粲然者矣，後王是也。
君子審後王之道，而論於百王之前，若端拜而議。
”然則考制度，審憲章，博
方武氏之時，毒被天下，而刑獄慘烈，不可勝言，而彼佛者遂見光迹于其間，果何為哉？自古君臣事佛，未有如武氏之時盛也，視朝隐等碑銘可見矣。
然禍及生民，毒流王室，亦未有若斯之甚也。
碑銘文辭不足錄，錄之者所以有警也。
俾覽者知無佛之世，詩書雅頌之聲，斯民蒙福者如彼；有佛之盛，其金石文章與其人之被禍者如此，可以少思焉。
嘉祐八年重陽後一日書。
【唐華陽頌〈天寶九年〉】 右《華陽頌》，唐玄宗诏附。
玄宗尊号曰“聖文神武皇帝”，可謂盛矣。
而其自稱曰“上清弟子”者，何其陋哉！方其肆情奢淫，以極富貴之樂，蓋窮天下之力，不足以贍其欲。
使神仙道家之事為不無，亦非其所可冀，矧其實無可得哉。
甚矣，佛老之為世惑也！佛之徒曰無生者，是畏死之論也；老之徒曰不死者，是貪生之說也。
彼其所以貪畏之意笃，則棄萬事、絕人理而為之，然而終于無所得者，何哉？死生天地之常理，畏者不可以苟免，貪者不可以苟得也。
惟積習之久者，成其邪妄之心。
佛之徒有臨死而不懼者，妄意乎無生之可樂，而以其所樂勝其所可畏也。
老之徒有死者，則相與諱之曰彼超去矣，彼解化矣，厚自誣而托之不可诘。
或曰彼術未至，故死爾。
前者苟以遂其非，後者從而惑之以為誠然也。
佛、老二者同出于貪，而所習則異，然由必棄萬事、絕人理而為之，其貪于彼者厚，則舍于此者果。
若玄宗者，方溺于此，而又慕于彼，不勝其勞，是真可笑也。
治平元年正月四日書。
【唐令長新戒〈開元中〉】 右《令長新戒》。
唐開元之治盛矣，玄宗嘗自擇縣令一百六十三人，賜以丁甯之戒。
其後天下為縣者，皆以《新戒》刻石，今猶有存者。
餘之所得者六，世人皆忽不以為貴也。
玄宗自除内難，遂緻太平，世徒以為英豪之主，然不知其興治之勤，用心如此，可謂為政知本末矣。
然鮮克有終，明智所不免，惜哉！《新戒》凡六：其一河内，其二虞城，其三不知所得之處，其四汜水，其五穰，其六舞陽。
嘉祐八年六月十日書。
【唐李德裕平泉草木記〈開成五年〉】 右《平泉草木記》，李德裕撰。
餘嘗讀鬼谷子書，見其馳說諸侯之國，必視其為人材性賢愚、剛柔緩急，而因其好惡喜懼憂樂而捭阖之，陽開陰塞，變化無窮，顧天下諸侯無不在其術中者，惟不見其所好者，不可得而說也。
以此知君子宜慎其所好。
蓋泊然無欲，而禍福不能動，利害不能誘，此鬼谷之術所不能為者，聖賢之高緻也。
其次簡其所欲，不溺于所好，斯可矣。
若德裕者，處富貴，招權利，而好奇貪得之心不已，或至疲敝精神于草木，斯其所以敗也。
其遺戒有雲“壞一草一木者非吾子孫”，此又近乎愚矣。
治平元年七月二十四日，中書東廳後閣書。
【唐華嶽題名〈開元二十三年〉】 右《華嶽題名》。
自唐開元二十三年，訖後唐清泰二年，實二百一年，題名者五百一人，再題者又三十一人。
往往當時知名士也。
或兄弟同遊，或子侄并侍，或寮屬将佐之鹹在，或山人處士之相攜。
或奉使奔命，有行役之勞；或窮高望遠，極登臨之适。
其富貴貧賤、歡樂憂悲，非惟人事百端，而亦世變多故。
開元二十三年丙午，是歲天子耕籍田，肆大赦，群臣方頌太平，請封禅，蓋有唐極盛之時也。
清泰二年乙未，廢帝篡立之明年也。
是歲石敬塘以太原反，召契丹入自雁門，廢帝自焚于洛陽，而晉高祖入立，蓋五代極亂之時也。
始終二百年間，或治或亂，或盛或衰。
而往者、來者、先者、後者，雖窮達壽夭，參差不齊，而斯五百人者，卒歸于共盡也。
其姓名歲月，風霜剝裂，亦或在或亡，其存者獨五千仞之山石爾。
故特錄其題刻，每撫卷慨然，保異臨長川而歎逝者也。
治平元年清明後一日書。
○歐陽修-集古集目序 物常聚于所好，而常得于有力之強。
有力而不好，好之而無力，雖近且易，有不能緻之。
象犀虎豹，蠻夷山海殺人之獸，然其齒角皮革，可聚而有也。
玉出昆侖流沙萬裡之外，經十餘譯乃至乎中國。
珠出南海，常生深淵，采者腰縆而入水，形色非人，往往不出，則下飽蛟魚。
金礦于山，鑿深而穴遠，篝火糇糧而後進，其崖崩窟塞，則遂葬于其中者，率常數十百人。
其遠且難而又多死禍，常如此。
然而金玉珠玑，世常兼聚而有也。
凡物好之而有力，則無不至也。
湯盤，孔鼎，岐陽之鼓，岱山、鄒峄、會稽之刻石，與夫漢、魏已來聖君賢士桓碑、彜器、銘詩、序記，下至古文、籀篆、分隸諸家之字書，皆三代以來至寶，怪奇偉麗、工妙可喜之物。
其去人不遠，其取之無禍。
然而風霜兵火，湮淪摩滅，散棄于山崖墟莽之間未嘗收拾者，由世之好者少也。
幸而有好之者，又其力或不足，故僅得其一二，而不能使其聚也。
夫力莫如好，好莫如一。
予性颛而嗜古，凡世人之所貪者，皆無欲于其間，故得一其所好于斯。
好之已笃，則力雖未足，猶能緻之。
故上自周穆王以來，下更秦、漢、隋、唐、五代，外至四海九州，名山大澤，窮崖絕谷，荒林破冢，神仙鬼物，詭怪所傳，莫不皆有，以為《集古錄》。
以謂轉寫失真，故因其石本，軸而藏之。
有卷帙次第，而無時世之先後，蓋其取多而未已，故随其所得而錄之。
又以謂聚多而終必散，乃撮其大要，别為錄目，因并載夫可與史傳正其阙謬者，以傳後學，庶益于多聞。
或譏予曰：“物多則其勢難聚，聚久而無不散，何必區區于是哉？”予對曰：“足吾所好，玩而老焉可也。
象犀金玉之聚，其能果不散乎？予固未能以此而易彼也。
” ○歐陽修-送徐無黨南歸序 草木鳥獸之為物，衆人之為人，其為生雖異，而為死則同，一歸于腐壞、澌盡、泯滅而已。
而衆人之中有聖賢者，固亦生且死于其間，而獨異于草木鳥獸衆人者，雖死而不朽，逾遠而彌存也。
其所以為聖賢者，修之于身，施之于事，見之于言，是三者所以能不朽而存也。
修于身者，無所不獲；施于事者，有得有不得焉；其見于言者，則又有能有不能也。
施于事矣，不見于言可也。
自《詩》、《書》、《史記》所傳，其人豈必皆能言之士哉？修于身矣，而不施于事，不見于言，亦可也。
孔子弟子有能政事者矣，有能言語者矣。
若顔回者，在陋巷，曲肱饑卧而已，其群居則默然終日如愚人。
然自當時群弟子皆推尊之，以為不敢望而及，而後世更百千歲，亦未有能及之者。
其不朽而存者，固不待施于事，況于言乎？ 予讀班固《藝文志》、唐《四庫書目》，見其所列，自三代、秦、漢以來，著書之士多者至百餘篇，少者猶三四十篇，其人不可勝數，而散亡磨滅，百不一二存焉。
予竊悲其人，文章麗矣，言語工矣，無異草木榮華之飄風，鳥獸好音之過耳也。
方其用心與力之勞，亦何異衆人之汲汲營營？而忽焉以死者，雖有遲有速，而卒與三者同歸于泯滅。
夫言之不可恃也蓋如此。
今之學者，莫不慕古聖賢之不朽，而勤一世以盡心于文字間者，皆可悲也。
東陽徐生，少從予學，為文章，稍稍見稱于人。
既去，而與群士試于禮部，得高第，由是知名。
其文辭日進，如水湧而山出。
予欲摧其盛氣而勉其思也，故于其歸，告以是言。
然予固亦喜為文辭者，亦因以自警焉。
○曾鞏-先大夫集後序 公所為書，号《仙凫羽翼》者三十卷，《西陲要紀》者十卷，《清邊前要》五十卷，《廣中台志》八十卷，《為臣要紀》三卷，《四聲韻》五卷，總一百七十八卷，皆刊行于世。
今類次詩賦書奏一百二十三篇，又自為十卷，藏于家。
方五代之際，儒學既擯焉，後生小子，治術業于闾巷，文多淺近。
是時公雖少，所學已皆知治亂得失興壞之理，其為文闳深隽美，而長于諷谕，今類次樂府已下是也。
宋既平天下，公始出仕。
當此之時，太祖、太宗已綱紀大法矣，公于是勇言當世之得失。
其在朝廷，疾當事者不忠，故凡言天下之要，必本天子憂憐百姓、勞心萬事之意，而推大臣從官執事之人，觀望懷奸，不稱天子屬任之心，故治久未洽，至其難言，則人有所不敢言者。
雖屢不合而出，其所言益切，不以利害禍福動其意也。
始公尤見奇于太宗，自光祿寺丞、越州監酒稅召見，以為直史館，遂為兩浙轉運使。
未久而真宗即位，益以材見知。
初試以知制诰，及西兵起，又以為自陝以西經略判官。
而公常激切論大臣，當時皆不悅，故不果用。
然真宗終感其言，故為泉州，未盡一歲，拜蘇州，五日，又為揚州。
将複召之也，而公于是時又上書，語斥大臣尤切，故卒以龃龉終。
公之言，其大者，以自唐之衰，民窮久矣，海内既集，天子方修法度，而用事者尚多煩碎，治财利之臣又益急，公獨以謂宜遵簡易、罷管榷，以與民休息，塞天下望。
祥符初，四方争言符應，天子因之，遂用事泰山，祠汾陰，而道家之說亦滋甚，自京師至四方，皆大治宮觀。
公益诤，以謂天命不可專任，宜绌奸臣，修人事，反複至數百千言。
嗚呼！公之盡忠，天子之受盡言，何必古人。
此非傳之所謂主聖臣直者乎？何其盛也！何其盛也！公在兩浙，奏罷苛稅二百三十馀條。
在京西，又與三司争論，免民租，釋逋負之在民者，蓋公之所試如此。
所試者大，其庶幾矣。
公所嘗言甚衆，其在上前及書亡者，蓋不得而集。
其或從或否，而後常可思者，與曆官行事，廬陵歐陽公已銘公之碑特詳焉，此故不論，論其不盡載者。
公卒以龃龉終，其功行或不得在史氏記，藉令記之，當時好公者少，史其果可信欤？後有君子欲推而考之，讀公之碑與其書，及餘小子之序其意者，具見其表裡，其于虛實之論可核矣。
公卒乃贈谏議大夫。
姓曾氏，諱某，南豐人。
序其書者，公之孫鞏也。
○曾鞏-徐幹中論目錄序 臣始見館閣及世所有徐幹《中論》二十篇，以謂盡于此。
及觀《貞觀政要》，怪太宗稱嘗見幹《中論·複三年喪》篇，而今書此篇阙。
因考之《魏志》，見文帝稱幹著《中論》二十餘篇，于是知館閣及世所有幹《中論》二十篇者，非全書也。
幹字偉長，北海人，生于漢魏之間。
魏文帝稱幹“懷文抱質，恬淡寡欲，有箕山之志”。
而《先賢行狀》亦稱幹“笃行體道，不耽世榮，魏太祖特旌命之，辭疾不就，後以為上艾長，又以疾不行”。
蓋漢承周衰及秦滅學之餘，百氏雜家與聖人之道并傳，學者罕能獨觀于道德之要，而不牽于俗儒之說。
至于治心養性、去就語默之際，能不悖于理者固希矣，況至于魏之濁世哉！幹獨能考六藝，推仲尼、孟轲之旨，述而論之。
求其辭，時若有小失者；要其歸，不合于道者少矣。
其所得于内者，又能信而充之，逡巡濁世，有去就顯晦之大節。
臣始讀其書，察其意而賢之。
因其書以求其為人，又知其行之可賢也。
惜其有補于世，而識之者少。
蓋迹其言行之所至，而以世俗好惡觀之，彼惡足以知其意哉。
顧臣之力，豈足以重其書，使學者尊而信之！因校其脫謬，而序其大略，蓋所以緻臣之意焉。
○曾鞏-戰國策目錄序 劉向所定《戰國策》三十三篇，《崇文總目》稱第十一篇者阙，臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬而疑其不可考者，然後《戰國策》三十三篇複完。
叙曰： 向叙此書，言“周之先，明教化，修法度，所以大治。
及其後，謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂”。
其說既美矣。
卒以謂“此書戰國之謀士度時君之所能行，不得不然”。
則可謂惑于流俗，而不笃于自信者也。
夫孔孟之時，去周之初已數百歲，其舊法已亡，舊俗已熄久矣。
二子乃獨明先王之道，以謂不可改者，豈将強天下之主以後世之所不可為哉？亦将因其所遇之時、所遭之變而為當世之法，使不失乎先王之意而已。
二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國家天下之意，本末先後未嘗不同也，二子之道如是而已。
蓋法者所以适變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。
故二子者守此，豈好為異論哉？能勿苟而已矣，可謂不惑乎流俗而笃于自信者也。
戰國之遊士則不然，不知道之可信，而樂于說之易合，其設心注意，偷為一切之計而已。
故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患，其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。
卒至蘇秦、商鞅、孫膑、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之者亦滅其國，其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。
惟先王之道，因時适變，為法不同，而考之無疵，用之無弊，故古之聖賢未有以此而易彼也。
或曰：邪說之害正也，宜放而絕之，則此書之不泯其可乎？對曰：君子之禁邪說也，固将明其說于天下，使當世之人皆知其說之不可從，然後以禁，則齊；使後世之人皆知其說之不可為，然後以戒，則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善于是。
是以孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。
至于此書之作，則上繼春秋，下至楚漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不可得而廢也。
此書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇，《崇文總目》存者八篇，今存者十篇雲。
○曾鞏-新序目錄序 劉向所集次《新序》三十篇，目錄一篇，隋唐之世尚為全書，今可見者十篇而已。
臣既考正其文字，因為其序論曰： 古之治天下者，一道德，同風俗。
蓋九州之廣，萬民之衆，千歲之遠，其教已明，其習已成之後，所守者一道，所傳者一說而已。
故《詩》《書》之文，曆世數十，作者非一，而其言未嘗不相為終始，化之如此其至也。
當是之時，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也。
故二帝三王之際，及其中間嘗更衰亂、而餘澤未熄之時，百家衆說未有能出于其間者也。
及周之末世，先王之教化法度既廢，餘澤既熄，世之治方術者，各得其一偏。
故人奮其私智，家尚其私學者，蜂起于中國，皆明其所長而昧其短，矜其所得而諱其失。
天下之士各自為方而不能相通，世之人不複知夫學之有統、道之有歸也。
先王之遺文雖在，皆绌而不講，況至于秦為世之所大禁哉！漢興，六藝皆得于斷絕殘脫之餘，世複無明先王之道以一之者，諸儒苟見傳記百家之言，皆悅而向之。
故先王之道為衆說之所蔽，暗而不明，郁而不發。
而怪奇可喜之論，各師異見，皆自名家者，誕漫于中國，一切不異于周之末世，其弊至于今尚在也。
自斯以來，天下學者知折衷于聖人，而能純于道德之美者，揚雄氏而止耳。
如向之徒，皆不免乎為衆說之所蔽，而不知有所折衷者也。
孟子曰：待文王而興者，凡民也。
豪傑之士，雖無文王猶興。
漢之士豈特無明先王之道以一之者哉？亦其出于是時者，豪傑之士少，故不能特起于流俗之中、絕學之後也。
蓋向之序此書，于今為最近古，雖不能無失，然遠至舜禹而次及于周秦以來，古人之嘉言善行亦往往而在也，要在慎取之而已。
故臣既惜其不可見者，而校其可見者特詳焉，亦足以知臣之攻其失者，豈好辯哉？臣之所不得已也。
○曾鞏-列女傳目錄序 劉向所叙《列女傳》，凡八篇，事具《漢書》向列傳。
而《隋書》及《崇文總目》皆稱向《列女傳》十五篇，曹大家注。
以《頌義》考之，蓋大家所注，離其七篇為十四，與《頌義》凡十五篇，而益以陳嬰母及東漢以來凡十六事，非向書本然也。
蓋向舊書之亡久矣。
嘉中，集賢校理蘇頌始以《頌義》為篇次，複定其書為八篇，與十五篇者并藏于館閣。
而《隋書》以《頌義》為劉歆作，與向列傳不合。
今驗《頌義》之文，蓋向之自叙。
又《藝文志》有向《列女傳頌圖》，明非歆作也。
自唐之亂，古書之在者少矣，而《唐志》錄《列女傳》凡十六家，至大家注十五篇者亦無錄，然其書今在。
則古書之或有錄而亡，或無錄而在者亦衆矣，非可惜哉！今校雠其八篇及其十五篇者已定，可繕寫。
初，漢承秦之敝，風俗已大壞矣，而成帝後宮，趙衛之屬尤自放。
向以謂王政必自内始，故列古女善惡所以緻興亡者以戒天子，此向述作之大意也。
其言大任之娠文王也，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出敖言。
又以謂古之人胎教者皆如此。
夫能正其視聽言動者，此大人之事，而有道者之所畏也。
顧令天下之女子能之，何其盛也！以臣所聞，蓋為之師傅保姆之助，詩書圖史之戒，珩璜琚之節，威儀動作之度。
其教之者雖有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。
故《家人》之義歸于反身，《二南》之業本于文王，夫豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得内助，而不知所以然者，蓋本于文王之躬化，故内則後妃有《關雎》之行，外則群臣有《二南》之美，與之相成。
其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，兔之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國家天下治者也。
後世自學問之士，多徇于外物而不安其守，其家室既不見可法，故競于邪侈，豈獨無相成之道哉！士之苟于自恕，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。
故曰“身不行道，不行于妻子”，信哉！如此人者，非素處顯也，然去《二南》之風亦已遠矣，況于南向天下之主哉！向之所述，勸戒之意可謂笃矣。
然向号博極群書，而此傳稱《詩·苡》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩》者之說尤乖異，蓋不可考。
至于《式微》之一篇，又以謂二人之作。
豈其所取者博，故不能無失欤？其言象計謀殺舜及舜所以自脫者，頗合于《孟子》。
然此傳或有之，而《孟子》所不道者，蓋亦不足道也。
凡後世諸儒之言經傳者，固多如此，覽者采其有補，而擇其是非可也。
故為之叙論以發其端雲。
○王安石-周禮義序 士弊于俗學久矣，聖上闵焉，以經術造之。
乃集儒臣，訓釋厥旨，将播之校學，而臣某實董《周官》。
惟道之在政事，其貴賤有位，其後先有序，其多寡有數，其遲數有時。
制而用之存乎法，推而行之存乎人。
其人足以任官，其官足以行法，莫盛乎成周之時。
其法可施于後世，其文有見于載籍，莫具乎《周官》之書。
蓋其因習以崇之，赓續以終之，至于後世，無以複加。
則豈特文、武、周公之力哉？猶四時之運，陰陽積而成寒暑，非一日也。
自周之衰，以至于今，曆歲千數百矣。
太平之遺迹，掃蕩幾盡，學者所見，無複全經。
于是時也，乃欲訓而發之，臣誠不自揆，然知其難也。
以訓而發之之為難，則又以知夫立政造事追而複之之為難。
然竊觀聖上緻法就功，取成于心，訓迪在位，有馮有翼，乎鄉六服承德之世矣。
以所觀乎今，考所學乎古，所謂見而知之者，臣誠不自揆，妄以為庶幾焉，故遂昧冒自竭，而忘其材之弗及也。
謹列其書為二十有二卷，凡十馀萬言。
上之禦府，副在有司，以待制诏頒焉。
謹序。
○王安石-詩義序 《詩》三百十一篇，其義具存，其辭亡者六篇而已。
上既使臣訓其辭，又命臣某等訓其義。
書成，以賜太學，布之天下，又使臣某為之序。
謹拜手稽首言曰：《詩》上通乎道德，下止乎禮義。
放其言之文，君子以興焉；循其道之序，聖人以成焉。
然以孔子之門人賜也、商也，有得于一言，則孔子悅而進之，蓋其說之難明如此，則自周衰以迄于今，泯泯紛紛，豈不宜哉？伏惟皇帝陛下内德純茂，則神罔時恫，外行恂達，則四方以無侮。
日就月将，學有緝熙于光明，則《頌》之所形容，蓋有不足道也。
微言奧義，既自得之，又命承學之臣訓釋厥遺，樂與天下共之。
顧臣等所聞，如爝火焉，豈足以赓日月之馀光？姑承明制，代匮而已。
傳曰：“美成在久。
”故《或樸》之作人，以壽考為言，蓋将有來者焉，追琢其章，缵聖志而成之也。
臣衰且老矣，尚庶幾及見之。
謹序。
○王安石-書義序 熙甯二年，臣某以《尚書》入侍，遂與政。
而子實嗣講事，有旨為之說以獻。
八年，下其說太學，班焉。
惟虞、夏、商、周之遺文，更秦而幾亡，遭漢而僅存，賴學士大夫誦說，以故不泯，而世主莫或知其可用。
天縱皇帝大知，實始操之以驗物，考之以決事，又命訓其義，兼明天下後世。
而臣父子以區區所聞，承乏與榮焉。
然言之淵懿而釋以淺陋，命之重大而承以輕眇，茲榮也，隻所以為愧欤！謹序。
○馬端臨-文獻通考序 昔荀卿子曰：“欲觀聖王之迹，則於其粲然者矣，後王是也。
君子審後王之道，而論於百王之前，若端拜而議。
”然則考制度，審憲章，博