●卷九·序跋之屬二
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子以有子為似夫子，立而師之。
其後不能對諸子之問，乃叱避而退，則固嘗有師之号矣。
今所記獨曾子最後死，餘是以知之。
蓋樂正子春、子思之徒與為之爾。
或曰：孔子弟子嘗雜記其言，然而卒成其書者，曾氏之徒也。
【下篇】 堯曰：“咨，爾舜！天之曆數在爾躬，四海困窮，天祿永終。
”舜亦以命禹，曰：“餘小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇天後土，有罪不敢赦。
萬方有罪，罪在朕躬。
朕躬有罪，無以爾萬方。
”或問之曰：《論語》書記問對之辭爾。
今卒篇之首章然有是，何也？柳先生曰：《論語》之大，莫大乎是也。
是乃孔子常常諷道之辭雲爾。
彼孔子者，覆生人之器者也。
上之堯、舜之不遭，而禅不及己；下之無湯之勢，而己不得為天吏。
生人無以澤其德，日視聞其勞死怨呼，而己之德涸然無所依而施，故于常常諷道雲爾而止也。
此聖人之大志也，無容問對于其間。
弟子或知之，或疑之不能明，相與傳之。
故于其為書也，卒篇之首，嚴而立之。
○柳宗元-辨列子 劉向古稱博極群書，然其錄《列子》，獨曰鄭穆公時人。
穆公在孔子前幾百歲，《列子》書言鄭國，皆雲子産、鄧析，不知向何以言之如此？《史記》：鄭公二十四年，楚悼王四年，圍鄭，鄭殺其相驷子陽。
子陽正與列子同時。
是歲，周安王三年，秦惠王、韓烈侯、趙武侯二年，魏文侯二十七年，燕厘公五年，齊康公七年，宋悼公六年，魯穆公十年。
不知向言魯穆公時遂誤為鄭耶？不然，何乖錯至如是？其後張湛徒知怪《列子》書言穆公後事，亦不能推知其時。
然其書亦多增竄，非其實。
要之，莊周為放依其辭。
其稱夏棘、狙公、紀氵省子、季鹹等，皆出《列子》，不可盡紀。
雖不概于孔子道，然其虛泊寥闊，居亂世，遠于利，禍不得逮乎身，而其心不窮。
《易》之“遁世無悶”者，其近是欤？餘故取焉。
其文辭類莊子，而尤質厚，少為作，好文者可廢耶？其《楊朱》、《力命》，疑其楊子書。
其言魏牟、孔穿皆出列子後，不可信。
然觀其辭，亦足通知古之多異術也，讀焉者慎取之而已矣。
○柳宗元-辨文子 《文子》書十二篇，其傳曰老子弟子。
其辭時有若可取，其指意皆本老子。
然考其書，蓋駁書也。
其渾而類者少，竊取他書以合之者多。
凡孟、管輩數家，皆見剽竊，峣然而出其類。
其意緒文辭，叉牙相抵而不合。
不知人之增益之欤？或者衆為聚斂以成其書欤？然觀其往往有可立者，又頗惜之，憫其為之也勞。
今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發其意，藏于家。
○柳宗元-辨鬼谷子 元冀好讀古書，然甚賢《鬼谷子》，為其《指要》幾千言。
《鬼谷子》要為無取，漢時劉向、班固錄書無《鬼谷子》。
《鬼谷子》後出，而險峭薄，恐其妄言亂世，難信，學者宜其不道。
而世之言縱橫者，時葆其書。
尤者，晚乃益出七術。
怪謬異甚，不可考校，其言益奇，而道益ɑ，使人狙狂失守，而易于陷墜。
幸矣，人之葆之者少。
今元子又文之以《指要》，嗚呼，其為好術也過矣。
○柳宗元-辨晏子春秋 司馬遷讀《晏子春秋》，高之，而莫知其所以為書。
或曰晏子為之，而人接焉，或曰晏子之後為之，皆非也。
吾疑其墨子之徒有齊人者為之。
墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事，以增高為己術者。
且其旨多尚同、兼愛非樂、節用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。
又非孔子，好言鬼事，非儒、明鬼，又出墨子。
其言問棗及古冶子等，尤怪誕。
又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。
自劉向、歆、班彪、固父子，皆錄之儒家中。
甚矣，數子之不詳也！蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒，則其言不若是。
後之錄諸子書者，宜列之墨家。
非晏子為墨也，為是書者，墨之道也。
○柳宗元-辨鹖冠子 餘讀賈誼《鵩賦》，嘉其辭，而學者以為盡出《鹖冠子》，餘往來京師，求《鹖冠子》，無所見；至長沙，始得其書，讀之，盡鄙淺言也，唯誼所引用為美，餘無可者。
吾意好事者僞為其書，反用《鵩賦》以文飾之，非誼有所取之，決也。
太史公《伯夷列傳》稱賈子曰：“貪夫殉财，烈士殉名，誇者死權。
”不稱《鹖冠子》。
遷号為博極群書，假令當時有其書，遷豈不見耶？假令真有《鹖冠子》書，亦必不取《鵩賦》以充入之者。
何以知其然耶？曰：不類。
○歐陽修-唐書藝文志序 自《六經》焚于秦而複出于漢，其師傅之道中絕，而簡編脫亂訛缺，學者莫得其本真，于是諸儒章句之學興焉。
其後傳注、箋解、義疏之流，轉相講述，而聖道粗明，然其為說固已不勝其繁矣。
至于上古三皇五帝以來世次，國家興滅終始，僣竊僞亂，史官備矣。
而傳記、小說，外暨方言、地理、職官、氏族，皆出于史官之流也。
自孔子在時，方脩明聖經以绌缪異，而老子著書論道德。
接乎周衰，戰國遊談放蕩之士，田骈、慎到、列、莊之徒，各極其辯；而孟轲、荀卿始專脩孔氏，以折異端。
然諸子之論，各成一家，自前世皆存而不絕也。
夫王迹熄而《詩》亡，《離騷》作而文辭之士興。
曆代盛衰，文章與時高下。
然其變态百出，不可窮極，何其多也。
自漢以來，史官列其名氏篇第，以為六藝、九種、七略；至唐始分為四類，曰經、史、子、集。
而藏書之盛，莫盛于開元，其著錄者，五萬三千九百一十五卷，而唐之學者自為之書者，又二萬八千四百六十九卷。
嗚呼，可謂盛矣！ 《六經》之道，簡嚴易直而天人備，故其愈久而益明。
其餘作者衆矣，質之聖人，或離或合。
然其精深闳博，各盡其術，而怪奇偉麗，往往震發于其間，此所以使好奇博愛者不能忘也。
然凋零磨滅，亦不可勝數，豈其華文少實，不足以行遠欤？而俚言俗說，猥有存者，亦其有幸不幸者欤？今著于篇，有其名而亡其書者，十蓋五六也，可不惜哉。
○歐陽修-五代史伶官傳序 嗚呼，盛衰之理，雖曰天命，豈非人事哉！原莊宗之所以得天下，與其所以失之者，可以知之矣。
世言晉王之将終也，以三矢賜莊宗而告之曰：“梁，吾仇也，燕王吾所立，契丹與吾約為兄弟，而皆背晉以歸梁。
此三者，吾遺恨也。
與爾三矢，爾其無忘乃父之志！”莊宗受而藏之于廟。
其後用兵，則遣從事以一少牢告廟，請其矢，盛以錦囊，負而前驅，及凱旋而納之。
方其系燕父子以組，函梁君臣之首，入于太廟，還矢先王而告以成功，其意氣之盛，可謂壯哉！及仇雠已滅，天下已定，一夫夜呼，亂者四應，蒼皇東出，未及見賊而士卒離散，君臣相顧，不知所歸，至于誓天斷發，泣下沾襟，何其衰也！豈得之難而失之易欤？抑本其成敗之迹而皆自于人欤？《書》曰：“滿招損，謙得益。
”憂勞可以興國，逸豫可以亡身，自然之理也。
故方其盛也，舉天下之豪傑莫能與之争；及其衰也，數十伶人困之，而身死國滅，為天下笑。
夫禍患常積于忽微，而智勇多困于所溺，豈獨伶人也哉！ ○歐陽修-五代史一行傳序 嗚呼，五代之亂極矣，《傳》所謂“天地閉，賢人隐”之時欤！當此之時，臣弑其君，子弑其父，而搢紳之士安其祿而立其朝，充然無複廉恥之色者皆是也。
吾以謂自古忠臣義士多出于亂世，而怪當時可道者何少也，豈果無其人哉？雖曰幹戈興，學校廢，而禮義衰，風俗隳壞，至于如此，然自古天下未嘗無人也，吾意必有潔身自負之士，嫉世遠去而不可見者。
自古材賢有韫于中而不見于外，或窮居陋巷，委身草莽，雖顔子之行，不遇仲尼而名不彰，況世變多故，而君子道消之時乎！吾又以謂必有負材能，修節義，而沉淪于下，泯沒而無聞者。
求之傳記，而亂世崩離，文字殘缺，不可複得，然僅得者四五人而已。
處乎山林而群麋鹿，雖不足以為中道，然與其食人之祿，俯首而包羞，孰若無愧于心，放身而自得，吾得二人焉，曰鄭遨、張薦明。
勢利不屈其心，去就不違其義，吾得一人焉，曰石昂。
苟利于君，以忠獲罪，而何必自明，有至死而不言者，此古之義士也，吾得一人焉，曰程福赟。
五代之亂，君不君，臣不臣，父不父，子不子，至于兄弟、夫婦人倫之際，無不大壞，而天理幾乎其滅矣。
于此之時，能以孝悌自修于一鄉，而風行于天下者，猶或有之，然其事迹不著，而無可紀次，獨其名氏或因見于書者，吾亦不敢沒，而其略可錄者，吾得一人焉，曰李自倫。
作《一行傳》。
○歐陽修-五代史宦者傳序 五代文章陋矣，而史官之職廢于喪亂，傳記小說多失其傳，故其事迹，終始不完，而雜以訛缪。
至于英豪奮起，戰争勝敗，國家興廢之際，豈無謀臣之略，辯士之談？而文字不足以發之，遂使泯然無傳于後世。
然獨張承業事卓卓在人耳目，至今故老猶能道之。
其論議可謂傑然欤！殆非宦者之言也。
自古宦者亂人之國，其源深于女禍。
女，色而已；宦者之害，非一端也。
蓋其用事也近而習，其為心也專而忍。
能以小善中人之意，小信固人之心，使人主必信而親之。
待其已信，然後懼以禍福而把持之。
雖有忠臣碩士列于朝廷，而人主以為去己疏遠，不若起居飲食、前後左右之親為可恃也。
故前後左右者日益親，則忠臣碩士日益疏，而人主之勢日益孤。
勢孤，則懼禍之心日益切，而把持者日益牢。
安危出其喜怒，禍患伏于帷闼，則向之所謂可恃者，乃所以為患也。
患已深而覺之，欲與疏遠之臣圖左右之親近，緩之則養禍而益深，急之則挾人主以為質，雖有聖智不能與謀，謀之而不可為，為之而不可成，至其甚，則俱傷而兩敗。
故其大者亡國，其次亡身，而使奸豪得借以為資而起，至抉其種類，盡殺以快天下之心而後已。
此前史所載宦者之禍常如此者，非一世也。
夫為人主者，非欲養禍于内而疏忠臣碩士于外，蓋其漸積而勢使之然也。
夫女色之惑，不幸而不悟，則禍斯及矣，使其一悟，捽而去之可也。
宦者之為禍，雖欲悔悟，而勢有不得而去也，唐昭宗之事是已。
故曰深于女禍者，謂此也。
可不戒哉！昭宗信狎宦者，由是有東宮之幽。
既出而與崔胤圖之，胤為宰相，顧力不足為，乃召兵于梁。
梁兵且至，而宦者挾天子走之岐。
梁兵圍之三年，昭宗既出，而唐亡矣。
初，昭宗之出也，梁王悉誅唐宦者第五可範等七百馀人，其在外者，悉诏天下捕殺之，而宦者多為諸鎮所藏匿而不殺。
是時，方鎮僣拟，悉以宦官給事，而吳越最多。
及莊宗立，诏天下訪求故唐時宦者悉送京師，得數百人，宦者遂複用事，以至于亡。
此何異求已覆之車，躬駕而履其轍也？可為悲夫！ ○歐陽修-蘇氏文集序 予友蘇子美之亡後四年，始得其平生文章遺稿于太子太傅杜公之家，而集錄之以為十卷。
子美，杜氏婿也，遂以其集歸之，而告于公曰：“斯文，金玉也，棄擲埋沒糞土，不能銷蝕。
其見遺于一時，必有收而寶之于後世者。
雖其埋沒而未出，其精氣光怪已能常自發見，而物亦不能掩也。
故方其擯斥摧挫、流離窮厄之時，文章已自行于天下，雖其怨家仇人及嘗能出力而擠之死者，至其文章，則不能少毀而掩蔽之也。
凡人之情忽近而貴遠，子美屈于今世猶若此，其申于後世宜如何也！公其可無恨。
” 予嘗考前世文章政理之盛衰，而怪唐太宗緻治幾乎三王之盛，而文章不能革五代之餘習。
後百有餘年，韓、李之徒出，然後元和之文始得于古。
唐衰兵亂，又百餘年而聖宋興，天下一定，晏然無事。
又幾百年，而古文始盛于今。
自古治時少而亂時多，幸時治矣，文章或不能純粹，或遲久而不相及，何其難之若是欤？豈非難得其人欤？苟一有其人，又幸而及出于治世，世其可不為之貴重而愛惜之欤？嗟吾子美，以一酒食之過，至廢為民而流落以死。
此其可以歎息流涕，而為當世仁人君子之職位宜與國家樂育賢材者惜也。
子美之齒少于予，而予學古文反在其後。
天聖之間，予舉進士于有司，見時學者務以言語聲偶擿裂，号為時文，以相誇尚。
而子美獨與其兄才翁及穆參軍伯長，作為古歌詩雜文，時人頗共非笑之，而子美不顧也。
其後天子患時文之弊，下诏書諷勉學者以近古，由是其風漸息，而學者稍趨于古焉。
獨子美為于舉世不為之時，其始終自守，不牽世俗趨舍，可謂特立之士也。
子美官至大理評事、集賢校理而廢，後為湖州長史以卒，享年四十有一。
其狀貌奇偉，望之昂然，而即之溫溫，久而愈可愛慕。
其材雖高，而人亦不甚嫉忌，其擊而去之者，意不在子美也。
賴天子聰明仁聖，凡當時所指名而排斥，二三大臣而下，欲以子美為根而累之者，皆蒙保全，今并列于榮寵。
雖與子美同時飲酒得罪之人，多一時之豪俊，亦被收采，進顯于朝廷。
而子美獨不幸死矣，豈非其命也？悲夫！ ○歐陽修-釋惟俨文集序 惟俨姓魏氏，杭州人。
少遊京師三十餘年，雖學于佛而通儒術，喜為辭章，與吾亡友曼卿交最善。
曼卿遇人無所擇，必皆盡其欣歡。
惟俨非賢士不交，有不可其意，無貴賤，一切閉拒，絕去不少顧。
曼卿之兼愛，惟俨之介，所趣雖異，而交合無所間。
曼卿嘗曰：“君子泛愛而親仁。
”惟俨曰：“不然。
吾所以不交妄人，故能得天下士。
若賢不肖混，則賢者安肯顧我哉？”以此一時賢士多從其遊。
居相國浮圖，不出其戶十五年。
士嘗遊其室者，禮之惟恐不至，及去為公卿貴人，未始一往幹之。
然嘗竅怪平生所交皆當世賢傑，未見卓卓著功業如古人可記者。
因謂世所稱賢材，若不笞兵走萬裡，立功海外，則當佐天子号令賞罰于明堂。
苟皆不用，則絕寵辱，遺世俗，自高而不屈，尚安能酣豢于富貴而無為哉？醉則以此诮其坐人。
人亦複之：以謂遺世自守，古人之所易，若奮身逢世，欲必就功業，此雖聖賢難之，周、孔所以窮達異也。
今子老于浮圖，不見用于世，而幸不踐窮亨之塗，乃以古事之已然，而責今人之必然邪？雖然，惟俨傲乎退偃于一室。
天下之務，當世之利病，聽其言終日不厭，惜其将老也已！ 曼卿死，惟俨亦買地京城之東以謀其終。
乃斂平生所為文數百篇，示予曰：“曼卿之死，既已表其墓。
願為我序其文，然及我之見也。
”嗟夫！惟俨既不用于世，其材莫見于時。
若考其筆墨馳騁文章贍逸之能，可以見其志矣。
廬陵歐陽永叔序。
○歐陽修-釋祕演詩集序 予少以進士遊京師，因得盡交當世之賢豪。
然猶以謂國家臣一四海，休兵革，養息天下，以無事者四十年，而智謀雄偉非常之士無所用其能者，往往伏而不出，山林屠販必有老死而世莫見者，欲從而求之不可得。
其後得吾亡友石曼卿。
曼卿為人，廓然有大志，時人不能用其材，曼卿亦不屈以求合。
無所放其意，則往往從布衣野老，酣嬉淋漓，颠倒而不厭。
予疑所謂伏而不見者，庶幾狎而得之，故嘗喜從曼卿遊，欲因以陰求天下奇士。
浮屠秘演者，與曼卿交最久，亦能遺外世俗，以氣節相高。
二人歡然無所間。
曼卿隐于酒，秘演隐于浮屠，皆奇男子也。
然喜為歌詩以自娛。
當其極飲大醉，歌吟笑呼，以适天下之樂，何其壯也！一時賢士皆願從其遊，予亦時至其室。
十年之間，秘演北渡河，東之濟、郓，無所合，困而歸。
曼卿已死，秘演亦老病。
嗟夫！二人者，予乃見其盛衰，則餘亦将老矣。
夫曼卿詩辭清絕，尤稱秘演之作，以為雅健有詩人之意。
秘演狀貌雄傑，其胸中浩然，既習于佛，無所用，獨其詩可行于世，而懶不自惜。
已老，胠其橐，尚得三四百篇，皆可喜者。
曼卿死，秘演漠然無所向，聞東南多山水，其巅崖崛峍，江濤洶湧，甚可壯也，遂欲往遊焉。
足以知其老而志在也。
于其将行，為叙其詩，因道其盛時以悲其衰。
○歐陽修-集古錄跋尾十首 【後漢公昉碑】 右漢《公昉碑》者，乃漢中太守南陽郭芝為公昉修廟記也。
漢碑今在者類多摩滅，而此記文字僅存，可讀。
所謂公昉者，初不載其姓名，但雲“君字公昉”爾。
又雲“耆老相傳，以為王莽居攝二年，君為郡吏，啖瓜。
旁有真人，左右莫察。
君獨進美瓜，又從而敬禮之。
真人者遂與期谷口山上，乃與君神藥曰：‘服藥以後，當移意萬裡，知鳥獸言語。
’是時府君去家七百餘裡，休谒往來，轉景即至。
阖郡驚焉，白之府君，徙為禦史。
鼠齧被具，君乃畫地為獄，召鼠誅之，視其腹中果有被具。
府君欲從學道，頃無所進，府君怒，敕尉部吏收公昉妻子。
公昉呼其師告以厄，其師以藥飲公昉妻子，曰：‘可去矣。
’妻子戀家不忍去。
于是乃以藥塗屋柱，飲牛馬六畜。
須臾，有大風雲來迎公昉妻子，屋宅、六畜翛然與之俱去”。
其說如此，可以為怪妄矣。
嗚呼！自聖人殁而異端起，戰國、秦、漢以來奇辭怪說紛然争出，不可勝數。
久而佛之徒來自西夷，老之徒起于中國，而二患交攻，為吾儒者往往牽而從之。
其卓然不惑者，僅能自守而已，欲排其說而黜之，常患乎力不足也。
如公昉之事，以語愚人豎子，皆知其妄矣，不待有力而後能破其惑也。
然彼漢人乃刻之金石，以傳後世，其意惟恐後世之不信，然後世之人未必不從而惑也。
治平元年四月二十三日，以旱開宮寺祈雨五日，中一日休務假書。
【後漢太尉劉寬碑陰題名〈中平二年〉】 右漢《太尉劉寬碑陰題名》。
寬碑有二，其故吏門生各立其一也。
此題名在故吏所立之碑陰，其别列于後者，在寬子松之碑陰也。
寬以漢中平二年卒，至唐鹹亨元年，其裔孫湖城公爽以碑歲久皆仆于野，為再立之，并記其世序。
嗚呼！前世士大夫世家著之譜牒，故自中平至鹹亨四百餘年，而爽能知其世次如此之詳也。
蓋自黃帝以來，子孫分國受姓，曆堯、舜、三代數千歲間，詩書所紀，皆有次序，豈非譜系源流，傳之百世而不絕欤！此古人所以為重也。
不然，則士生于世，皆莫自知其所出，而昧其世德遠近，其所以異于禽獸者，僅能識其父祖爾，其可忽哉！唐世譜牒尤備，士大夫務以世家相高。
至其弊也，或陷輕薄，婚姻附托，邀求貨賂，君子患之。
然而士子修饬，喜自樹立，兢兢惟恐墜其世業，亦以有譜牒而能知其世也。
今之譜學亡矣，雖名臣巨族，未嘗有家譜者。
然而俗習苟簡，廢失者非一，豈止家譜而已哉！治平元年六月十四日書。
【晉王獻之法帖一】 右王獻之法帖。
餘嘗喜覽魏、晉以來筆墨遺迹，而想前人之高緻也。
所謂法帖者，其事率皆吊哀、候病、叙睽離、通訊問，施于家人朋友之間，不過數行而已。
蓋其初非用意，而逸筆餘興，淋漓揮灑，或妍或醜，百态橫生。
披卷發函，爛然在目，使人驟見驚絕。
徐而視之，其意态愈無窮盡，故使後世得之以為奇玩，而想見其人也。
至于高文大冊，何嘗用此！而今人不然，至或棄百事，敝精疲力，以學書為事業，用此終老而窮年者，是真可笑也。
治平甲辰秋社日書。
【唐豳州昭仁寺碑〈貞觀二年〉】 右《昭仁寺碑》，在豳州唐太宗與薛舉戰處也。
唐自起義，與群雄戰處，後皆建佛寺，雲為陣亡士薦福。
湯、武之敗桀、纣，殺人固亦多矣，而商、周享國各數百年，其荷天之祐者，以其心存大公，為民除害也。
唐之建寺，外雖托為戰亡之士，其實自贖殺人之咎爾。
其撥亂開基，有足壯者，及區區于此，不亦陋哉！碑文朱子奢撰，而不著書人名氏，字畫甚工，此餘所錄也。
治平甲辰秋分後一日書。
【唐放生池碑〈天寶十年〉】 右《放生池碑》，不著書撰人名氏。
放生池，唐世處處有之。
王者仁澤及于草木昆蟲，使一物必遂其生，而不為私惠也。
惟天地生萬物，所以資于人，然代天而治物者常為之節，使其足用而取之不過，故物得遂其生而不夭。
三代之政如斯而已。
《易大傳》曰：“庖犧氏之王也，能通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁。
”蓋言其始教民取物資生，而為萬世之利，此所以為聖人也。
浮圖氏之說，乃謂殺物者有罪，而放生者得福。
苟如其言，則庖犧氏遂為地下之罪人矣。
治平元年八月十日書。
【唐司刑寺大腳迹敕〈長安二年〉】 右司刑寺大腳迹并碑銘二，閻朝隐撰。
附詩曰“匪手攜之，言示之事”，蓋谕昏愚者不可以理曉，而決疑惑者難用空言，雖示之已驗之事，猶懼其不信也。
此自古聖賢以為難。
《語》曰“中人以下，不可以語上”者，聖人非棄之也，以其語之難也。
佛為中國大患，非止中人以下，聰明之智一有惑焉
其後不能對諸子之問，乃叱避而退，則固嘗有師之号矣。
今所記獨曾子最後死，餘是以知之。
蓋樂正子春、子思之徒與為之爾。
或曰：孔子弟子嘗雜記其言，然而卒成其書者，曾氏之徒也。
【下篇】 堯曰：“咨，爾舜！天之曆數在爾躬，四海困窮，天祿永終。
”舜亦以命禹，曰：“餘小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇天後土，有罪不敢赦。
萬方有罪，罪在朕躬。
朕躬有罪，無以爾萬方。
”或問之曰：《論語》書記問對之辭爾。
今卒篇之首章然有是，何也？柳先生曰：《論語》之大，莫大乎是也。
是乃孔子常常諷道之辭雲爾。
彼孔子者，覆生人之器者也。
上之堯、舜之不遭，而禅不及己；下之無湯之勢，而己不得為天吏。
生人無以澤其德，日視聞其勞死怨呼，而己之德涸然無所依而施，故于常常諷道雲爾而止也。
此聖人之大志也，無容問對于其間。
弟子或知之，或疑之不能明，相與傳之。
故于其為書也，卒篇之首，嚴而立之。
○柳宗元-辨列子 劉向古稱博極群書，然其錄《列子》，獨曰鄭穆公時人。
穆公在孔子前幾百歲，《列子》書言鄭國，皆雲子産、鄧析，不知向何以言之如此？《史記》：鄭公二十四年，楚悼王四年，圍鄭，鄭殺其相驷子陽。
子陽正與列子同時。
是歲，周安王三年，秦惠王、韓烈侯、趙武侯二年，魏文侯二十七年，燕厘公五年，齊康公七年，宋悼公六年，魯穆公十年。
不知向言魯穆公時遂誤為鄭耶？不然，何乖錯至如是？其後張湛徒知怪《列子》書言穆公後事，亦不能推知其時。
然其書亦多增竄，非其實。
要之，莊周為放依其辭。
其稱夏棘、狙公、紀氵省子、季鹹等，皆出《列子》，不可盡紀。
雖不概于孔子道，然其虛泊寥闊，居亂世，遠于利，禍不得逮乎身，而其心不窮。
《易》之“遁世無悶”者，其近是欤？餘故取焉。
其文辭類莊子，而尤質厚，少為作，好文者可廢耶？其《楊朱》、《力命》，疑其楊子書。
其言魏牟、孔穿皆出列子後，不可信。
然觀其辭，亦足通知古之多異術也，讀焉者慎取之而已矣。
○柳宗元-辨文子 《文子》書十二篇，其傳曰老子弟子。
其辭時有若可取，其指意皆本老子。
然考其書，蓋駁書也。
其渾而類者少，竊取他書以合之者多。
凡孟、管輩數家，皆見剽竊，峣然而出其類。
其意緒文辭，叉牙相抵而不合。
不知人之增益之欤？或者衆為聚斂以成其書欤？然觀其往往有可立者，又頗惜之，憫其為之也勞。
今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發其意，藏于家。
○柳宗元-辨鬼谷子 元冀好讀古書，然甚賢《鬼谷子》，為其《指要》幾千言。
《鬼谷子》要為無取，漢時劉向、班固錄書無《鬼谷子》。
《鬼谷子》後出，而險峭薄，恐其妄言亂世，難信，學者宜其不道。
而世之言縱橫者，時葆其書。
尤者，晚乃益出七術。
怪謬異甚，不可考校，其言益奇，而道益ɑ，使人狙狂失守，而易于陷墜。
幸矣，人之葆之者少。
今元子又文之以《指要》，嗚呼，其為好術也過矣。
○柳宗元-辨晏子春秋 司馬遷讀《晏子春秋》，高之，而莫知其所以為書。
或曰晏子為之，而人接焉，或曰晏子之後為之，皆非也。
吾疑其墨子之徒有齊人者為之。
墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事，以增高為己術者。
且其旨多尚同、兼愛非樂、節用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。
又非孔子，好言鬼事，非儒、明鬼，又出墨子。
其言問棗及古冶子等，尤怪誕。
又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。
自劉向、歆、班彪、固父子，皆錄之儒家中。
甚矣，數子之不詳也！蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒，則其言不若是。
後之錄諸子書者，宜列之墨家。
非晏子為墨也，為是書者，墨之道也。
○柳宗元-辨鹖冠子 餘讀賈誼《鵩賦》，嘉其辭，而學者以為盡出《鹖冠子》，餘往來京師，求《鹖冠子》，無所見；至長沙，始得其書，讀之，盡鄙淺言也，唯誼所引用為美，餘無可者。
吾意好事者僞為其書，反用《鵩賦》以文飾之，非誼有所取之，決也。
太史公《伯夷列傳》稱賈子曰：“貪夫殉财，烈士殉名，誇者死權。
”不稱《鹖冠子》。
遷号為博極群書，假令當時有其書，遷豈不見耶？假令真有《鹖冠子》書，亦必不取《鵩賦》以充入之者。
何以知其然耶？曰：不類。
○歐陽修-唐書藝文志序 自《六經》焚于秦而複出于漢，其師傅之道中絕，而簡編脫亂訛缺，學者莫得其本真，于是諸儒章句之學興焉。
其後傳注、箋解、義疏之流，轉相講述，而聖道粗明，然其為說固已不勝其繁矣。
至于上古三皇五帝以來世次，國家興滅終始，僣竊僞亂，史官備矣。
而傳記、小說，外暨方言、地理、職官、氏族，皆出于史官之流也。
自孔子在時，方脩明聖經以绌缪異，而老子著書論道德。
接乎周衰，戰國遊談放蕩之士，田骈、慎到、列、莊之徒，各極其辯；而孟轲、荀卿始專脩孔氏，以折異端。
然諸子之論，各成一家，自前世皆存而不絕也。
夫王迹熄而《詩》亡，《離騷》作而文辭之士興。
曆代盛衰，文章與時高下。
然其變态百出，不可窮極，何其多也。
自漢以來，史官列其名氏篇第，以為六藝、九種、七略；至唐始分為四類，曰經、史、子、集。
而藏書之盛，莫盛于開元，其著錄者，五萬三千九百一十五卷，而唐之學者自為之書者，又二萬八千四百六十九卷。
嗚呼，可謂盛矣！ 《六經》之道，簡嚴易直而天人備，故其愈久而益明。
其餘作者衆矣，質之聖人，或離或合。
然其精深闳博，各盡其術，而怪奇偉麗，往往震發于其間，此所以使好奇博愛者不能忘也。
然凋零磨滅，亦不可勝數，豈其華文少實，不足以行遠欤？而俚言俗說，猥有存者，亦其有幸不幸者欤？今著于篇，有其名而亡其書者，十蓋五六也，可不惜哉。
○歐陽修-五代史伶官傳序 嗚呼，盛衰之理，雖曰天命，豈非人事哉！原莊宗之所以得天下，與其所以失之者，可以知之矣。
世言晉王之将終也，以三矢賜莊宗而告之曰：“梁，吾仇也，燕王吾所立，契丹與吾約為兄弟，而皆背晉以歸梁。
此三者，吾遺恨也。
與爾三矢，爾其無忘乃父之志！”莊宗受而藏之于廟。
其後用兵，則遣從事以一少牢告廟，請其矢，盛以錦囊，負而前驅，及凱旋而納之。
方其系燕父子以組，函梁君臣之首，入于太廟，還矢先王而告以成功，其意氣之盛，可謂壯哉！及仇雠已滅，天下已定，一夫夜呼，亂者四應，蒼皇東出，未及見賊而士卒離散，君臣相顧，不知所歸，至于誓天斷發，泣下沾襟，何其衰也！豈得之難而失之易欤？抑本其成敗之迹而皆自于人欤？《書》曰：“滿招損，謙得益。
”憂勞可以興國，逸豫可以亡身，自然之理也。
故方其盛也，舉天下之豪傑莫能與之争；及其衰也，數十伶人困之，而身死國滅，為天下笑。
夫禍患常積于忽微，而智勇多困于所溺，豈獨伶人也哉！ ○歐陽修-五代史一行傳序 嗚呼，五代之亂極矣，《傳》所謂“天地閉，賢人隐”之時欤！當此之時，臣弑其君，子弑其父，而搢紳之士安其祿而立其朝，充然無複廉恥之色者皆是也。
吾以謂自古忠臣義士多出于亂世，而怪當時可道者何少也，豈果無其人哉？雖曰幹戈興，學校廢，而禮義衰，風俗隳壞，至于如此，然自古天下未嘗無人也，吾意必有潔身自負之士，嫉世遠去而不可見者。
自古材賢有韫于中而不見于外，或窮居陋巷，委身草莽，雖顔子之行，不遇仲尼而名不彰，況世變多故，而君子道消之時乎！吾又以謂必有負材能，修節義，而沉淪于下，泯沒而無聞者。
求之傳記，而亂世崩離，文字殘缺，不可複得，然僅得者四五人而已。
處乎山林而群麋鹿，雖不足以為中道，然與其食人之祿，俯首而包羞，孰若無愧于心，放身而自得，吾得二人焉，曰鄭遨、張薦明。
勢利不屈其心，去就不違其義，吾得一人焉，曰石昂。
苟利于君，以忠獲罪，而何必自明，有至死而不言者，此古之義士也，吾得一人焉，曰程福赟。
五代之亂，君不君，臣不臣，父不父，子不子，至于兄弟、夫婦人倫之際，無不大壞，而天理幾乎其滅矣。
于此之時，能以孝悌自修于一鄉，而風行于天下者，猶或有之，然其事迹不著，而無可紀次，獨其名氏或因見于書者，吾亦不敢沒，而其略可錄者，吾得一人焉，曰李自倫。
作《一行傳》。
○歐陽修-五代史宦者傳序 五代文章陋矣，而史官之職廢于喪亂，傳記小說多失其傳，故其事迹，終始不完，而雜以訛缪。
至于英豪奮起，戰争勝敗，國家興廢之際，豈無謀臣之略，辯士之談？而文字不足以發之，遂使泯然無傳于後世。
然獨張承業事卓卓在人耳目，至今故老猶能道之。
其論議可謂傑然欤！殆非宦者之言也。
自古宦者亂人之國，其源深于女禍。
女，色而已；宦者之害，非一端也。
蓋其用事也近而習，其為心也專而忍。
能以小善中人之意，小信固人之心，使人主必信而親之。
待其已信，然後懼以禍福而把持之。
雖有忠臣碩士列于朝廷，而人主以為去己疏遠，不若起居飲食、前後左右之親為可恃也。
故前後左右者日益親，則忠臣碩士日益疏，而人主之勢日益孤。
勢孤，則懼禍之心日益切，而把持者日益牢。
安危出其喜怒，禍患伏于帷闼，則向之所謂可恃者，乃所以為患也。
患已深而覺之，欲與疏遠之臣圖左右之親近，緩之則養禍而益深，急之則挾人主以為質，雖有聖智不能與謀，謀之而不可為，為之而不可成，至其甚，則俱傷而兩敗。
故其大者亡國，其次亡身，而使奸豪得借以為資而起，至抉其種類，盡殺以快天下之心而後已。
此前史所載宦者之禍常如此者，非一世也。
夫為人主者，非欲養禍于内而疏忠臣碩士于外，蓋其漸積而勢使之然也。
夫女色之惑，不幸而不悟，則禍斯及矣，使其一悟，捽而去之可也。
宦者之為禍，雖欲悔悟，而勢有不得而去也，唐昭宗之事是已。
故曰深于女禍者，謂此也。
可不戒哉！昭宗信狎宦者，由是有東宮之幽。
既出而與崔胤圖之，胤為宰相，顧力不足為，乃召兵于梁。
梁兵且至，而宦者挾天子走之岐。
梁兵圍之三年，昭宗既出，而唐亡矣。
初，昭宗之出也，梁王悉誅唐宦者第五可範等七百馀人，其在外者，悉诏天下捕殺之，而宦者多為諸鎮所藏匿而不殺。
是時，方鎮僣拟，悉以宦官給事，而吳越最多。
及莊宗立，诏天下訪求故唐時宦者悉送京師，得數百人，宦者遂複用事，以至于亡。
此何異求已覆之車，躬駕而履其轍也？可為悲夫！ ○歐陽修-蘇氏文集序 予友蘇子美之亡後四年，始得其平生文章遺稿于太子太傅杜公之家，而集錄之以為十卷。
子美，杜氏婿也，遂以其集歸之，而告于公曰：“斯文，金玉也，棄擲埋沒糞土，不能銷蝕。
其見遺于一時，必有收而寶之于後世者。
雖其埋沒而未出，其精氣光怪已能常自發見，而物亦不能掩也。
故方其擯斥摧挫、流離窮厄之時，文章已自行于天下，雖其怨家仇人及嘗能出力而擠之死者，至其文章，則不能少毀而掩蔽之也。
凡人之情忽近而貴遠，子美屈于今世猶若此，其申于後世宜如何也！公其可無恨。
” 予嘗考前世文章政理之盛衰，而怪唐太宗緻治幾乎三王之盛，而文章不能革五代之餘習。
後百有餘年，韓、李之徒出，然後元和之文始得于古。
唐衰兵亂，又百餘年而聖宋興，天下一定，晏然無事。
又幾百年，而古文始盛于今。
自古治時少而亂時多，幸時治矣，文章或不能純粹，或遲久而不相及，何其難之若是欤？豈非難得其人欤？苟一有其人，又幸而及出于治世，世其可不為之貴重而愛惜之欤？嗟吾子美，以一酒食之過，至廢為民而流落以死。
此其可以歎息流涕，而為當世仁人君子之職位宜與國家樂育賢材者惜也。
子美之齒少于予，而予學古文反在其後。
天聖之間，予舉進士于有司，見時學者務以言語聲偶擿裂，号為時文，以相誇尚。
而子美獨與其兄才翁及穆參軍伯長，作為古歌詩雜文，時人頗共非笑之，而子美不顧也。
其後天子患時文之弊，下诏書諷勉學者以近古，由是其風漸息，而學者稍趨于古焉。
獨子美為于舉世不為之時，其始終自守，不牽世俗趨舍，可謂特立之士也。
子美官至大理評事、集賢校理而廢，後為湖州長史以卒，享年四十有一。
其狀貌奇偉，望之昂然，而即之溫溫，久而愈可愛慕。
其材雖高，而人亦不甚嫉忌，其擊而去之者，意不在子美也。
賴天子聰明仁聖，凡當時所指名而排斥，二三大臣而下，欲以子美為根而累之者，皆蒙保全，今并列于榮寵。
雖與子美同時飲酒得罪之人，多一時之豪俊，亦被收采，進顯于朝廷。
而子美獨不幸死矣，豈非其命也？悲夫！ ○歐陽修-釋惟俨文集序 惟俨姓魏氏，杭州人。
少遊京師三十餘年，雖學于佛而通儒術，喜為辭章，與吾亡友曼卿交最善。
曼卿遇人無所擇，必皆盡其欣歡。
惟俨非賢士不交，有不可其意，無貴賤，一切閉拒，絕去不少顧。
曼卿之兼愛，惟俨之介，所趣雖異，而交合無所間。
曼卿嘗曰：“君子泛愛而親仁。
”惟俨曰：“不然。
吾所以不交妄人，故能得天下士。
若賢不肖混，則賢者安肯顧我哉？”以此一時賢士多從其遊。
居相國浮圖，不出其戶十五年。
士嘗遊其室者，禮之惟恐不至，及去為公卿貴人，未始一往幹之。
然嘗竅怪平生所交皆當世賢傑，未見卓卓著功業如古人可記者。
因謂世所稱賢材，若不笞兵走萬裡，立功海外，則當佐天子号令賞罰于明堂。
苟皆不用，則絕寵辱，遺世俗，自高而不屈，尚安能酣豢于富貴而無為哉？醉則以此诮其坐人。
人亦複之：以謂遺世自守，古人之所易，若奮身逢世，欲必就功業，此雖聖賢難之，周、孔所以窮達異也。
今子老于浮圖，不見用于世，而幸不踐窮亨之塗，乃以古事之已然，而責今人之必然邪？雖然，惟俨傲乎退偃于一室。
天下之務，當世之利病，聽其言終日不厭，惜其将老也已！ 曼卿死，惟俨亦買地京城之東以謀其終。
乃斂平生所為文數百篇，示予曰：“曼卿之死，既已表其墓。
願為我序其文，然及我之見也。
”嗟夫！惟俨既不用于世，其材莫見于時。
若考其筆墨馳騁文章贍逸之能，可以見其志矣。
廬陵歐陽永叔序。
○歐陽修-釋祕演詩集序 予少以進士遊京師，因得盡交當世之賢豪。
然猶以謂國家臣一四海，休兵革，養息天下，以無事者四十年，而智謀雄偉非常之士無所用其能者，往往伏而不出，山林屠販必有老死而世莫見者，欲從而求之不可得。
其後得吾亡友石曼卿。
曼卿為人，廓然有大志，時人不能用其材，曼卿亦不屈以求合。
無所放其意，則往往從布衣野老，酣嬉淋漓，颠倒而不厭。
予疑所謂伏而不見者，庶幾狎而得之，故嘗喜從曼卿遊，欲因以陰求天下奇士。
浮屠秘演者，與曼卿交最久，亦能遺外世俗，以氣節相高。
二人歡然無所間。
曼卿隐于酒，秘演隐于浮屠，皆奇男子也。
然喜為歌詩以自娛。
當其極飲大醉，歌吟笑呼，以适天下之樂，何其壯也！一時賢士皆願從其遊，予亦時至其室。
十年之間，秘演北渡河，東之濟、郓，無所合，困而歸。
曼卿已死，秘演亦老病。
嗟夫！二人者，予乃見其盛衰，則餘亦将老矣。
夫曼卿詩辭清絕，尤稱秘演之作，以為雅健有詩人之意。
秘演狀貌雄傑，其胸中浩然，既習于佛，無所用，獨其詩可行于世，而懶不自惜。
已老，胠其橐，尚得三四百篇，皆可喜者。
曼卿死，秘演漠然無所向，聞東南多山水，其巅崖崛峍，江濤洶湧，甚可壯也，遂欲往遊焉。
足以知其老而志在也。
于其将行，為叙其詩，因道其盛時以悲其衰。
○歐陽修-集古錄跋尾十首 【後漢公昉碑】 右漢《公昉碑》者，乃漢中太守南陽郭芝為公昉修廟記也。
漢碑今在者類多摩滅，而此記文字僅存，可讀。
所謂公昉者，初不載其姓名，但雲“君字公昉”爾。
又雲“耆老相傳，以為王莽居攝二年，君為郡吏，啖瓜。
旁有真人，左右莫察。
君獨進美瓜，又從而敬禮之。
真人者遂與期谷口山上，乃與君神藥曰：‘服藥以後，當移意萬裡，知鳥獸言語。
’是時府君去家七百餘裡，休谒往來，轉景即至。
阖郡驚焉，白之府君，徙為禦史。
鼠齧被具，君乃畫地為獄，召鼠誅之，視其腹中果有被具。
府君欲從學道，頃無所進，府君怒，敕尉部吏收公昉妻子。
公昉呼其師告以厄，其師以藥飲公昉妻子，曰：‘可去矣。
’妻子戀家不忍去。
于是乃以藥塗屋柱，飲牛馬六畜。
須臾，有大風雲來迎公昉妻子，屋宅、六畜翛然與之俱去”。
其說如此，可以為怪妄矣。
嗚呼！自聖人殁而異端起，戰國、秦、漢以來奇辭怪說紛然争出，不可勝數。
久而佛之徒來自西夷，老之徒起于中國，而二患交攻，為吾儒者往往牽而從之。
其卓然不惑者，僅能自守而已，欲排其說而黜之，常患乎力不足也。
如公昉之事，以語愚人豎子，皆知其妄矣，不待有力而後能破其惑也。
然彼漢人乃刻之金石，以傳後世，其意惟恐後世之不信，然後世之人未必不從而惑也。
治平元年四月二十三日，以旱開宮寺祈雨五日，中一日休務假書。
【後漢太尉劉寬碑陰題名〈中平二年〉】 右漢《太尉劉寬碑陰題名》。
寬碑有二，其故吏門生各立其一也。
此題名在故吏所立之碑陰，其别列于後者，在寬子松之碑陰也。
寬以漢中平二年卒，至唐鹹亨元年，其裔孫湖城公爽以碑歲久皆仆于野，為再立之，并記其世序。
嗚呼！前世士大夫世家著之譜牒，故自中平至鹹亨四百餘年，而爽能知其世次如此之詳也。
蓋自黃帝以來，子孫分國受姓，曆堯、舜、三代數千歲間，詩書所紀，皆有次序，豈非譜系源流，傳之百世而不絕欤！此古人所以為重也。
不然，則士生于世，皆莫自知其所出，而昧其世德遠近，其所以異于禽獸者，僅能識其父祖爾，其可忽哉！唐世譜牒尤備，士大夫務以世家相高。
至其弊也，或陷輕薄，婚姻附托，邀求貨賂，君子患之。
然而士子修饬，喜自樹立，兢兢惟恐墜其世業，亦以有譜牒而能知其世也。
今之譜學亡矣，雖名臣巨族，未嘗有家譜者。
然而俗習苟簡，廢失者非一，豈止家譜而已哉！治平元年六月十四日書。
【晉王獻之法帖一】 右王獻之法帖。
餘嘗喜覽魏、晉以來筆墨遺迹，而想前人之高緻也。
所謂法帖者，其事率皆吊哀、候病、叙睽離、通訊問，施于家人朋友之間，不過數行而已。
蓋其初非用意，而逸筆餘興，淋漓揮灑，或妍或醜，百态橫生。
披卷發函，爛然在目，使人驟見驚絕。
徐而視之，其意态愈無窮盡，故使後世得之以為奇玩，而想見其人也。
至于高文大冊，何嘗用此！而今人不然，至或棄百事，敝精疲力，以學書為事業，用此終老而窮年者，是真可笑也。
治平甲辰秋社日書。
【唐豳州昭仁寺碑〈貞觀二年〉】 右《昭仁寺碑》，在豳州唐太宗與薛舉戰處也。
唐自起義，與群雄戰處，後皆建佛寺，雲為陣亡士薦福。
湯、武之敗桀、纣，殺人固亦多矣，而商、周享國各數百年，其荷天之祐者，以其心存大公，為民除害也。
唐之建寺，外雖托為戰亡之士，其實自贖殺人之咎爾。
其撥亂開基，有足壯者，及區區于此，不亦陋哉！碑文朱子奢撰，而不著書人名氏，字畫甚工，此餘所錄也。
治平甲辰秋分後一日書。
【唐放生池碑〈天寶十年〉】 右《放生池碑》，不著書撰人名氏。
放生池，唐世處處有之。
王者仁澤及于草木昆蟲，使一物必遂其生，而不為私惠也。
惟天地生萬物，所以資于人，然代天而治物者常為之節，使其足用而取之不過，故物得遂其生而不夭。
三代之政如斯而已。
《易大傳》曰：“庖犧氏之王也，能通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁。
”蓋言其始教民取物資生，而為萬世之利，此所以為聖人也。
浮圖氏之說，乃謂殺物者有罪，而放生者得福。
苟如其言，則庖犧氏遂為地下之罪人矣。
治平元年八月十日書。
【唐司刑寺大腳迹敕〈長安二年〉】 右司刑寺大腳迹并碑銘二，閻朝隐撰。
附詩曰“匪手攜之，言示之事”，蓋谕昏愚者不可以理曉，而決疑惑者難用空言，雖示之已驗之事，猶懼其不信也。
此自古聖賢以為難。
《語》曰“中人以下，不可以語上”者，聖人非棄之也，以其語之難也。
佛為中國大患，非止中人以下，聰明之智一有惑焉