卷九

有光焉則居之不疑矣無複商人之意矣其順天應人則一也故君臣易位天下不以為非是亦變而通之也撥亂世而反之正天下同歸于義義形而法益備矣禹之興也承乎虞而不及虞者也文王之興承乎商而進乎商者也皆三代之盛王也其道同其徳異者有之其徳同其法異者有之其法同其制異者有之存乎其人焉爾存乎其世焉爾消息者候之征也淳厖者俗之判也理亂者變之象也質文者治之體也損益者治之宜也變通者權之用也神化者用之妙也通乎消息之候審乎淳厖之俗明乎理亂之幾别乎質文之體損益變通合乎神化之妙此聖人之所同也及周之衰王降而為伯伯降而為戰國諸子分裂聖人之道人骛其私智異說掎挈是非枭亂名實世患苦之雖為諸子者亦病焉于是刑名農墨之家崇儉質尚功實而老子貴清淨将棄仁義蔑禮法與天下共反其樸于太古之時意在懲周之弊而非大公至正之道也漢用其術文景之世天下無事最為有効而非二帝三皇之所尚也聖人之道辟之天地明之為日月潤之為雨露變之為風霆為鬼神莫不由天地以成化竅之為山川微之為草木為昆蟲莫不由天地以成體而天地之所以為天地者易簡而已矣聖人在位大之為朝廷之遜禅父子之繼立變之為征讨君臣之革命皆天命所當然重之為郊廟社稷之事公卿大夫賢不肖之黜陟下至闾伍井牧之賦庠序之教闗市權衡度量之制刑賞之具禮樂之用皆民生之不可去者也聖人何容心哉亦行其所無事而已矣故聖人之心天地之心也聖人之性天地之性也聖人以其心溥萬物而物無不平以其性盡萬物而物無不成非固訹之也有生者各一其性有知者各一其心聲氣之同捷于桴鼓念慮之孚堅于金石故曰天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平聖人之化如神而人不與知焉聖人之化如天而神不與能焉蕩蕩乎平平乎皇極之道也而非老氏者之所謂道也皇極之道立天下之治得矣茍不為皇猶當為帝茍不為帝猶當為王是三王不足四而五帝不足六也迂論 迂論 宗廟畧（詳見通辨）　　王廉 天子諸侯宗廟之制中庸或問詳矣惟大夫士之制則不能無疑焉王制曰大夫三廟适士二廟官師一廟官師升适士适士升大夫以次增立其廟固其理也設若先大夫既立三廟矣其子孫乃無為大夫者而為适士為官師先大夫所立三廟今為适士官師者又不當祭其廟其主将毀之乎将存之乎毀之非禮也存之其誰宜哉存之而主于宗子欤禮支子不祭故支子之為大夫者有事于廟以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事然則支子之為大夫者不得立廟矣宗子為大夫今支子之大夫則固可因其三廟而祭設宗子為适士為官師或一廟或二廟所當祭者不過祖與祢也支子之大夫所當祭之曾祖宗子既不當祭支子之大夫又不敢祭将阙之乎将遂以支子之大夫所當祭而祭之乎阙之非禮也祭之又非适士官師之宗子所宜祭也禮大夫欲祭髙祖則省于君謂之幹祫今欲祭于曾亦将省于君欤又宗子為大夫其支子與之同行者亦為大夫因之而祭三廟則固宜也茍宗子與支子其行不同等所祭之曾祖祢亦不同等則如之何竊料各随見為大夫者所宜祭之三廟而祭之宗子但為之主祭耳主祭者惟宗子初不論其行之不同等也臆說若此俟知禮者正焉又按曾子問以上牲祭于宗子之家疏曰宗子是士合用特牲今庶子身為大夫若祭祖祢當用少牢之牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子為士得有祖祢二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子為大夫得祭曾祖已是庶子不合自立曾祖之廟崔氏雲當寄曾祖廟于宗子之家亦得以上牲宗子為祭也寄廟之說經無明文亦是崔氏臆見然庶子為大夫既不敢自立廟因宗子祭于宗子之家宗子為士所祭者祖與祢也曾祖則無廟審如崔氏寄廟之說則當為庶子之為大夫者别立曾祖廟矣其說似乎有理愚意以為庶子之大夫有事于曾祖當就宗子為士之祖廟祭之猶省于君而祭髙也但如此說大是平易寄廟之制似是而實非也又按庶子為大夫不敢立廟而祭于宗子之家故疏曰宗廟在宗子之家是重宗也然則庶子為大夫不得立廟明矣按王制大夫三廟凡為大夫者則得立廟無嫌于适庶之分然宗子之三廟或不與庶子之為大夫者同行宗子所立之三廟自宗适之正派庶子之為大夫者其三廟乃小宗也而與宗子之正派不相同也要之庶子之為大夫者自得祭于其家小宗之三廟或因事告祭于宗子之家大宗之三廟者以宗為重故也設或宗子之三廟其分皆卑于庶子但用宗子為祭之主而告祭之更不論其分之尊卑惟以重宗為事欤予前說省于君而祭曾與就宗子之祖廟祭之其說與此不同姑兩存之以俟知禮者擇焉 孔子堕三都 當定公時三家專政久矣昭公伐之不克出亡八年竟薨于幹侯三家之不可去也孔子豈不知之知其不可去顧為大司冦與之并立于朝可謂知乎吾知孔子之出仕也不惟見用于定公尤見信于三家而三家聽孔子之行事也不然三家恐孔子之攻已必沮孔子之進矣何以知三家之聽孔子之行事也吾見孔子行事而三家不疑又使其徒季路為之宰而三家無間十四年孔子攝行相事而三家又無沮意由此而信之也既曰三家聽孔子之行事則三都為孔子之謀而自堕也讵不信乎朱子以為三家自堕之必不然矣使其自堕三都則三家之強也為何如哉公室之弱也為何如哉孔子畏其強而弱魯也必有以沮之矣夫三家憤陪臣之據其私邑其欲堕之也固三家之本心又喜孔子以公義使巳而堕之也茍為不然孔子素知三家之擅政不可以一旦奪惡能以司冦之權而遽奪其三都而三家從之耶是固勢不可行也吾知孔子之為是舉其必有所恃矣夫孔子以公義而使三家堕之者非為三家謀為魯謀也魯堕三都則三家弱而公室強矣又何以知其非三家自堕之也成叛十有二月公圍成公至自圍成信以為三家自堕之則三家自堕之矣公何自圍之乎而春秋又直以公圍公至自圍書之乎吾于是益信堕三都之事為孔子之謀也非三家自堕之也明矣朱子以為三家挾公而圍之夫三家之勢至于挾公則魯微矣有甚于受女樂而怠于政事者受女樂怠于政事他日孔子猶托以微罪行而于其挾公之日乃不去之何哉吾于是又益信非三家之挾公也明矣夫三都堕三家豈不知孔子之弱已其意若曰與其使陪臣之強為已弱孰若使公室之強以自贖哉論至于此而後知三家之從孔子之化矣而後知三家之聽孔子之行事為無疑也公羊謂孔子行乎季孫三月不違是也惜乎其蔽已深如僭禮樂者不能盡革之矧孔子以司冦之任視相為輕也孔子之仕魯而化魯之君臣十得其二三焉宜乎孔子之不久于魯也抑堕郈書叔孫州仇堕費書季孫斯仲孫何忌而不書公者三家以公義帥師謀出于公室猶公之師也十年再圍郈亦然孟孫不能堕成及成叛公乃自圍之耳圍之不克不可謂孔子為失計也傳曰戰不正勝是巳左氏以孟孫聽公斂處父之謀而不堕成故公自圍之容或有之其曰費人襲魯公入于季氏之宮登武子之台費人攻之弗克入及公側仲尼命申句須樂颀下伐之費人北使誠有之孔子之謀信亦疏矣孔子之舉信亦危矣殊不知公山不狃以費叛召孔子之時按史記乃定公九年在孔子為中都宰之前經不書費叛者以費叛季氏非叛魯也十二年季孫斯仲孫何忌以公義一舉堕費無叛事如左氏所雲朱子反以史記為妄而信左氏遂以堕三都為非孔子之謀而為三家自堕之論是年孔子為大司冦方用事于魯惡得欲赴費人之召且費叛而孔子乃欲舍魯之睦背季氏而去豈人情哉九年孔子未仕歎道未行故有興周之念而欲赴費然知其人終不可化而卒不往亦乘桴浮海之意今已見用而其化及于季氏矣使于是時費果叛孔子欲赴之何哉由是觀之費叛在九年審矣左氏之妄又無疑矣籲千載之下雖朱子之考核精詳猶為左氏所惑況他人乎蘇子以晏嬰為國以禮之事方之蓋亦惑于左氏者也予反複推究其情直據經史而以理折之如此專經之士幸勿斥其妄而去取之幸甚 郓讙龜陰田（詳見左傳鈎玄） 左氏以郓讙龜陰田為汶陽之田其後司馬遷杜預及諸家皆以為然不知汶陽乃齊地郓讙龜陰為魯田與汶陽不相幹也朱子辨之詳矣但朱子以郓讙龜陰田之來歸者于吾聖人無與焉又曰借如彼說聖人修春秋自書其功殆非人情愚則未安其說公會齊侯于祝其孔子相乃其實事齊人來歸郓讙龜陰田亦是實事左氏言萊人以兵刼魯侯雖不可信然孔子使茲無還請田又卻齊享不可謂皆妄也其後來歸郓讙龜陰田豈可謂不與吾聖人之事乎當時實有其事春秋惡得而不書之書之為魯也非自以為功也且有其實而避嫌不書孔子自處則善矣其如魯史何避嫌之事賢者且不為況聖人乎愚則曰齊人來歸郓讙龜陰田實吾聖人之功但左氏以三邑為汶陽田則非也 魯鄭易田 按許田乃許國也今許州許昌縣是也許乃周公朝宿之邑魯舊封也魯頌曰居常與許複周公之宇是也許非許田也許田非許也隐十一年秋公會齊侯鄭伯伐許遂入許曰公會主謀者公也許田則固名為魯之田矣魯但不遽有之耳至桓元年鄭伯以璧假鄭始得之初不聞以祊而易之也祊在沂州琅琊縣在魯近地安得為鄭人湯沐之邑必魯之近地而失于春秋之前欤但經不書其失于何時鄭之有祊又不知得于何日祊為魯地為鄭所侵今欲結魯之援故歸于我書歸足矣又繼之曰我入祊欲見魯公貪鄭之賂非可入而入耳初又不聞以祊而易許田也考之鄭得許田之由既如彼稽之祊入于魯之故又如此不知左氏何所本而妄生易田之說也 金縢非古書 予讀書至金縢反複詳究疑其非古書也使周公而然非周公也金縢曰既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆蔔周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之