卷三十二

關燈
析猶有不能割舍之意何邪豈愚者之言未白不足以發賢者之正見抑大賢固無可無不可非淺拙所能識也大抵此一種門戶全用禅家宗旨無一與孔孟合其要訣所主隻是祖述那作用是性一說再得孟子所辟告子生之謂性底意重喚起來乃是指氣為理指人心為道心謂此個物輝光燦爛至靈至聖天生完具彌滿世界千萬億刼不死不滅凡性命道德仁義禮智等都是此一物而異名禅家此等意旨從來交相密付隻是口訣不用文字所以渠門不要讀書更不用窮格一段學問而非有存養底工夫凡平時所以拳拳向内矜持者不把作日用人事所當然隻是要保護那個輝光燦爛不死不滅底物事是乃私意利心之尤者其狀甚有似於存養而實非聖門為己之學也惟其所主在此故将下學千條萬緒底工夫都作外物一盡掃了合下處已便直向聖人生知安行地位上立至接後進亦便直引向聖人生知安行地位上行其待斯世常人亦便直以太古太樸之道待之所以出門動步便有礙寸地通不得其徒一二老輩間有踐履好處者此非由學力師訓之故乃出於生質之笃厚而然而亦隻是與道暗合按之正理實不相符不過隻如僧道苦行郷原忠信亷潔之類無足歆羨在後生晚學隻當專以孔顔曾孟實踐處為凖的果能深熟用功實得其趣味則其中之樂自足自無複走作他求有如必欲識他是非邪正者須是真識得儒釋之辨方可然儒釋界分亦未易白自唐來名儒多不能識破直至周程諸君子有物格知至之功理明義精方始剖判得分明夫豈初學志識未有定主者所可遽論程子曰學者於釋氏之說直須如淫聲美色以遠之不爾則駸駸入其中矣又曰釋氏之學更不消言常戒到自家自信後便不能亂得又曰若欲窮其說而去取之則其說未能窮固已化而為佛矣不若且於迹上斷定不與聖人合者固所不取其有合處則吾道固巳有如是定立卻省易此數言皆緊切為人處真千古不易之确論若學者未能見破須且權作未斷底公案束之高閣且須依此數言佩服他日有見自定何須堅欲俛首鞠躬於其門姑為觀德考行退自警勉之計邪實得是理於心謂之德實踐是理於身謂之行彼於是理本原既差錯則何實得實踐之能有而何德之可觀何行之可考舍聖門正大真切缜密之功不之事而為是支雜曰吾自保其必不為之流萬萬無是理也前年與黃寅仲及鄭聞書說破儒釋之辨甚明今更不暇論此番都下新接一二非不笃志於道然皆偏執先入之說為主初見間亦不能不出一二語以正之既而頗護其說确然自以為是遂更不複與語聽之自錯自誤於我何加損焉要之吾道自孔孟周程朱諸儒宗受相發明已明明白白於霄壤間如青天白日萬古不容掩沒豈小小異端所能為病舉斯世莫非斯人亦何阙一二人之?其中自不須勞唇吻費詞說徒為紛紛彼此俱無益也别紙所論人心道心中間自人受二五之氣而下一截似已識得人心道心界分而亦未瑩其首末處所辨論則甚支離又似於二者之名義全未曾曉得何邪大抵人惟有一心非有兩個心并生來隻是所以為虛靈知覺者不同爾其虛靈知覺從形氣上發來者以形氣為主故謂之人心如耳目鼻口四支之運動是也其虛靈知覺從理義上發來者以理義為主故謂之道心如仁義禮智之形見是也人心方是就此軀殻上平說雖上智不能無未是不好底物但此心最臲卼不安易流於不好故謂之危道心專是就理義上說雖下愚不能無但此心本無形狀至幽隐而難見故謂之微且如饑思食渇思飲此由形體而發人心也因而飲食未害也若窮口腹之欲便?矣其動來易?如此非危而何如嘑爾蹴爾嗟來等食皆不肯食此由理義而發道心也然此猶是易見處若其嗟也可去其謝也可食則於理甚隐最為難知非聖哲莫能識之非微而何二者在方寸間無日無時不發見呈露非是判然為二物不相交涉隻在人識别之其工夫緊要在精一二字精則察乎二者之間而不雜一則守夫道心之正而不離既專守道心之正而不離則道心常為此身之主而人心一聽命矣如此則實理流行動無非中至於聲為律身為度從心不踰矩田地則此身日用酬酢凡由人心而出者莫非純是道心之流行而不複有二者之間矣舜此四言極是親切端的無一字可改易聖人見道明朗如此若趙臨川所論人心不可專作人慾看此語既說得是未見其差而賢者攻之不置卻是未識人心之所以為人心而求之遠矣所引克己毋意為比亦不相似克己之巳合下乃指身之私欲而言非單指此身隻因對複禮形之而後為己私也若對複禮形之而後為己私則須複禮而後克己而非克己以複禮也毋意之意合下亦隻是指私意而言與誠意之意亦自不同也趙臨川說危字之義又太遲緩此物好動本不安帖最易流易?即此便是危處豈必待到逆倫亂理争奪相殺然後謂之危也說道心隐於人欲熾盛之中視之不見聽之不聞為微亦失之迂折兼似未識道心之所以為道心也來說折之以為若如此則是人心流失必至於人欲已熾天理僅存然後即此道心之隐然者而充導之此時濟得甚事此一義發得甚當但其他所說危微二字之義卻不親切與夫所謂純乎天理而中庸為難及所謂不合於仁則合於義不合於義則合於禮等語殊不可曉也大凡知言最難而立言亦難須見理明徹後自然無差非區區口舌所能強也惟願格緻之功真積力久則他日自當條暢更在勉旃 北溪大全集卷三十二