黃中通理
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修道人。
不用非道财帛。
然境逢困厄。
用點智謀。
隻要二家完全。
又何傷也。
後竟不能完全二家。
退還其數與人。
有人知之雲。
道德我們不知。
如你這種行為。
我們辦不到。
常聞你講道。
今觀其行。
是有異於人處。
我言修持人有個管轄。
能得還是我之福命。
非義不得。
又造出加倍福命。
後果有人為子療病。
送銀四百。
可見修持人要保得黃中。
必有良好結果。
凡通不過的事不為。
不由富貴轉。
富貴由我轉。
君子能固窮。
貧賤要通過。
富貴不能淫。
富而好禮。
不作守财奴。
富貴亦要通過。
三、通過酒色财氣。
虛理之道。
實用真禮自然。
酒色财氣四個字。
說要完全棄絕。
可以不必。
隻要通得過就是。
酒者所以成禮也。
世間将以歡迎聚會。
款客敬神。
解人憂愁之用。
總要不及亂。
修道人戒也可。
不戒也可。
色非單指女色。
不過女色為重。
人生各有陰陽。
各成正配。
将以成家立業者。
不可迷之亂之。
真正修持之時。
尚不可着之染之。
但非不洩為成道。
有言不洩精。
便可成道者。
不知成仙作佛。
由躬行實踐得來。
閹宦僧尼。
何以不成道。
幾方面。
我們都要通過。
财者後天之福。
先天之元。
無财不便交用。
不過用之於正。
辦點功行。
有益於世道人心之事。
氣之一字。
修持人固當忍。
然亦不可太無。
無則被人欺侮。
四個字我們不戒。
隻要合中。
通得過去。
實用真禮。
自然發現。
由實禮去用酒、色、财、氣。
亦所以成全世間。
模型人道之正。
四、通過誠意正心。
虛理之道。
而真禮之自然。
誠正之學。
宋儒亦言。
每涉虛理。
墟拘為守。
不是内外兼修。
天人一貫之實學。
果有至誠。
方敢雲誠意。
誠者天之道。
誠意便是内聖。
正心便有天德。
這兩層理障。
沒有黃中。
難以通過。
通過之人。
有真禮之自然。
不言誠正。
自然誠正。
聖賢本領。
就在這個地方。
雖說是自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
然修身以道。
不能至誠。
不明天道。
焉能修身。
不能正心。
無有實禮。
焉能立身。
中庸雲、修道以仁。
仁即黃中。
又曰、仁者人也。
親親為大。
義者宜也。
尊賢為大。
換言之、即是孝弟二義。
有子所謂孝弟也者。
其為仁之本與。
人在後天。
不得賢師好友。
無有孝弟實行。
未完人格。
焉有仁心。
未受黃中心法。
焉成仁德。
仁德不成。
天道不得。
自己還作不了主。
何能修道。
不能修道。
焉能修身。
此是說君子修其身而天下平之義。
我們所重者。
就是此一着。
其扼要即在誠正二字。
這個道理。
甚難明。
約言之。
即聖門之性與天道。
不可得而聞也。
不可得而聞者。
非不言也。
未到其境。
言之而不知其所以。
可将我從前教授爾等諸義。
切實行之。
自然一層一層的。
逐漸開悟。
苟能通過此兩層虛理之人。
是黃中已就。
将來一點。
便成一貫。
論來通過虛理。
亦不艱難。
隻要信仰。
一個信字。
也就可以通過。
總要信明師。
不要信盲師。
明師者、明道成真之人。
如曾子之信孔子。
信孔子是個實禮。
是個真師。
故曰忠信之人。
可以學禮。
不但學禮。
實禮之自然已現。
但非有明師不可。
好在今日大禮已立。
我們并不要學禮。
隻要學曾子之笃信。
也就可已。
學道人如此一着。
就是一貫。
真正說來。
大道已明。
大道已成。
有益世道人心即是通黃中 民國十一年十一月十三日 人生在世。
無論大小事。
要辦成一項。
於我身心性命有益。
世道人心有益。
不然在世一場。
白來白去。
死後孽障随身。
甚是可憐。
我講黃中通理。
即是辦事學問。
不問大事小事。
能成一事。
通得過去。
可以為法。
乃不虛生。
常言通達人情便是仙。
這人情二字。
真不易通。
沒有黃中功夫。
焉能通得過。
凡通得過者。
均可為法。
試看鄉人。
動稱某某前日有件事體真好。
有人稱贊。
必是那件事通得過去。
不然朝日昏昏。
隻知為凡軀打主意。
不知性命為何物。
凡於身心性命無補之事。
即於世道人心無補。
無補於世道人心。
一定通不過。
今晚再講。
通過大道。
無名而有名。
大道無為而有為。
無善無惡。
而分善惡。
這個道理。
很難講明。
此次輯道善講義。
結論中說明是理。
自問於心。
可以上通天道。
下達人情。
生等一閱便知。
通過萬教中旁門正宗。
真是真非。
有言文章之教。
無言一貫之傳。
論來道本無二。
教有萬千。
賣瓜的說瓜甜。
賣酒的說酒好。
同行多忌妒。
教中之常情。
其實還是未通過。
設教之人。
有因時、因地、因人、因事、而言者。
不是普通說法。
萬世說法。
後人奉之。
時過境遷。
自然有不通之處。
又有當時設教。
因材而施。
彼此各執一詞。
成為水火。
不知有為而言。
亦不通。
因自己未通過。
說是主教如是。
是未得黃中功夫。
我常說行教。
隻須近道。
濟人利物為心。
何有忌妒。
自來旁門我不辟他。
講道之人。
擇善而從。
不善而改。
人之開教。
猶如作文。
聖人一章書。
萬人作文。
萬人不一。
能通達者。
則近道。
得功名。
所謂半面通過。
因此以文章為聖道。
以為聖人亦如是。
看我之文章。
能得功名。
自己是還可已。
如像前有人言。
某某為孔孟代表。
又有言孔孟都不如他。
以為聖賢亦是作文章。
不知聖賢是實行。
非是行教。
行的是道。
聖賢行教。
順天應人。
所以成人。
即是行道。
故有對君子言者。
有對小人言者。
有對愚者。
有對智者。
須知聖賢當時地位。
孟子所謂是以論其世也。
如耶稣當時愛人如己。
舍身救世。
仇人都要替他禱告。
後世門徒。
反為教而起大戰争。
實在未通過。
真正講道。
四面八方。
都能通過。
但非聖者不行。
凡是賢才。
半多行的教。
行教有忌妒心者。
皆未近道。
古稱三千六百旁門。
各言各好。
隻要不損人利己。
何嘗不好。
我亦不辟。
如有傷天害理行為。
天下人都不贊成。
不但我不贊成。
真正說來。
旁門正宗。
所差不遠。
譬如進京求官。
有由水道而來。
有由旱道而來。
有由車道而來。
有進前門者。
有進後門者。
有進東西各門者。
總以直路為正。
或以鐵道為正。
将來道開。
如鐵道然。
直捷了當。
二輪甲子道開之時。
自然一道光明。
如今日我教門人。
我說是道是教。
皆不我知。
有侍我十年八年者。
尚分不清。
待大道弘開。
真假自現。
凡是真者。
不一定好。
假者倒還好。
如金質為物。
夾金包金。
花式玲珑。
光華燦爛。
識得者少。
賣假者自以為真。
有人疑說是假。
發誓欺人。
俟購者購回去。
六親歡喜。
皆以為真。
惟賣者自知。
一日傾銷爐中。
欺不了人。
終有通不過去時候。
試看真金為物。
買不深言是真。
購與不購。
聽人自便。
買者反疑為假。
見他表面。
皆不若人。
惟賣者自知。
不畏傾銷爐。
終久通得過。
還有賣假不知假。
以為真金即是如是。
應該加成分。
惟知假而為假者。
若左道欺人。
身雖在世。
其心已死。
真金不畏人言。
能入爐烤。
這點道理。
我門要通過。
旁門正宗。
如何分際。
一如鍍金。
或成分金。
一如真金。
縱為旁門。
隻要無損人利己。
亦有點真。
若害人性命。
騙人财産。
弄人妻孥。
真為左道。
打入阿鼻地獄。
永遠不得超生。
真是真非。
甚難明白。
如今中國仿效外國之風俗。
人皆以為治國之道在是。
不知完全是假。
此種人即是尚未通過。
我們言道德能治國。
誰個知道。
都言為迷信家。
不知天地間。
欺欺哄哄。
不講相親相愛。
那能大同。
皆因文章得富貴。
便認道德是假。
真是中人以下。
不可以語上也。
不知大道不明不行。
天許文章之中留一生活。
有此一利。
百弊叢生。
又有講道而不知道。
反說道德是假。
不知自己假了。
因他心假。
性假。
故不知道。
又有此文章為道。
不知有言文章之教。
無言一貫之傳。
無言之教。
乃是真教。
文章之教都不知。
一貫之傳更難知。
如孔子謂曾子曰。
參乎吾道一以貫之。
曾子曰唯。
不近黃中焉知一貫。
學社中有數年聽講。
或看講義者。
究竟所講通得過否。
是個問題。
如前言某某秉了惡天命。
能東征西讨。
南征北殺。
有聞而生惡感者。
評論我不然。
吾言此人於我無關。
不過我有所見而雲然。
自言因聞此語。
少來學社。
可見講道難。
因一言不合。
生出疑端。
後其事果然。
亦不我信。
真未通過。
凡通過者。
聞吾之言。
知有所為。
知有考證。
今講黃中通理。
爾等有疑。
要自反自問。
究竟我通過否。
疑得對。
疑得不對。
莫拟象為是。
我昨晚亦自問。
究竟我通過否。
學道尋師訪友。
辦會辦社。
有益人否。
我見有朝夕相處數年。
若無所得。
而生退心者。
不知大學問。
不是一朝一夕之故。
不是要得個什麼。
隻要日新又新。
一天一天有進境。
就是心得。
這點道理。
我們也要通過。
黃中通理學問。
要時時自反。
究竟我此言此行。
通得過否。
如我講義。
出百馀種。
我意以為勸人。
究竟我通過否。
自己能言能行否。
常言道者到也。
我能言得出。
就能行得到。
我能想得道。
就能辦得到。
這就是道。
就是德。
就是黃中通理。
縱然行不到。
不能完全通過。
隻要辦到一二分。
也算通過。
實在辦不到。
我心能記之。
亦算通過一二分。
隻怕言出不行。
反不能記憶。
随說随忘。
就不是黃中。
黃中是什麼。
是人良心。
凡從良心而出之言。
未有不能記憶者。
因他不是欺己欺人。
我們由良心之言。
須要強而為之。
辦不到亦算辦到。
譬如作書勸人。
半多由衷之語。
一本書求人全知。
固屬不能。
隻要一二言為人知道。
便是通過於人。
有益於人。
如吾書出。
有來函言誦讀療病者。
朝夕供奉者。
試問人能行。
我行到否。
言而不行。
不是通家。
能行即通天地人。
效力大。
孔子未作多書。
比孔子著書多者。
不能萬世馨香。
因孔子重在實行。
太上化身傳道。
不過留下五千言。
皆是通過之語。
我們講義。
我們要通過。
講者、記者、聞者。
皆要實行。
我於道善結論中有言。
好佛莫如梁武帝。
反受佛譴。
何也。
非佛譴。
是他自譴。
因他未通過。
佛舍皇宮太子。
不握國政。
有一大事因緣。
不政而度。
武帝乃司權之人。
當學孔子施仁政。
治國教民。
乃為本分。
不是之務。
學一善人。
施食於民。
何其小哉。
況施濟一事。
一文不落虛空。
如川省官家養貧。
死者覆斂棺中。
置麻於上。
意在無功食祿。
死而為馬。
驿傳報效國家。
今之西人為政。
跛聾殘廢。
各有習藝。
不使空食。
近乎仁政。
佛如處帝之位。
必不如武帝之行。
武帝名雖學佛。
實為背佛。
不知天下人幸福。
在他一言一笑。
以至兵圍城下。
尚登台講經。
佛心實是恨之。
非佛恨之。
自與太空佛光相反背。
故至餓死。
人生講道講德。
總要素位而行。
行一件事。
要澈始澈終。
就是通過。
若有始無終。
前功皆廢。
就未通過。
前晚想起。
現在書出。
有人信從。
将來道開。
天下人都要信從。
不但人信人從。
鬼神都要服從。
有人行一分。
有功於人世。
其功都要與我們分。
與我們有實行者分。
如收利息然。
日積月累。
其功自然浩大。
如孔子書少。
俎豆千秋。
宰牛為祭。
消不了功德。
因他文以載道。
先行其言。
而後從之。
我們講者、記者、不行。
人行人有功。
我們無功。
太空中真陽之氣回來。
無人秉受。
歸還太空。
不惟無功。
反受天地裁成。
你是幹什麼的。
學的什麼。
講的什麼。
行的什麼。
為叫不通。
孔子雲。
入則孝。
出則弟。
謹而信。
泛愛衆。
而親仁。
行有馀力。
則以學文。
我們一時縱不能行。
總要記憶在心。
不似作文者。
筆能生花。
頭頭是道。
遇事糊塗。
一點道德都沒有。
天地焉得不譴責他。
今日書出得多。
莫以為喜。
元氣歸回。
不能複還我們。
該堕地獄。
能夠複還我們。
則為乾坤肖子。
天地功臣。
又拿銀錢來說。
莫羨他人得千得萬。
得一分。
消一分。
消前根。
滅祖德。
太空無虛理。
行一分。
存一分。
有千金之命。
由謀由奪而能得。
不謀不奪亦能得。
由正而得。
由黃中而得。
反加倍多得。
知銀錢一文不落虛空。
黃中一行不落虛空。
就算通過。
如前學社初開。
有人維持。
以人事說。
是人在維持。
不知在天早已成象。
暗與獻廷言。
如此之多。
從何得來。
況當時政府禁止集會結社。
我敢挂招牌講道德。
北京地面。
也算一個開創人。
可見在天成象。
不怕地面緊迫。
都要成事。
一文不空。
焉有虛得之理。
得一文莫要消了。
趕緊又立功行。
存在太空。
莫以為得之不易。
存而不用。
善用錢者。
方為有錢。
這個道理。
我們要通過。
如今日千裡外有弟子送财來者。
明是人送。
暗是福命換來。
明得暗失。
得了财。
果系辦了道。
舜受堯之天下。
不以為泰。
如其亂用。
還要還人。
昔有人在川祖餞於我。
言用了十馀元。
我言消我十馀元福命。
不是你請我。
是我請你。
人皆驚訝。
不知我乃通過之言。
人在何處吃人。
漫以為吃人。
皆是吃己。
凡有人請宴。
或得人一物。
皆是福命換來。
人在道中得财。
能以富積福。
一文可換百文。
惟通過者。
方能為之。
不然以為甚是難得。
上天給我生活之用。
福自足矣。
不将辦道為無福。
能辦功行為有福。
如我親族中有言我祖上是好人。
所以今日我們好。
我言既知前人積德後人好。
今日你如何不作。
非他不作。
不能作。
福小了。
因他得财。
福命已消。
祖德已滅。
如何能作。
又有言守業不用為肖子。
不知能作善事。
方為祖宗肖子。
隻看他用得當否。
如有益於身心性命。
天下國家。
何妨一用。
人皆言要作好事。
我言非大福命人不能作。
有貧時言作。
當時不能者。
固然福命消了。
還是未通過。
通過之人。
得而能作。
不消祖宗德行。
不消自己功善。
黃中學問。
總講通過。
是什麼道理。
通過即是實行。
可以為法。
黃中在後天為中央戊己土。
固在氣數之中。
能超氣數之外。
可以挽回氣數。
綱維氣數。
把握氣數。
現在氣數播弄。
人民痛苦殊甚。
如何通過。
今我講黃中。
先立個終。
發一志願。
将此講義。
印成十二萬八千部。
十次印完。
每次印一萬二千八百部。
以卦爻論。
十二萬八千為盡。
以天地之物與數論。
亦是十二萬八千為盡。
每物每數。
各當一部。
對於天地人物。
皆通得過。
将於天地人物。
消一消惡氣。
信不信由他。
當辦就辦由我。
我先發此誓願。
将來好受黃中心法。
共同砥砺實行。
我拟第六日講後。
第七日作為座談。
名為說法。
即授黃中心法。
至誠誓願。
能通過者。
一點便成。
不問元音因緣。
立此誓願。
先立定終。
直要行到。
就是黃中。
就是至誠。
黃中為生天地萬物真主宰。
通得過就是道德中人。
不說作道德人。
隻為一善人好人。
都算不虛生人世。
常言一世人身萬劫難。
此身不向今生度。
再待何時度此身。
此回是天赦地赦。
聖賢慈悲赦。
大道洪恩赦。
逢此機會。
還要在流浪生死中。
不各人立下弘誓大願。
生今之世。
成今之人。
使九玄七祖超升提拔。
曆劫冤牽超脫。
何以為人。
我立誓願。
不過為爾等提倡。
不枉爾等初入道時。
對聖賢行大禮。
對我行大禮。
佛願度衆生。
我願度緣人。
不枉爾等親近我。
尊我一場。
作為報答爾等。
爾等得了黃中。
不但上可以拔祖宗。
下可以佑兒孫。
還能作天地功臣。
大同君子。
你想當今之人。
動言大同。
講的是強權主義。
侵奪為能。
如何能大同。
四海交通。
物質文明。
倒是像個大同樣式。
就是人心不好。
人謀不臧。
把一個大好乾坤。
鬧得天昏地暗。
民不聊生。
我們道為己任。
成了道德人材。
替天宣化。
挽救人心。
不是大同君子。
誰是大同君子。
這黃中在天為元氣。
在人為福氣。
不但一人之福氣。
天下人人之福氣。
不過自一二人非有黃中不能。
黃中這個關系。
實在不小。
為己為人。
就是這個。
人有好壞仁無生滅 民國十一年十一月二十日 紅塵本是苦海。
惟君子自樂之。
君子是人之成名。
善不積、不足以成名。
故君子樂得為君子。
惡不積、不足以滅身。
故小人枉自為人。
小人總想害人。
其實成全人。
君子成。
小人敗。
小人成。
即君子成。
自古迄今。
莫不如是。
何以如是。
善惡二氣所為故也。
秉善氣者為善。
秉惡氣者為惡。
所以上智與下愚不移。
是為善者。
何地皆善。
是為惡者。
何地皆惡。
根性然也。
上知之人根性善。
下愚之人根性惡。
故曰天因其材而笃之。
可以善。
可以惡者。
惟中人遇良師好友之教則為善。
不遇良師好友則為惡。
世間上中人多。
因教育不良。
缺少君子。
黃中通理這個學問。
落在紅塵。
真不可少。
受了黃中善教。
不是聖賢。
誰是聖賢。
聖賢無非上彰天道。
下立模型。
言行動作。
踏踏實實。
至平至常而已。
黃中無虛理。
實禮乃道華。
說得到。
辦得到。
非人辦到。
黃中實禮。
自然辦到。
亦人辦到。
不得黃中。
萬難辦到。
人在世間。
萬言難成一事。
惟黃中一言能成萬事。
能收美滿效果。
故曰美在其中。
絲毫都不缺。
故曰美之至也。
天地間無有比黃中再美再好。
再圓滿如意之事了。
但其中有心法。
能受心法者。
有十大條。
不能受心法者。
有二十四條。
戒之法之。
皆可受黃中一貫之心法。
同收美滿無虧之效果。
同歸大道無窮之極樂。
一、知大道獨一無二。
無為無所不為之真主宰。
天地間什麼都有對待。
惟有大道無對待。
真是獨一無二。
天上地下。
天地以前。
天地以後。
萬諸天地、萬物之中。
塵沙之内。
就此一個道。
道本無為。
無所不為。
天地萬物。
不過大道中一點微塵。
無所不為中一點形色。
與道相比肩者惟有德。
德中有善有惡。
有吉有兇。
有所對待。
道無善惡。
卻有善惡。
因人物之善惡、而善惡之。
道無吉兇。
卻有吉兇。
因人謀之吉兇、而吉兇之。
道本無為。
因德有為。
而無所不為。
故老子經中。
言道無德不顯。
德出於道。
終歸於道。
無道不成。
故又曰德無道不威。
易曰、承天而時行。
無成而代有終。
德能承天代道。
則有大終。
中庸所謂大德敦化。
回歸於道。
惟道乃光光華華。
大明終始。
乃統天、統地、統人、統物。
禦天、禦地、禦人、禦物。
一切有為。
皆道畢之。
故曰無為而無所不為。
說到人界上有為。
發為聲教。
皆道中枝葉。
沒有此道與彼道不同。
不同者皆是教。
教乃表道之能。
擔當一面。
道在無為之中。
統籌運化。
為一切隐顯幽深真主宰。
能知此者。
可以受黃中。
二、知克己複禮。
天下歸仁。
仁者人也。
合而言之道也。
昔日顔子問仁。
孔子告他克己複禮。
天下歸仁。
己有我見。
有良心障。
無論心至何善。
見有何真。
終在理谛之中。
通不過去。
不能複見天禮之真、确乎不拔。
如泰山之巍峨不可動。
如江河之奔流莫可改。
真禮複。
即黃中通理。
美在其中。
有此美中。
天下乃能歸仁。
仁本天地心。
萬物主。
不出其外。
通不過去。
居不了北辰之上。
握不了天地之綱。
天下焉能歸之。
斤斤有恃有執。
未入無為妙化。
自然真境。
故要克己。
如擲其飼而鳥至。
虛其心而道行。
此言黃中之上者。
知克己者得其上。
知歸仁者得其中。
此條取義最深。
隻要知道如是如是。
順天之道而親德。
就可以受黃中。
孟子雲、仁者人也。
合而言之道也。
此仁字在身上說。
仁本性中之主。
流而為人。
人有生滅。
仁無生滅。
因人生滅。
而性玷輪回。
不得成佛。
名為衆生。
聖人雲、吾見蹈水火而死者。
未見蹈仁而死者。
水火乃陰陽二氣。
言在五行生克之内。
流浪生死之中。
即性流為人。
侈情逐欲。
隻知有凡軀。
不知有性命。
不能得安樂。
不得見如來。
修持家有言。
要得人不死。
除非死個人。
死個什麼人。
死個叉叉人。
人心死。
道心生。
複還本性。
成為仁者。
仁者壽。
與天地同悠久。
氣數天地壞。
仁不壞。
人在紅塵。
以仁為主。
人與仁合。
名為行道。
率性之謂道。
即是黃中做事。
性在虛玄。
契乎天命。
獲人道之正軌。
人仁相合。
謂之大道。
謂之天子。
一舉足。
一跬步。
皆是實禮。
中庸雲。
禮儀三百。
威儀三千。
即指其人。
仁者人也。
合而言之道也。
有上人下人之分。
兩乘其說。
皆是黃中。
今說為教。
知仁者是人。
與之相合。
即獲乎道。
天與之合、天以清。
地與之合、地以甯。
萬物與之合而貞。
鬼神與之合而靈。
天下與之合而興仁。
人與之合而誠明。
知此者。
可以受黃中。
三、知三位一體。
知智仁勇三者。
天下之達德也。
所以行之者一也。
常言人是三個人成一個人。
一個是凡軀。
即我之身體。
父精母血。
共合而成。
第二是靈魂。
或由天根種子。
與道俱來。
或由天仙種子而來。
或由天星種子而來。
或由地癨種子而來。
地癨者山精石怪。
水妖木神。
或胎卵濕化。
有機無機物類。
受天地日月精華。
聚為太極。
或成人形。
以上諸根。
被困緣所持。
混入男女交媾氣中而成胎。
受大道北辰之性而成形。
體無魂不知。
魂無性不靈。
兩者無體不立。
故曰三位一體。
人各具形成體。
而有社交。
有交於六親而成事者。
有交於疏遠而成名者。
公都子曰。
均是人也。
或為大人。
或為小人。
何也。
孟子曰、從其大體為大人。
從其小體為小人。
大體者、公共生人之性。
即是三我。
人共有之。
非天根、天星、天仙、種子而不從。
小體者種類各殊。
地癨之列。
隔了一道陰陽。
難還本性。
故易雲、本乎天者親上。
本乎地者親下。
物各從其類也。
故有大小之分。
人能克己。
移花接木。
離脫胎氣。
養性事天。
念念忘我。
俨然道體自居。
有民吾同胞。
物吾同與之概。
人心生智而找仁。
由仁而行即為勇。
無有親疏遠迩。
一道同風。
一視同仁。
天下都是一家。
萬國都是一體。
由智仁勇而行事。
沒有通不過去的道理。
故曰天下之達德。
莫以三達德為難。
所以行之者一也。
即由聰明而找仁。
聰明之中要有仁。
不以聰明為主。
即是黃中。
人皆有三位一體資格。
三德一行功夫。
不是聖賢。
誰是聖賢。
真是人人君子。
個個聖賢。
今日我們受黃中心法。
不必有是程度。
隻須知三位一體。
三德一行。
抱住一個親愛念頭。
即可以受黃中。
四、知允執其中。
允執厥中。
中天下而立。
樂在其中。
堯傳舜。
允執其中。
舜傳禹。
允執厥中。
其中厥中。
古解俱一。
不知其中與厥中。
大有區别。
其中在内。
厥中在外。
兩者於道中。
一猶升堂。
一猶入室。
厥中為有為之真主宰。
其中為無為之真主宰。
有為順無為。
凡事一舉而成功。
不順無為而為。
苟知無為。
雖不成而成。
若孔子締造大同。
不成於當時。
而成於萬世。
釋迦普度衆生。
不成於現在。
而成於将來。
知無為中有此一日。
先發誓願。
先成其學。
廣告於前。
模型於後。
無為用有為。
不為而成。
不順有為。
天定勝人。
若順有為。
人定勝天。
二者得其一。
均可中天下而立。
大有為於天下。
得厥中者。
内而聖。
外而王。
可以興仁治國。
可以協和萬邦。
得其中者。
由天德而王道。
可以統一全球。
可以歸一萬教。
兩而全者。
有君相師儒之盛德。
集古今中外之大成。
堯有其中之美而訪舜。
舜有厥中之德而承堯。
舜傳禹。
由下學而上達。
堯傳舜。
執無為而宰天人。
孔子祖述堯舜。
無可無不可。
知其不可而為之。
孟子稱堯舜之道。
人有不為也。
而後可以有為。
黃中於二者之間。
有為而無為。
無為而有為。
内外兼修。
苦在厥中。
樂在其中。
由其中而用厥中。
謂之行樂。
由厥中而協其中。
謂之尋樂。
故顔子之不改其樂。
孔子之樂在其中。
人皆知孔顔之樂。
不知樂在其中。
樂在内也。
不改其樂。
樂在外也。
一猶始學。
一猶終立。
同一樂也。
樂有天淵。
一者淵淵其淵。
而在下也。
一者浩浩其天。
而在上也。
故顔子問仁。
告以克己。
孔子毋意、毋必、毋固、毋我。
純然大道之體。
貫乎古今。
顔子乃天亶之聰。
其智足以知道。
故孔子與之言。
終日不違。
如愚不答。
退而省其私。
亦足以發。
不惟知道。
并且明道。
惜乎天不與壽。
短命而亡。
未樂其中於前。
有失一心於後。
故夫子有不明不行之歎。
知者過之。
愚者不及。
賢者過之。
不肖者不及。
惟有黃中之學。
合乎其中。
如天秤然。
天針對地針。
針鋒相對。
不偏不倚。
恰如題位。
有其中厥中者。
可以用黃中。
知其中厥中者。
可以受黃中。
三中圓滿。
暢於四肢。
而為一人。
發於事業。
而行萬世。
五、知五行生克制化。
五老生天地。
包羅氣數。
一切有形。
不能逃脫生老病死苦。
惟歸黃中。
則不生不滅。
聖人雲、一陰一陽之謂道。
是言氣數之道。
由陰陽而生五行。
順則相生。
逆則相克。
先有五老。
化生天地。
包羅氣數天地在内。
此理不是一時所能講明。
氣數之中。
一切有形。
不能逃脫生、老、病、死、苦。
五種階級。
氣數為後天凡氣。
有生有滅。
一切形色。
由生而緻。
有生則有老。
由少而壯。
由壯而老。
有老則有病。
有病則有死。
生即生位。
老為住位。
病乃異位。
死是滅位。
四者皆苦。
輪轉無休。
苦而複苦。
無多樂趣。
以有生滅。
數之自然。
故氣數為火坑。
為紅塵。
素稱紅塵為苦海。
佛有黃中。
逃脫氣數。
悲憫衆生。
故願普度。
人有黃中。
本性不迷。
離諸苦趣。
各得解脫。
能歸黃中。
黃中居天地之中。
四方之中。
中央之中。
樞機五行。
不生不滅。
為元氣之門戶。
得其上者。
美在其中。
而為老子。
得其中者。
正位居體。
而為仁者。
老子老而不老。
不老而老。
若有生住。
而無異滅。
仁者壽。
不生不滅。
一團元氣。
凡形變成元形。
雖在氣數中。
超出五行外。
知此者可以受黃中。
六、知笃信好學。
信者性也。
信者得救。
自古皆有死。
民無信不立。
凡事信不笃不能成。
又要好學明理。
升堂入室。
通得過去。
無有疑惑。
方算明人。
方号通家。
此是上乘說法。
其次要有信。
常言信者性也。
信即是學。
由後天之信。
可以返還先天之性。
如曾子之信孔子。
耶稣之信者得救。
佛雲、信於心地。
如有明珠。
能遣濁穢。
長諸善根。
譬如學法之人。
一個信字。
感而遂通。
師與之言。
有雪山令。
火中紅鐵。
赤手可拿。
赤足能踏紅鍋。
能履利刃。
莫有信字。
甚難辦到。
你怕真有什麼法術。
可以履險若夷。
其實先天真陽發動。
能壓後天凡境。
又如賣藝之人。
赤手能斷堅鋼。
能彎鐵棒。
你怕真有什麼本領。
不過笃信師言。
一點精誠所到。
又看耶稣昔與信徒顯法。
行於海上。
有人問曰。
如何能行。
即叫其人。
随我而步。
步至海間。
心生疑窦。
便不能行。
叫他笃信不疑。
又能行走。
往古來今。
希異古怪之事。
皆是由信而成。
聖人雲、民無信不立。
世間事就此一信字。
組織而成。
西人言有一種愛力。
不知愛在信後。
信者實有。
然後交愛。
不問有機無機。
俱如此成。
人在社會之上。
非信不行。
譬諸說話。
說一不二。
水都能滴斷。
一次行。
次次行。
如夫婦一倫。
既成夫婦。
終身不二。
說是夫婦。
絲毫不移。
所以聖人教人。
夫婦有别。
有特别感情。
特别恩愛。
與衆不同。
還是一個信字。
義夫寡婦。
烈女守貞。
無非一個信字。
便可以驚天地。
動鬼神。
人人尊仰。
神欽鬼服。
一有不信。
人便不齒。
與禽獸無殊。
學道之人。
全靠一個信字。
信心一差。
便不能學。
流浪生死。
由此而去。
萬代馨香。
由此而成。
這個關頭。
我們定要通過。
自省信心不足。
加意矢誠。
能夠受道受法。
将來一切洪大福命。
由此而始。
七、知有為順無為。
明大學之至善。
中庸之天地位焉。
萬物育焉。
黃中作事。
無有不通。
凡講人定勝天。
都是黃中之半面。
孔子為時中之聖。
即是黃中學問。
有為無為。
同歸一劃。
時機到了。
天人合一。
不自我先。
不自我後。
從容中道。
中道而行。
謂之中行君子。
千古無有幾人。
其實知有為之能。
無為之妙。
有為順無為。
即是黃中。
即是時中。
必如此而後大有施作。
凡辦大事。
不是人力。
凡成大事。
不是天力。
兩而貫。
一而神。
從心所欲。
天随人願。
人從天心。
天人一貫。
道即是我。
我即是道。
其中厥中。
不分内外。
大學至善。
中庸位育。
至當恰好。
功用圓通。
即是黃中。
八、知人生之元氣。
靈魂之始。
大道之機。
萬物之體。
聖神之靈。
五者之原。
皆是黃中。
黃中即是乾元。
為道中之仁。
孔子孟子稱仁者人也。
以法界說。
由黃中之仁而生人。
所謂天命之謂性。
性中有仁。
仁而流出。
便為叉叉人。
仁者人之根。
人者仁之苗。
仁在元氣之中。
渾渾淪淪。
人在陰陽之中。
發散仁元。
元氣一盡。
人無所濟。
則魂離而為鬼。
靈魂者尚存仁元胎息之氣。
魂即仁中生氣種子。
故有知覺運動。
乘仁元而靈。
肇厥造端。
由黃中生辟天地。
化出十二萬八千卦爻。
卦卦有種。
爻爻有生。
即靈魂之所從出。
故卦有歸魂遊魂之說。
精氣為物。
遊魂為變。
秉乾元之靈。
變生於天地之間。
由乾而生。
由乾而成。
故乾元之大。
流通終始。
為大道中一盤機器。
易曰、大哉乾元。
萬物資始。
佛說衆生皆有佛性。
衆生者、萬物之謂也。
萬物本乎乾元。
乾元即是佛性。
人能返本。
複還乾元本性即是佛。
人逐情欲。
順情而流。
生生死死。
即是衆生。
故萬物之體。
由黃中而緻。
與天地聖賢。
無有差别。
故佛度衆生。
即是成性。
聖神之靈。
無非圓通乾元之道。
有黃中通理功夫。
而為天下之至神。
與天下之至變。
六合内外皆在黃中 民國十一年十一月二十日複座再講九、知天道人事一貫。
身心性命一體。
天道無為。
人事有為。
天道人事。
本來一貫。
天道遠。
不可見。
人道迩。
見人事。
人事之為。
即天道之為。
不問為善為惡。
皆是天道所為。
秉魔天之氣而為惡。
秉善天之氣而為善。
故聖人教人為君子。
自己作主。
分别善惡。
謹言慎行。
敬以直其内。
義以方其外。
不作氣數天之代表。
而為上天之愛子。
講道德。
說仁義。
道為己任。
修身、修心、修性、修命。
先天後天。
合為一體。
非為黃中功夫。
難雲辦到。
修黃中者。
知天之所以為。
人之所以作。
明達天地萬化之原。
身心性命之始。
人在氣數之中。
動靜語默。
皆是氣數所為。
苟歸黃中之教。
能有道德之居。
方知人身之貴。
大道之能。
人在世間。
不能作主。
西人名為高等動物。
任天而動。
一點也不差。
天之高。
見乎人。
人之為。
本諸天。
黃中通理。
君子事天。
天視自我民視。
天聽自我民聽。
故不敢輕人。
見幾而作。
人之於我。
一言一笑。
皆是天示。
不輕人。
即重天。
敬人、即敬天。
不修身心性命一體之君子。
不知天道人事一貫。
故曰思知人。
不可以不知天。
惟知天者乃知人。
十、知六合之内。
六合之外有中。
大周天界。
細入微塵有中。
包羅天地。
養育群生有中。
知此明此者。
通過黃中之虛理。
方可受黃中實禮之真傳。
中道為心。
六合之内有心。
六合之外有心。
大周天界。
細入微塵。
莫不有心。
包羅天地。
養育群生。
亦是一心。
故中庸雲、語大天下莫能載焉。
語小天下莫能破焉。
心境之真。
一切真。
故曰衆生皆佛性。
衆生皆可以成佛。
百千世界。
皆是一佛所化。
不歸黃中之教。
不得天下之理。
隻見天地之大。
民物之繁。
焉知一心足以盡之。
一中足以括之。
終日昏昏。
傀儡登場。
食前生之積累。
蔭祖宗之馀德。
一世人生。
莫明其妙。
以黃中之真禮。
居於虛理之中。
逐末忘真。
多劫莫返。
障在名色之中。
名言為道。
不能打破世間。
自以為聖賢君子。
其實相隔天淵。
知此明此者。
黃中之虛理。
始能通過。
實禮之真傳。
方可受得。
受得實禮真傳。
又知天下之假。
皆黃中之真。
六合之内有中。
六合之外有中。
大周天界有中。
細入微塵有中。
包羅天地有中。
養育群生有中。
不得其門而入。
不見虛理之假。
不識實禮之真。
一中而入。
中中相入。
内即是外。
假即是真。
性之德也。
合外内之道也。
故時措之宜也。
明此者。
已近乎黃中。
以上十條。
皆可受黃中心法者。
受了黃中心法。
學而時習之。
非黃中實禮。
不視不聽。
不言不動。
虛理而視、而聽。
而言、而動。
皆謂之己。
不從虛理。
謂之克己。
皆從實禮。
謂之複禮。
一日克己複禮。
入耳心通。
從心所欲。
頭頭是道。
發之於家而家齊。
發之於國而國治。
發之於天下而天下平。
易雲乾始能以美利利天下。
美之至也。
這個學問。
甚不容易。
以階級而論有五層。
孔子吾十有五。
而志於學。
即學黃中。
三十而立。
黃中之體。
始能成立。
四十而不惑。
虛理實禮。
無有疑惑。
五十而知天命。
已經美在其中。
黃中之學。
至此而完。
又有六十而耳順。
即暢于四肢。
六識光明。
充實光輝。
淘汰虛理。
方不出黃中規矩。
至於七十從心所欲。
光光堂堂。
實實在在。
無有一點虛理。
方算進於禮樂。
不逾規矩。
所行皆是規矩。
可見黃中之難。
難中有易。
如曾子笃信。
卻又不難。
忠信之人。
可以學禮。
孔子七十而從心所欲不逾矩。
曾子一唯而有絜矩之道。
從難從易。
在乎各人。
為學之道。
與時偕行。
隻要能受黃中心法。
已就可已。
既有可受者。
便有不可受者。
今有二十四條。
不能受黃中心法者。
爾等當戒之。
一、自作聰明。
自以為是。
聰明人多自逞能。
什麼都明白。
什麼都不明白。
自以為是。
想像當然。
以為天下事。
就是如是。
不知緻廣大、而未盡精微。
極高明、而未道中庸。
辦起事來。
一點都不對。
把事體看得很易。
誰誰不在個中。
不是人材。
自己辦起事來。
莫頭莫尾。
不知從何處下手。
或自出心裁。
自以為是。
於事體滿不相合。
不是高。
就是低。
不是過。
便不及。
聰明人我最怕他。
怕他好高。
強不知以為知。
怕他心粗。
見不到以為到。
怕他作糊塗事。
喪德失元。
怕他誤入歧途。
以為得意。
怕他一鍋白水。
以為有得。
怕他劃地自封。
以為獨立。
修道人沒有聰明到是好。
老老實實。
肫肫誠誠。
一個信字。
信而行之。
信而成之。
若有聰明。
便要真。
惟有假聰明。
太誤事。
誤了又不知改。
改了又想來。
不貳過之人。
千古真個少。
莫以為道中仿佛是天随人願。
半都是因人心而成象者。
不知實禮之中。
有一定之自然。
非人所能貪。
亦非私愛所能與。
惟知實禮之君子。
方能素位而行。
不願乎其外。
曾子雲、君子思不出其位。
可謂守禮者。
自作聰明之人。
尚在虛理之中。
捕風捉影。
無有實在。
想入非非。
不守本分。
以為天下事。
圈得來。
套得來。
任便矯揉造作。
畢竟自尋苦惱。
孟子雲、天作孽。
猶可違。
自作孽。
不可逭。
真正修持人。
還有人管轄。
到頭必受天地裁成。
不惟無濟於事。
反有害於己。
何若用聰明。
常言大道加不得微塵。
聰明即是微塵。
猶眼包内夾了塵砂。
不惟當時不安。
太空中亦過不去。
所以說聰明心。
我們要死了他。
打掃得潔潔淨淨。
不要自作自受。
自投羅網。
将虛理歸還實禮。
黃中作事。
一點猜忌都沒有。
彼此皆通得過去。
何等安樂。
何等尊榮。
中庸所謂戒慎乎其所不睹。
恐具乎其所不聞。
真正學問。
出手就要屏絕聰明。
不以為用。
二、口是心非。
道聽塗說。
口是心非之人。
内藏奸詐。
否則聰明用事。
敷衍目前。
修道人應當言不違心。
老老實實。
不染世間習氣。
比世上高一層。
挽頹風。
振末俗。
斡旋其間。
為人之模範。
不然、同流合污。
何足輕重。
在口是心非之人。
以為欺了人。
其實欺了己。
欺己黃中。
喪失元氣。
試看奸險之輩。
其氣著於面。
有識者。
一望便知。
何以知之。
因他本來面目已失。
黃中之氣殆盡。
不能粉飾。
凡說假話。
能欺枉人者。
人見他忠厚可信。
黃中之氣未失。
非他能欺人。
還是用的黃中。
人之被欺。
亦非信他。
信的是黃中。
若忠厚之心已盡。
元氣已消。
任随說何等實話。
他人不信。
非不信他。
無有可信之點。
你看乞丐啼饑号寒。
其情非不真。
人之聞之。
不入耳鼓。
是何道理。
元氣已消。
無有動人之處。
可見黃中。
我們要正用。
直拿良心對人。
增長元氣。
人即不我是。
總說是個好人。
其實已就信了。
我若不用良心。
欺欺哄哄。
其實喪了良心。
還是用了元氣。
可惜莫有回來。
用一分、少一分。
這口是心非。
我們修持人是要戒的。
還有道聽塗說。
我們亦是要戒。
聖人雲、道聽而塗說。
德之棄也。
道中聞一言。
奉如至寶。
學子路有聞。
未之能行。
惟恐有聞。
不可此處聽。
彼處說。
不但不行。
心中已不涵泳思索。
作為一種新聞茶話資料。
說了就是。
是種人雖說宏揚道德。
還是口是心非。
道德都在口上。
心頭不是如是。
作起事來。
亂七八糟。
無有一點道德氣。
是何道理。
心中無一點。
不是了悟得來。
不是躬行心得。
是種口頭語。
口是心非。
談的是黃中。
看他好像菩薩。
其實穿金菩薩。
内裡是泥土。
所以說心得心得。
心中要有所得。
聞一言心中要得住。
不讓輕過。
凡講學問之人。
都犯是種弊病。
因他把學問認假了。
以為知道就是。
故書雲、知之非艱。
行之維艱。
真正君子。
先行其言。
而後從之。
你看孔子向宰予說。
始吾於人也。
聽其言而信其行。
今吾於人也。
聽其言而觀其行。
於予與改是。
可見宰我亦犯是種弊病。
我們有此弊病。
一定要改。
不改不能入德。
但犯是種弊病之人。
最不易改。
何也、因他說的是黃中。
能動人聽聞。
起人尊敬。
自以為得意。
你看我都對了。
不知他人聞之而行。
然後再觀此人何以不對。
看出破綻。
便不敬他。
反罵他人不是。
知自己先不是。
不惟不警覺。
反說道中事沒有趣味。
由此起魔心。
或生妒忌心。
鬧出是非閑話。
都是學無根柢。
又說上天不與我。
或是誰有争奪。
種種煩惱。
輪想不休。
總是責備人。
不知責備己。
道聽塗說。
這個弊病。
不說道德學問中要防備。
即世俗間事。
我們已要查實幾分。
思索思索。
然後再下議論。
不然、糊糊塗塗。
說出禍來。
都不知道。
所以聖賢教人謹言。
惟口出好興戎。
莫以為善話随便說。
凡講真學問之人。
要說得到。
辦得到。
真正黃中。
連說都不可說。
三、空談理想。
不知以為知。
黃中無虛理。
空談理想之人。
尚在虛理之中。
未到黃中地步。
與他說黃中。
他說我早知道。
其實一點都不知道。
所知者虛理。
黃中實禮。
無有遷移。
如是說。
如是行。
行去就對。
實禮與虛理。
自表面觀之。
無有差别。
好像沒有虛理受聽。
玲珑百變。
就是一個是真。
一個是假。
假的不怕說得好。
說得天花亂墜。
地湧金蓮。
終久不是。
拿來用不得。
好聽而已。
猶如聽評書。
講封神。
這位先生。
講得是好。
似乎天上地下。
他都知道。
能知鬼神之情狀。
有大澈大悟程度。
說半天一句都要不得。
這種人不可受黃中。
離黃中太遠。
如隔萬重山。
說慣了。
總是想說。
不知以為知。
說得對。
他也不知。
說得不對。
他也不知。
想着就說。
摸風捉影。
說出口來。
無有一點實在。
因他心境未到黃中地步。
不知黃中門戶。
全憑理想。
想入非非。
頭頭是道。
以為我這即是黃中。
焉知與黃中尚隔幾千百萬裡。
竊自思維。
我所想的。
所說的。
拿來行得否。
我一人行得。
他人行得否。
人人可以效尤否。
一推便知是個空談理想。
不是黃中實禮、能說能行。
四、不以綱常倫紀為模範。
不以天地鬼神為德。
綱常倫紀。
即是個實禮。
照着他行、事就好。
不照着他行、事就敗。
如今國家講平等。
講自由。
你看行得否。
愈講愈不可收拾。
必至一盤散沙。
人人獨立。
你們那虛理嚣張之氣。
都站得住。
可以為模範。
那聖賢就沒有價值。
今日國家不能統一者。
即少了一綱。
不是說還須複前之專制體裁。
總之綱領之義。
沒有得到。
故至分而又分。
少了一綱。
人民之痛苦。
已就難堪。
若是綱常倫紀都破壞完了。
你看了得了不得。
這些政客。
今日在講統一。
明日在講統一。
你看他統一得了。
統一不了。
非他統一不了。
想的是虛理政策。
用藥不對症。
焉能辦得到。
政策出來。
不怕有人贊成。
猶如石火電光。
一晃過去。
光明不久。
依然黑暗。
聖賢大經大法。
不是理想得來。
黃中而至。
天經地義。
一點不可改移。
所可變者。
體制爾。
儀式爾。
精義不可忘。
因熱舍衣。
終不可以禦寒。
綱常倫紀。
我們是要守的。
天地鬼神。
我們是要敬的。
今之人受新學荼毒。
等天地於塊然。
視鬼神為荒誕。
焉知人生幸福。
皆是天設地造。
善惡昭彰。
俱是鬼神所為。
不然、無世界。
無賞罰。
天地不生成。
看人有何能力。
可以穿衣吃飯。
生長於世間。
天地功德。
比父母還大。
時時刻刻。
都在生成我們。
譬如空氣不好。
我們不能呼吸。
熱度太高。
我們不能久存。
不說打雷不下雨。
長谷不長煤。
稍有不行。
不适中。
不均平。
就喊不得了。
這個恩德。
我們豈可不報。
又有人說。
沒有鬼神。
不知他已經變成鬼。
還說不信鬼。
什麼叫鬼。
陰氣中生物就是鬼。
什麼叫神。
陽氣中生物就是神。
陰陽都不知。
實在無智識。
鬼神都不信。
實在不是人。
凡有人格之人。
沒有不重綱常倫紀。
敬奉天地鬼神的。
而今哲學家。
還在研究有鬼無鬼。
不知講的什麼哲學。
連鬼都不知道。
自以為哲學大家。
真是醜得很。
五、輕舉妄動。
大言不慚。
凡輕舉妄動之人。
心是浮的。
尚未入裡。
烏足以受黃中。
舉趾高張。
言過其實。
隻朝熱鬧一方面想。
沒有瞻前顧後。
一晌高興。
自然誇大其詞。
大言不慚。
不知世間事。
不是妄想得來。
俱有一定。
默默中有個主持。
豈由人随便更動。
所以君子素位而行。
達人安命。
人在世間。
任有好大能力。
不能亂天地秩序。
人不明白。
以為得隴望蜀。
要辦好大一件事。
大事也行。
要你有辦大事的學問。
辦大事的度量。
辦大事的真知識。
果然夠了。
已就與辦了的一般。
沒有辦大事的學問。
辦大事的度量。
辦大事的真知識。
縱然辦了。
與他未辦的一樣。
試看古今聖賢仙佛。
那個的志願。
是辦到了的。
何以留名千載。
馨香百代。
因他學問到了。
有能辦的本領。
天道就算他已經辦到。
又看那英雄豪傑。
半都文事武功。
偉偉瞕烈。
何以不蒙後世推戴。
享受天道尊榮。
因他遇着天時。
上天假手於他。
非他辦到。
無為中自然辦到。
知道這個道理。
莫如君子自強。
踏實認真。
自問自反。
究竟我有此能力否。
造自己的學問。
才是真的。
上天用我。
藏器待時。
天不用我。
問心無愧。
不要大言不慚。
況君子先行其言。
實行在先。
言說在後。
至於輕舉妄動。
尤屬不可。
顯系有貪天功。
有擅己能。
不說你辦不到。
反遭天地裁成。
人果有了真學問。
不慌不忙。
安然自得。
其中有個真主宰。
真消息。
如子謂顔淵曰。
用之則行。
舍之則藏。
唯我與爾有是夫。
不說辦大事。
就是諸葛當前。
小小三分。
還在隆中高卧。
等候天時。
當今天下大事無人辦。
天地無材。
不愁無事辦。
隻怕無辦事的真學問。
人無真學問。
知道皮毛。
自然大言不慚。
輕舉妄動。
以為有好大的本領。
其實天地一點浮光。
若以為奇貨可居。
尤屬不是黃中心理。
安能辦得大事。
辦大事不管如何。
總要是辦大事的心理。
心理一差。
什麼事都不能辦了。
黃中辦事。
先從心理辦起。
内而要聖。
外而才王。
黃中這個學問。
就是辦大事的真學問。
這個學問。
都未學到。
辦什麼大事。
沒有你辦的事。
真正辦大事。
硬要有黃中的學問。
沒有黃中的學問。
是辦不得的。
一辦就要糟糕。
莫如不辦。
六、有始無終。
能說不能行。
黃中這個學問。
天地壞他不壞。
有始無終之人。
斷不能受黃中。
黃中是說得到。
辦得到。
不是徒說得好聽。
真正有了黃中心理。
連說都不說。
朝日觀天之道。
察地之宜索微顯。
闡幽明。
檢束内外行。
自己的前程要緊。
連自己都認不真。
那還說什麼黃中。
隻要自己把自己認得真。
做事就有個頭緒。
一生宗旨。
猶如一日。
自然合乎黃中。
惟有自己認不得自己。
一時佑天之恩。
道為己任。
說的是道話。
行的是道行。
辦的是道事。
天地若不管他。
随他自由。
或是考他。
你看道已不講了。
信已不信了。
魔氣已高了。
想作壞事了。
縱然有定見。
其心已死了。
如何将就他。
他都不得勁。
好像吃蜂蜜也是不甜的。
黃中就有這點好。
任你死得好利害。
隻須一點就要活動起來。
反之心死不要緊。
恐怕神死。
神一死了。
就算完事。
易雲、神而明之。
存乎其人。
有了這個學問。
黃中學問。
就算過半。
不怕後天如何不行。
好像有始無終。
能說不能行。
其實與衆不同。
又有一層。
有始待人終。
能說待人行。
這種人不是有始無終。
能說不能行。
黃中學問。
已經成就。
有始、始的是黃中。
能說、說的是黃中。
已經到了實禮的程度。
上與往古聖賢一貫。
下舉後起聖者相連。
說的有始無終。
是初探理趣之人。
人雲亦雲。
人行亦行。
人若不行。
他已就不行。
是種人虛理尚未得到。
如何能受黃中。
受黃中必要與黃中相近。
譬如能說。
不怕不能行。
隻要有實行之心。
怕連心都沒有。
隻是徒說。
說去說來。
自己都不知道。
說些什麼。
那就不對了。
隻要自己知道說些什麼。
還有點記性。
都可以受黃中。
黃中你怕什麼希奇。
隻要有點相合之處。
就可以受。
怕的離得太遠。
那就沒有法子。
不被古人愚今人惑之真理 民國十一年十一月二十七日 七、不成人之美。
常存嫉妒心。
這種人不但沒有黃中之心。
連孫猴子的心。
叉叉人之心都沒有。
純是一種魔心。
聽不得他人有好事。
聽到過不得。
想方設計。
都要破壞人。
把他人之事。
當成幹飯。
自己的事。
糟透了都不知道。
你怕害了人。
其實成全了人。
人要不明白這個道理。
實在可憐。
一付心腸。
全用在他人的事上。
可惜為了一世人。
一點樂都不知道。
無有生人樂趣。
好像天生他來。
是嫉妒人的。
若不嫉妒人不得了。
交不了差。
繳不了旨。
他還想要做什麼。
要做什麼。
不知都變成魔了。
成了魔王眷屬。
還想做什麼。
世有一等盲從之人。
不知己。
不知人。
不明事體。
不辨事非。
如川中哥老會。
大哥說了就是。
我們還有什麼說的。
大哥怎麼說。
我們就怎麼行。
把自己看得太輕。
一點分量都沒有。
以後天一點因緣。
誤了前途大事。
真正可惜。
還有趨炎附勢之人。
根性不穩。
不明天道。
聞了一句秘密語。
起了一點貪妄心。
也就大着膽子。
上投誠表。
搖尾乞憐。
乘機說點昧心話。
遇事獻點忠臣心。
你看我都說他不對。
他真是不對。
久而久之。
耳濡目染。
同聲相應。
同氣相求。
又算出了國籍一個。
究竟於他有何好處。
不打算打算。
已就糊糊塗塗。
同流合污。
下水就下水。
一不做。
二不休。
我已就實行嫉妒。
說東說西。
卷起舌頭。
指鹿為馬。
如耶稣說的上帝不要我們。
我們就不上天。
把你的好兒子。
都拖在地獄裡頭。
以為你的美事去了。
不知上帝要他挪地方。
我們學道之人。
要明真道。
什麼叫真道。
把良心放在當中。
自然就有真定真非。
不要破壞人。
不要嫉妒人。
不染魔氣。
何等安樂。
還可以受黃中、成聖賢。
不然、真是空幹了一場。
八、背親向疏。
鑽營取巧。
人無真是真非。
遠大見谛。
遇着時會。
難免不背親向疏。
凡背親向疏之人。
都有一種心理。
或是鑽營。
想辦一件事。
謀得一枝栖。
或是取巧。
快刀打豆腐。
兩面取光滑。
或有所為。
機會到了。
奇貨可居。
或有挾怨。
疑雲布雨。
潑一瓢涼水。
或用手腕。
燒點陰陽火。
吹點冷熱風。
這些事情。
都是學問不到。
見理不真。
以為我的智慧足以辦事。
其實天道未明。
源頭不清。
辦的是孫猴子的事。
不是本源上的事。
所見太淺。
都在聰明上用事。
徒敷衍目前。
沒有遠大計劃。
所可幸者。
尚知有親有疏。
大禮的秩序。
還未忘卻。
雖說背了。
還未背了。
雖說向疏。
卻未向疏。
真正背了。
就算算了。
真正向疏。
已就完了。
這種人以他行迹論。
不可以受黃中。
以他心理論。
尚有點黃中。
就是怕久。
一久了如船下灘。
已就回不轉來了。
因他黃中心理不實在。
由聰明中至誠而來。
不是本來天性。
猶湖澤之水。
一時鎮定。
映見天日。
有風一動。
漸漸不明。
雖說與大江大海流動不同。
清濁兩判。
已就怕狂風吹作。
不能自持。
人要想成個大人物。
要有點磨折勁。
要想還本性。
見解總要超過人。
我說世間沒有好人。
你們不信。
不過未開智識。
未遇機會。
若是開了智識。
遇着機會。
還是妄求妄貪。
與世間英雄一樣心理。
聖賢所以為聖賢。
有一定理想。
曾子所謂思不出其位。
人人都說曾子這句話老實。
不知曾子去了聰明。
明白天命。
世間事。
不是妄想得來。
猶如入學。
立地就想點翰做官。
那有如許便宜的事情。
一科一科的。
要轉得過來。
凡背親向疏之人。
一定有個非非想。
不然何以如是。
而今天随人願。
怕受絕大的考成。
一定要墜岩倒坎。
然後知道痛苦。
才守本分。
莫如循規蹈矩。
急早回頭。
親親仁民。
不亂天地大禮。
免得痛哭流涕。
還可受大經大法。
早登道岸。
何等快樂。
不怕聰明至誠。
隻要一心不變。
也可受黃中見本性。
就怕智慧有了。
至誠沒有了。
純在聰明之中用事。
那就不對了。
九、不明真理。
亂辯是非。
不明真理之人。
無有定見。
凡事見不透。
隻計眼前。
或說後事。
無非推想。
推想得對。
以為諸葛複生。
我的見谛是了不得。
推想得不對。
他已就不知道。
總是見事說事。
往前瞎說。
不管對不對天下事都在我談論中。
無知無志的人。
聽他言詞。
頭頭是道。
奉他如神明。
尊他為巨擘。
身心大事。
都取決於他。
進退營謀。
都要找他。
其實一點理想。
無有把握。
看他自己辦事。
一辦一個糊塗。
再辦又是一個糊塗。
弄去弄來。
自己吃苦。
遇一般熟人。
還說不出口來。
東藏西躲。
怕人知道。
一時高興。
還要吹幾句大話。
以為人家不知。
其實愚得可憐。
被他所愚弄之人。
盡是一般小孩子。
有點知識。
誰個聽他。
把人家說在那氣數裡去了。
他還不知。
以為某某是我的羽翼。
将來我要是發達了。
如何重用他。
不知拖人下水。
誤人善因。
氣數有循環。
天道有賞罰。
報應到了。
看你明白不明白。
若是明白。
趕緊反本。
改換心腸。
不要亂說。
若不明白。
事事都不順遂。
看你怎麼得了。
一天一天的。
把元氣剝喪殆盡。
還是住黑屋子。
黑的不得下台。
人有什麼很處。
你能知道人。
你都知道了。
那聖賢真是沒價值。
這種人以為有點理想。
就是道德。
世間上還有什麼。
都是弄假成真。
什麼叫真。
什麼叫假。
人事對。
就是真。
人事不對。
就是假。
說得天地毫無一定。
好象自己就是上帝一般。
焉知你那點聰明。
是他人不要的。
還要忠告人。
要如何才對。
試思一點空談理想。
都要指撥道德方針。
其心孔嘉。
其程度太差。
莫如踏踏實實。
觀看他人的人事。
何以有人尊敬。
一天一天的有點不同。
我何以從前無人看重我。
而今有人看重我。
漸漸的又無人看重我。
這是什麼道理。
明白這個道理。
就是真理。
就可以受黃中。
方知從前所說的。
一切盡是虛理。
毫無實在。
說的對是偶然遇合。
說得不對。
當然不對。
從此以後。
守口謹言。
莫辯是非。
免受天地裁成。
那個日子實在難過。
十、被古人所愚。
今人所惑。
古人是已往之人。
何以能愚人。
所作的文章。
留下的糟粕。
俗話說、喝酒之人。
沒要吃酒糟。
酒糟是豬吃的。
今之人讀古人文章。
與吃酒糟何異。
愚在裡頭。
朝日不醒。
好像我都有古人風味。
古人的程度。
說兩句話。
尚有古人那點意思。
不知一苗露水一苗草。
什麼物件。
開什麼花。
結什麼果。
不是東施效颦。
所能成材的。
猶如梨園子弟。
朝日學習古人。
言古人之言。
衣古人之衣。
步古人之步。
好像是個古人。
其實下台來。
還是一個今人。
拿古人的假事。
誤了我的真事。
未必說古人學不得。
學他的躬行實踐。
學他的真正學問。
不可徒襲皮毛。
以為有得。
今人之作文章。
能夠長篇大作。
暢達過人。
安知不說古人即是如是。
尚以為古人有靈。
暗中必要呵護我。
其實得罪了古人。
古人留下書籍。
弘揚聖道。
教人知道行道。
成道了道。
不是教人研究他的文章。
便為得道。
試問古人。
是不是像我這個樣子。
從文章中得來。
可惜好光陰。
幹了不值的事。
到頭來究竟有何好處。
洩了自己元氣。
圖點空談空譽。
失了古人宗旨。
亂了大經大法。
反被古人譴責。
何苦愚在裡頭。
還有被今人所惑者。
尤屬可憐。
他說他是誰誰轉劫。
将來要辦何等事情。
哄得一般人。
正事都不幹。
天天希望他成大事。
以便附骥尾。
不知君子自強。
與其舍身當閹宦。
莫如立志作賢材。
果系該他成事。
是個聖者。
自然有選賢舉能之一日。
若不成事。
己先有得。
況今舟車所至。
人力所通。
天下大事。
豈無所托。
豈能由你胡言。
要知他在愚人。
天亦在愚他。
愚得他今年跑東。
明年跑西。
處處不對勁。
人人看不起。
自己學問是真是假。
他也不知。
果系說得到。
辦得到否。
問他有何把握。
他說他的光大。
或說他的學問能力。
一切辦法。
都付托於他。
曾不思自己是個甚麼人。
而今大事。
不說人在想。
連神都在想。
各處都說大道将來如何如何。
伊又是先天的什麼祖。
無知之人。
聽到五體投地。
稍有知識。
一聽就是愚話。
否運之中。
天下人愚在富貴。
泰運來了。
上天下地。
都愚在道中。
試問而今五洲交通。
物各不齊。
有何能力。
平治天下。
統一全球。
國家昏亂。
四分五裂。
有何能力。
撥亂反正。
團結人心。
不要說大處。
試問你知道修身否。
能夠齊家否。
遇着事能不壞事否。
人事上一點智慧都沒有。
就想在世界上稱大人物。
那有如許的事情。
今之世界。
為人道的世界。
天下歸元的時候。
說神道鬼。
是不可以為法的。
人事不行。
是不能成事的。
過去未來的話。
是無濟於事的。
莫如踏踏實實。
辦點人事。
才是為人之正道。
合當今時務。
沒要自愚愚人。
成天裝模作樣。
仿佛是個大聖人。
弄得來節外生枝。
害人害己。
十一、直而無禮。
先入為主。
是種人、不講人事。
不問是非。
是個好人。
你與他說東。
他就走東。
與他說西。
他就走西。
再與說南說北。
他就不聽。
腦筋簡單。
至死不變。
要在知識初開之時。
遇着良師好友。
說得真對。
抱住終身實行。
硬可以成賢成聖。
人生在世。
那有如許大的福命。
好容易遇着良師好友。
自古聖賢名達。
多由師友而成。
少由家庭所緻。
若武王周公。
他是千古少有。
苟遇着盲師瞎友。
真是害人。
人能有點覺悟。
有點考校。
一遇高人。
尚知可法。
惟有死心眼。
直腸子。
一點人情都不通。
總說他的好。
或是吾家祖傳。
或是某某所雲。
已不管有用無用。
後世通得過去。
通不過去。
死死抱住。
未必說守訓守善之人不好。
未免迂拘。
不能權宜變通。
未免太小。
不能成大人物。
也不想看看而今天時。
要何種教育。
才能相宜。
何等教育。
是教下等人的。
何等教育。
是教上等人的。
何等教育。
是教人為善。
何等教育。
是教人成道。
真正教人成道。
及時方見。
所以為人所不識。
總在與他說點希望。
不然他就不幹。
不知成道的教育。
萬劫千生難遭遇。
所以為人認不得。
何以認不得。
發見的時候太少。
大道之教授。
又是個古董教授。
成了道有何好處。
人間富貴。
天上神仙。
可以保身、保家、保國、保天下。
保靈魂。
保後世子孫。
難是難點。
作用可大。
比較那些門戶教派不同。
那些門戶教派。
不是順人之情。
就是誘人以利。
不然柔人之智。
愚人之心。
雖說有點道理。
天外天之說法。
於人事無所裨濟。
不能以之救國安邦。
不能以之成家立業。
非當今之所急務。
亦非天地之所必需。
我們不遇道則已。
随便成個好人就不錯。
既今遇道。
不可直而無禮。
輕意放過。
自己在那虛理之中。
有所議論。
執以為是。
不知你那議論。
是在事後說。
事前何以你不知道。
又拿從前見解說。
此人如何如何。
究竟到而今所經過之事情。
在你見谛之中否。
可知自己一種心相。
拟議之詞。
惟有心相論人。
牢不可破。
猶如藍眼鏡觀人。
是個藍的。
黃眼鏡觀人。
是個黃的。
恐怕錯了。
仔細看看。
實在是黃的。
其實不是黃的。
也不是藍的。
人的學問程度。
尚在虛理之中。
如戴眼鏡一般。
理駁千層。
眼鏡變換。
目的物未曾有變。
同一件事。
千人千說。
究竟何說為是。
未到實禮程度。
認人不真。
見事不明。
喜怒從違。
心相所變。
因心見理。
因理生氣。
因氣成相。
執以為真。
今日一理。
明日一相。
可見不是真知。
這種道理。
我們要打破。
不然、總是相縛。
無有真是真非。
學道之人。
外有魔考都不怕。
怕的是内有心相。
如銅牆鐵壁。
莫有法子辦。
非到九死一生。
不能了然。
直而無禮之人。
先入為主。
被心相所縛。
若待道明事就。
是何等時候。
所以說不能受黃中。
要想打破心相。
非有笃信不行。
十二、瞎忙無定。
神昏氣濁。
瞎忙之人。
尚在氣數之中。
昏昏濁濁。
東鑽西碰。
無有一定主旨。
東家盛、附東家。
西家盛、附西家。
總想升官發财。
有事榮耀。
不知天下事。
都有一定。
不是奔忙得來。
命有終須有。
命無莫強求。
能夠成事。
還是前生所修。
因緣成熟。
内中沒有。
太空中無你之分。
任你忙死。
一無所成。
所以君子素位而行。
不願乎其外。
未必說人不謀事。
聽其天然。
那也不對。
人事當盡。
人事盡了就是。
不要利欲薰心。
以事為榮。
朝日奔忙。
夜不安枕。
把一世人生。
弄得太苦。
醉心功名。
性命都不顧。
鬧得來神昏氣濁。
夢魂颠倒。
何苦乃爾。
家有千萬。
無非日食三餐。
高樓大廈。
不過夜眠七尺。
人生一世。
總要尋點樂。
做點人事。
有益於身心性命之事。
衣食足可已。
不要被癡心所使。
得步進步。
無有底止。
常言人生不滿百。
常懷千歲憂。
是種人不明道德。
若明道德。
智者不惑。
仁者不憂。
未必說聖賢不忙。
孔子周遊列國。
仆仆風塵。
人皆罵為喪家之犬。
不過聖賢之忙。
是有一定。
不是瞎忙。
是知其不可而為之。
忙得神清氣爽。
曾子所謂。
江漢以濯之。
秋陽以暴之。
皓皓乎不可尚已。
今之人忙來。
槁槁乎不可活矣。
把本身精神。
黃中元氣。
剝喪殆盡。
落得一身病。
他還在忙。
這種人如何受得黃中。
受了黃中元氣。
精神加好。
愈見忙得很。
不惟於他無益。
反為於他有害。
黃中心法。
一定不傳是種人。
人能受道。
總要替道辦點事。
一點都不辦。
何苦授與你。
人能将瞎忙之心在道上。
大聖人都做了。
還在為點後天情欲。
瞎忙之人。
能夠改悟。
受點黃中。
倒能為道辦點事。
就是不能改悟。
差得太遠。
不是看他的根器如何。
佛雲擱下屠刀。
立地成佛。
屠刀都能擱得下。
何況瞎忙擱不下。
但非有前根之人。
真是有點擱不下。
文明與野蠻之區别何在 民國十一年十一月二十七日複座再講 十三、宗旨無定。
妄想便宜。
因他有點聰明。
知道天地一點機緘。
如像人頭魚一般。
總想吃自來食。
趴在灘口上。
大張嘴。
動都不動。
隻想食來。
入在口中。
是種人以無為論他。
實在聰明。
以有為論他。
卻又可惡。
一點人事都不盡。
就想作乾坤肖子。
天
不用非道财帛。
然境逢困厄。
用點智謀。
隻要二家完全。
又何傷也。
後竟不能完全二家。
退還其數與人。
有人知之雲。
道德我們不知。
如你這種行為。
我們辦不到。
常聞你講道。
今觀其行。
是有異於人處。
我言修持人有個管轄。
能得還是我之福命。
非義不得。
又造出加倍福命。
後果有人為子療病。
送銀四百。
可見修持人要保得黃中。
必有良好結果。
凡通不過的事不為。
不由富貴轉。
富貴由我轉。
君子能固窮。
貧賤要通過。
富貴不能淫。
富而好禮。
不作守财奴。
富貴亦要通過。
三、通過酒色财氣。
虛理之道。
實用真禮自然。
酒色财氣四個字。
說要完全棄絕。
可以不必。
隻要通得過就是。
酒者所以成禮也。
世間将以歡迎聚會。
款客敬神。
解人憂愁之用。
總要不及亂。
修道人戒也可。
不戒也可。
色非單指女色。
不過女色為重。
人生各有陰陽。
各成正配。
将以成家立業者。
不可迷之亂之。
真正修持之時。
尚不可着之染之。
但非不洩為成道。
有言不洩精。
便可成道者。
不知成仙作佛。
由躬行實踐得來。
閹宦僧尼。
何以不成道。
幾方面。
我們都要通過。
财者後天之福。
先天之元。
無财不便交用。
不過用之於正。
辦點功行。
有益於世道人心之事。
氣之一字。
修持人固當忍。
然亦不可太無。
無則被人欺侮。
四個字我們不戒。
隻要合中。
通得過去。
實用真禮。
自然發現。
由實禮去用酒、色、财、氣。
亦所以成全世間。
模型人道之正。
四、通過誠意正心。
虛理之道。
而真禮之自然。
誠正之學。
宋儒亦言。
每涉虛理。
墟拘為守。
不是内外兼修。
天人一貫之實學。
果有至誠。
方敢雲誠意。
誠者天之道。
誠意便是内聖。
正心便有天德。
這兩層理障。
沒有黃中。
難以通過。
通過之人。
有真禮之自然。
不言誠正。
自然誠正。
聖賢本領。
就在這個地方。
雖說是自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
然修身以道。
不能至誠。
不明天道。
焉能修身。
不能正心。
無有實禮。
焉能立身。
中庸雲、修道以仁。
仁即黃中。
又曰、仁者人也。
親親為大。
義者宜也。
尊賢為大。
換言之、即是孝弟二義。
有子所謂孝弟也者。
其為仁之本與。
人在後天。
不得賢師好友。
無有孝弟實行。
未完人格。
焉有仁心。
未受黃中心法。
焉成仁德。
仁德不成。
天道不得。
自己還作不了主。
何能修道。
不能修道。
焉能修身。
此是說君子修其身而天下平之義。
我們所重者。
就是此一着。
其扼要即在誠正二字。
這個道理。
甚難明。
約言之。
即聖門之性與天道。
不可得而聞也。
不可得而聞者。
非不言也。
未到其境。
言之而不知其所以。
可将我從前教授爾等諸義。
切實行之。
自然一層一層的。
逐漸開悟。
苟能通過此兩層虛理之人。
是黃中已就。
将來一點。
便成一貫。
論來通過虛理。
亦不艱難。
隻要信仰。
一個信字。
也就可以通過。
總要信明師。
不要信盲師。
明師者、明道成真之人。
如曾子之信孔子。
信孔子是個實禮。
是個真師。
故曰忠信之人。
可以學禮。
不但學禮。
實禮之自然已現。
但非有明師不可。
好在今日大禮已立。
我們并不要學禮。
隻要學曾子之笃信。
也就可已。
學道人如此一着。
就是一貫。
真正說來。
大道已明。
大道已成。
有益世道人心即是通黃中 民國十一年十一月十三日 人生在世。
無論大小事。
要辦成一項。
於我身心性命有益。
世道人心有益。
不然在世一場。
白來白去。
死後孽障随身。
甚是可憐。
我講黃中通理。
即是辦事學問。
不問大事小事。
能成一事。
通得過去。
可以為法。
乃不虛生。
常言通達人情便是仙。
這人情二字。
真不易通。
沒有黃中功夫。
焉能通得過。
凡通得過者。
均可為法。
試看鄉人。
動稱某某前日有件事體真好。
有人稱贊。
必是那件事通得過去。
不然朝日昏昏。
隻知為凡軀打主意。
不知性命為何物。
凡於身心性命無補之事。
即於世道人心無補。
無補於世道人心。
一定通不過。
今晚再講。
通過大道。
無名而有名。
大道無為而有為。
無善無惡。
而分善惡。
這個道理。
很難講明。
此次輯道善講義。
結論中說明是理。
自問於心。
可以上通天道。
下達人情。
生等一閱便知。
通過萬教中旁門正宗。
真是真非。
有言文章之教。
無言一貫之傳。
論來道本無二。
教有萬千。
賣瓜的說瓜甜。
賣酒的說酒好。
同行多忌妒。
教中之常情。
其實還是未通過。
設教之人。
有因時、因地、因人、因事、而言者。
不是普通說法。
萬世說法。
後人奉之。
時過境遷。
自然有不通之處。
又有當時設教。
因材而施。
彼此各執一詞。
成為水火。
不知有為而言。
亦不通。
因自己未通過。
說是主教如是。
是未得黃中功夫。
我常說行教。
隻須近道。
濟人利物為心。
何有忌妒。
自來旁門我不辟他。
講道之人。
擇善而從。
不善而改。
人之開教。
猶如作文。
聖人一章書。
萬人作文。
萬人不一。
能通達者。
則近道。
得功名。
所謂半面通過。
因此以文章為聖道。
以為聖人亦如是。
看我之文章。
能得功名。
自己是還可已。
如像前有人言。
某某為孔孟代表。
又有言孔孟都不如他。
以為聖賢亦是作文章。
不知聖賢是實行。
非是行教。
行的是道。
聖賢行教。
順天應人。
所以成人。
即是行道。
故有對君子言者。
有對小人言者。
有對愚者。
有對智者。
須知聖賢當時地位。
孟子所謂是以論其世也。
如耶稣當時愛人如己。
舍身救世。
仇人都要替他禱告。
後世門徒。
反為教而起大戰争。
實在未通過。
真正講道。
四面八方。
都能通過。
但非聖者不行。
凡是賢才。
半多行的教。
行教有忌妒心者。
皆未近道。
古稱三千六百旁門。
各言各好。
隻要不損人利己。
何嘗不好。
我亦不辟。
如有傷天害理行為。
天下人都不贊成。
不但我不贊成。
真正說來。
旁門正宗。
所差不遠。
譬如進京求官。
有由水道而來。
有由旱道而來。
有由車道而來。
有進前門者。
有進後門者。
有進東西各門者。
總以直路為正。
或以鐵道為正。
将來道開。
如鐵道然。
直捷了當。
二輪甲子道開之時。
自然一道光明。
如今日我教門人。
我說是道是教。
皆不我知。
有侍我十年八年者。
尚分不清。
待大道弘開。
真假自現。
凡是真者。
不一定好。
假者倒還好。
如金質為物。
夾金包金。
花式玲珑。
光華燦爛。
識得者少。
賣假者自以為真。
有人疑說是假。
發誓欺人。
俟購者購回去。
六親歡喜。
皆以為真。
惟賣者自知。
一日傾銷爐中。
欺不了人。
終有通不過去時候。
試看真金為物。
買不深言是真。
購與不購。
聽人自便。
買者反疑為假。
見他表面。
皆不若人。
惟賣者自知。
不畏傾銷爐。
終久通得過。
還有賣假不知假。
以為真金即是如是。
應該加成分。
惟知假而為假者。
若左道欺人。
身雖在世。
其心已死。
真金不畏人言。
能入爐烤。
這點道理。
我門要通過。
旁門正宗。
如何分際。
一如鍍金。
或成分金。
一如真金。
縱為旁門。
隻要無損人利己。
亦有點真。
若害人性命。
騙人财産。
弄人妻孥。
真為左道。
打入阿鼻地獄。
永遠不得超生。
真是真非。
甚難明白。
如今中國仿效外國之風俗。
人皆以為治國之道在是。
不知完全是假。
此種人即是尚未通過。
我們言道德能治國。
誰個知道。
都言為迷信家。
不知天地間。
欺欺哄哄。
不講相親相愛。
那能大同。
皆因文章得富貴。
便認道德是假。
真是中人以下。
不可以語上也。
不知大道不明不行。
天許文章之中留一生活。
有此一利。
百弊叢生。
又有講道而不知道。
反說道德是假。
不知自己假了。
因他心假。
性假。
故不知道。
又有此文章為道。
不知有言文章之教。
無言一貫之傳。
無言之教。
乃是真教。
文章之教都不知。
一貫之傳更難知。
如孔子謂曾子曰。
參乎吾道一以貫之。
曾子曰唯。
不近黃中焉知一貫。
學社中有數年聽講。
或看講義者。
究竟所講通得過否。
是個問題。
如前言某某秉了惡天命。
能東征西讨。
南征北殺。
有聞而生惡感者。
評論我不然。
吾言此人於我無關。
不過我有所見而雲然。
自言因聞此語。
少來學社。
可見講道難。
因一言不合。
生出疑端。
後其事果然。
亦不我信。
真未通過。
凡通過者。
聞吾之言。
知有所為。
知有考證。
今講黃中通理。
爾等有疑。
要自反自問。
究竟我通過否。
疑得對。
疑得不對。
莫拟象為是。
我昨晚亦自問。
究竟我通過否。
學道尋師訪友。
辦會辦社。
有益人否。
我見有朝夕相處數年。
若無所得。
而生退心者。
不知大學問。
不是一朝一夕之故。
不是要得個什麼。
隻要日新又新。
一天一天有進境。
就是心得。
這點道理。
我們也要通過。
黃中通理學問。
要時時自反。
究竟我此言此行。
通得過否。
如我講義。
出百馀種。
我意以為勸人。
究竟我通過否。
自己能言能行否。
常言道者到也。
我能言得出。
就能行得到。
我能想得道。
就能辦得到。
這就是道。
就是德。
就是黃中通理。
縱然行不到。
不能完全通過。
隻要辦到一二分。
也算通過。
實在辦不到。
我心能記之。
亦算通過一二分。
隻怕言出不行。
反不能記憶。
随說随忘。
就不是黃中。
黃中是什麼。
是人良心。
凡從良心而出之言。
未有不能記憶者。
因他不是欺己欺人。
我們由良心之言。
須要強而為之。
辦不到亦算辦到。
譬如作書勸人。
半多由衷之語。
一本書求人全知。
固屬不能。
隻要一二言為人知道。
便是通過於人。
有益於人。
如吾書出。
有來函言誦讀療病者。
朝夕供奉者。
試問人能行。
我行到否。
言而不行。
不是通家。
能行即通天地人。
效力大。
孔子未作多書。
比孔子著書多者。
不能萬世馨香。
因孔子重在實行。
太上化身傳道。
不過留下五千言。
皆是通過之語。
我們講義。
我們要通過。
講者、記者、聞者。
皆要實行。
我於道善結論中有言。
好佛莫如梁武帝。
反受佛譴。
何也。
非佛譴。
是他自譴。
因他未通過。
佛舍皇宮太子。
不握國政。
有一大事因緣。
不政而度。
武帝乃司權之人。
當學孔子施仁政。
治國教民。
乃為本分。
不是之務。
學一善人。
施食於民。
何其小哉。
況施濟一事。
一文不落虛空。
如川省官家養貧。
死者覆斂棺中。
置麻於上。
意在無功食祿。
死而為馬。
驿傳報效國家。
今之西人為政。
跛聾殘廢。
各有習藝。
不使空食。
近乎仁政。
佛如處帝之位。
必不如武帝之行。
武帝名雖學佛。
實為背佛。
不知天下人幸福。
在他一言一笑。
以至兵圍城下。
尚登台講經。
佛心實是恨之。
非佛恨之。
自與太空佛光相反背。
故至餓死。
人生講道講德。
總要素位而行。
行一件事。
要澈始澈終。
就是通過。
若有始無終。
前功皆廢。
就未通過。
前晚想起。
現在書出。
有人信從。
将來道開。
天下人都要信從。
不但人信人從。
鬼神都要服從。
有人行一分。
有功於人世。
其功都要與我們分。
與我們有實行者分。
如收利息然。
日積月累。
其功自然浩大。
如孔子書少。
俎豆千秋。
宰牛為祭。
消不了功德。
因他文以載道。
先行其言。
而後從之。
我們講者、記者、不行。
人行人有功。
我們無功。
太空中真陽之氣回來。
無人秉受。
歸還太空。
不惟無功。
反受天地裁成。
你是幹什麼的。
學的什麼。
講的什麼。
行的什麼。
為叫不通。
孔子雲。
入則孝。
出則弟。
謹而信。
泛愛衆。
而親仁。
行有馀力。
則以學文。
我們一時縱不能行。
總要記憶在心。
不似作文者。
筆能生花。
頭頭是道。
遇事糊塗。
一點道德都沒有。
天地焉得不譴責他。
今日書出得多。
莫以為喜。
元氣歸回。
不能複還我們。
該堕地獄。
能夠複還我們。
則為乾坤肖子。
天地功臣。
又拿銀錢來說。
莫羨他人得千得萬。
得一分。
消一分。
消前根。
滅祖德。
太空無虛理。
行一分。
存一分。
有千金之命。
由謀由奪而能得。
不謀不奪亦能得。
由正而得。
由黃中而得。
反加倍多得。
知銀錢一文不落虛空。
黃中一行不落虛空。
就算通過。
如前學社初開。
有人維持。
以人事說。
是人在維持。
不知在天早已成象。
暗與獻廷言。
如此之多。
從何得來。
況當時政府禁止集會結社。
我敢挂招牌講道德。
北京地面。
也算一個開創人。
可見在天成象。
不怕地面緊迫。
都要成事。
一文不空。
焉有虛得之理。
得一文莫要消了。
趕緊又立功行。
存在太空。
莫以為得之不易。
存而不用。
善用錢者。
方為有錢。
這個道理。
我們要通過。
如今日千裡外有弟子送财來者。
明是人送。
暗是福命換來。
明得暗失。
得了财。
果系辦了道。
舜受堯之天下。
不以為泰。
如其亂用。
還要還人。
昔有人在川祖餞於我。
言用了十馀元。
我言消我十馀元福命。
不是你請我。
是我請你。
人皆驚訝。
不知我乃通過之言。
人在何處吃人。
漫以為吃人。
皆是吃己。
凡有人請宴。
或得人一物。
皆是福命換來。
人在道中得财。
能以富積福。
一文可換百文。
惟通過者。
方能為之。
不然以為甚是難得。
上天給我生活之用。
福自足矣。
不将辦道為無福。
能辦功行為有福。
如我親族中有言我祖上是好人。
所以今日我們好。
我言既知前人積德後人好。
今日你如何不作。
非他不作。
不能作。
福小了。
因他得财。
福命已消。
祖德已滅。
如何能作。
又有言守業不用為肖子。
不知能作善事。
方為祖宗肖子。
隻看他用得當否。
如有益於身心性命。
天下國家。
何妨一用。
人皆言要作好事。
我言非大福命人不能作。
有貧時言作。
當時不能者。
固然福命消了。
還是未通過。
通過之人。
得而能作。
不消祖宗德行。
不消自己功善。
黃中學問。
總講通過。
是什麼道理。
通過即是實行。
可以為法。
黃中在後天為中央戊己土。
固在氣數之中。
能超氣數之外。
可以挽回氣數。
綱維氣數。
把握氣數。
現在氣數播弄。
人民痛苦殊甚。
如何通過。
今我講黃中。
先立個終。
發一志願。
将此講義。
印成十二萬八千部。
十次印完。
每次印一萬二千八百部。
以卦爻論。
十二萬八千為盡。
以天地之物與數論。
亦是十二萬八千為盡。
每物每數。
各當一部。
對於天地人物。
皆通得過。
将於天地人物。
消一消惡氣。
信不信由他。
當辦就辦由我。
我先發此誓願。
将來好受黃中心法。
共同砥砺實行。
我拟第六日講後。
第七日作為座談。
名為說法。
即授黃中心法。
至誠誓願。
能通過者。
一點便成。
不問元音因緣。
立此誓願。
先立定終。
直要行到。
就是黃中。
就是至誠。
黃中為生天地萬物真主宰。
通得過就是道德中人。
不說作道德人。
隻為一善人好人。
都算不虛生人世。
常言一世人身萬劫難。
此身不向今生度。
再待何時度此身。
此回是天赦地赦。
聖賢慈悲赦。
大道洪恩赦。
逢此機會。
還要在流浪生死中。
不各人立下弘誓大願。
生今之世。
成今之人。
使九玄七祖超升提拔。
曆劫冤牽超脫。
何以為人。
我立誓願。
不過為爾等提倡。
不枉爾等初入道時。
對聖賢行大禮。
對我行大禮。
佛願度衆生。
我願度緣人。
不枉爾等親近我。
尊我一場。
作為報答爾等。
爾等得了黃中。
不但上可以拔祖宗。
下可以佑兒孫。
還能作天地功臣。
大同君子。
你想當今之人。
動言大同。
講的是強權主義。
侵奪為能。
如何能大同。
四海交通。
物質文明。
倒是像個大同樣式。
就是人心不好。
人謀不臧。
把一個大好乾坤。
鬧得天昏地暗。
民不聊生。
我們道為己任。
成了道德人材。
替天宣化。
挽救人心。
不是大同君子。
誰是大同君子。
這黃中在天為元氣。
在人為福氣。
不但一人之福氣。
天下人人之福氣。
不過自一二人非有黃中不能。
黃中這個關系。
實在不小。
為己為人。
就是這個。
人有好壞仁無生滅 民國十一年十一月二十日 紅塵本是苦海。
惟君子自樂之。
君子是人之成名。
善不積、不足以成名。
故君子樂得為君子。
惡不積、不足以滅身。
故小人枉自為人。
小人總想害人。
其實成全人。
君子成。
小人敗。
小人成。
即君子成。
自古迄今。
莫不如是。
何以如是。
善惡二氣所為故也。
秉善氣者為善。
秉惡氣者為惡。
所以上智與下愚不移。
是為善者。
何地皆善。
是為惡者。
何地皆惡。
根性然也。
上知之人根性善。
下愚之人根性惡。
故曰天因其材而笃之。
可以善。
可以惡者。
惟中人遇良師好友之教則為善。
不遇良師好友則為惡。
世間上中人多。
因教育不良。
缺少君子。
黃中通理這個學問。
落在紅塵。
真不可少。
受了黃中善教。
不是聖賢。
誰是聖賢。
聖賢無非上彰天道。
下立模型。
言行動作。
踏踏實實。
至平至常而已。
黃中無虛理。
實禮乃道華。
說得到。
辦得到。
非人辦到。
黃中實禮。
自然辦到。
亦人辦到。
不得黃中。
萬難辦到。
人在世間。
萬言難成一事。
惟黃中一言能成萬事。
能收美滿效果。
故曰美在其中。
絲毫都不缺。
故曰美之至也。
天地間無有比黃中再美再好。
再圓滿如意之事了。
但其中有心法。
能受心法者。
有十大條。
不能受心法者。
有二十四條。
戒之法之。
皆可受黃中一貫之心法。
同收美滿無虧之效果。
同歸大道無窮之極樂。
一、知大道獨一無二。
無為無所不為之真主宰。
天地間什麼都有對待。
惟有大道無對待。
真是獨一無二。
天上地下。
天地以前。
天地以後。
萬諸天地、萬物之中。
塵沙之内。
就此一個道。
道本無為。
無所不為。
天地萬物。
不過大道中一點微塵。
無所不為中一點形色。
與道相比肩者惟有德。
德中有善有惡。
有吉有兇。
有所對待。
道無善惡。
卻有善惡。
因人物之善惡、而善惡之。
道無吉兇。
卻有吉兇。
因人謀之吉兇、而吉兇之。
道本無為。
因德有為。
而無所不為。
故老子經中。
言道無德不顯。
德出於道。
終歸於道。
無道不成。
故又曰德無道不威。
易曰、承天而時行。
無成而代有終。
德能承天代道。
則有大終。
中庸所謂大德敦化。
回歸於道。
惟道乃光光華華。
大明終始。
乃統天、統地、統人、統物。
禦天、禦地、禦人、禦物。
一切有為。
皆道畢之。
故曰無為而無所不為。
說到人界上有為。
發為聲教。
皆道中枝葉。
沒有此道與彼道不同。
不同者皆是教。
教乃表道之能。
擔當一面。
道在無為之中。
統籌運化。
為一切隐顯幽深真主宰。
能知此者。
可以受黃中。
二、知克己複禮。
天下歸仁。
仁者人也。
合而言之道也。
昔日顔子問仁。
孔子告他克己複禮。
天下歸仁。
己有我見。
有良心障。
無論心至何善。
見有何真。
終在理谛之中。
通不過去。
不能複見天禮之真、确乎不拔。
如泰山之巍峨不可動。
如江河之奔流莫可改。
真禮複。
即黃中通理。
美在其中。
有此美中。
天下乃能歸仁。
仁本天地心。
萬物主。
不出其外。
通不過去。
居不了北辰之上。
握不了天地之綱。
天下焉能歸之。
斤斤有恃有執。
未入無為妙化。
自然真境。
故要克己。
如擲其飼而鳥至。
虛其心而道行。
此言黃中之上者。
知克己者得其上。
知歸仁者得其中。
此條取義最深。
隻要知道如是如是。
順天之道而親德。
就可以受黃中。
孟子雲、仁者人也。
合而言之道也。
此仁字在身上說。
仁本性中之主。
流而為人。
人有生滅。
仁無生滅。
因人生滅。
而性玷輪回。
不得成佛。
名為衆生。
聖人雲、吾見蹈水火而死者。
未見蹈仁而死者。
水火乃陰陽二氣。
言在五行生克之内。
流浪生死之中。
即性流為人。
侈情逐欲。
隻知有凡軀。
不知有性命。
不能得安樂。
不得見如來。
修持家有言。
要得人不死。
除非死個人。
死個什麼人。
死個叉叉人。
人心死。
道心生。
複還本性。
成為仁者。
仁者壽。
與天地同悠久。
氣數天地壞。
仁不壞。
人在紅塵。
以仁為主。
人與仁合。
名為行道。
率性之謂道。
即是黃中做事。
性在虛玄。
契乎天命。
獲人道之正軌。
人仁相合。
謂之大道。
謂之天子。
一舉足。
一跬步。
皆是實禮。
中庸雲。
禮儀三百。
威儀三千。
即指其人。
仁者人也。
合而言之道也。
有上人下人之分。
兩乘其說。
皆是黃中。
今說為教。
知仁者是人。
與之相合。
即獲乎道。
天與之合、天以清。
地與之合、地以甯。
萬物與之合而貞。
鬼神與之合而靈。
天下與之合而興仁。
人與之合而誠明。
知此者。
可以受黃中。
三、知三位一體。
知智仁勇三者。
天下之達德也。
所以行之者一也。
常言人是三個人成一個人。
一個是凡軀。
即我之身體。
父精母血。
共合而成。
第二是靈魂。
或由天根種子。
與道俱來。
或由天仙種子而來。
或由天星種子而來。
或由地癨種子而來。
地癨者山精石怪。
水妖木神。
或胎卵濕化。
有機無機物類。
受天地日月精華。
聚為太極。
或成人形。
以上諸根。
被困緣所持。
混入男女交媾氣中而成胎。
受大道北辰之性而成形。
體無魂不知。
魂無性不靈。
兩者無體不立。
故曰三位一體。
人各具形成體。
而有社交。
有交於六親而成事者。
有交於疏遠而成名者。
公都子曰。
均是人也。
或為大人。
或為小人。
何也。
孟子曰、從其大體為大人。
從其小體為小人。
大體者、公共生人之性。
即是三我。
人共有之。
非天根、天星、天仙、種子而不從。
小體者種類各殊。
地癨之列。
隔了一道陰陽。
難還本性。
故易雲、本乎天者親上。
本乎地者親下。
物各從其類也。
故有大小之分。
人能克己。
移花接木。
離脫胎氣。
養性事天。
念念忘我。
俨然道體自居。
有民吾同胞。
物吾同與之概。
人心生智而找仁。
由仁而行即為勇。
無有親疏遠迩。
一道同風。
一視同仁。
天下都是一家。
萬國都是一體。
由智仁勇而行事。
沒有通不過去的道理。
故曰天下之達德。
莫以三達德為難。
所以行之者一也。
即由聰明而找仁。
聰明之中要有仁。
不以聰明為主。
即是黃中。
人皆有三位一體資格。
三德一行功夫。
不是聖賢。
誰是聖賢。
真是人人君子。
個個聖賢。
今日我們受黃中心法。
不必有是程度。
隻須知三位一體。
三德一行。
抱住一個親愛念頭。
即可以受黃中。
四、知允執其中。
允執厥中。
中天下而立。
樂在其中。
堯傳舜。
允執其中。
舜傳禹。
允執厥中。
其中厥中。
古解俱一。
不知其中與厥中。
大有區别。
其中在内。
厥中在外。
兩者於道中。
一猶升堂。
一猶入室。
厥中為有為之真主宰。
其中為無為之真主宰。
有為順無為。
凡事一舉而成功。
不順無為而為。
苟知無為。
雖不成而成。
若孔子締造大同。
不成於當時。
而成於萬世。
釋迦普度衆生。
不成於現在。
而成於将來。
知無為中有此一日。
先發誓願。
先成其學。
廣告於前。
模型於後。
無為用有為。
不為而成。
不順有為。
天定勝人。
若順有為。
人定勝天。
二者得其一。
均可中天下而立。
大有為於天下。
得厥中者。
内而聖。
外而王。
可以興仁治國。
可以協和萬邦。
得其中者。
由天德而王道。
可以統一全球。
可以歸一萬教。
兩而全者。
有君相師儒之盛德。
集古今中外之大成。
堯有其中之美而訪舜。
舜有厥中之德而承堯。
舜傳禹。
由下學而上達。
堯傳舜。
執無為而宰天人。
孔子祖述堯舜。
無可無不可。
知其不可而為之。
孟子稱堯舜之道。
人有不為也。
而後可以有為。
黃中於二者之間。
有為而無為。
無為而有為。
内外兼修。
苦在厥中。
樂在其中。
由其中而用厥中。
謂之行樂。
由厥中而協其中。
謂之尋樂。
故顔子之不改其樂。
孔子之樂在其中。
人皆知孔顔之樂。
不知樂在其中。
樂在内也。
不改其樂。
樂在外也。
一猶始學。
一猶終立。
同一樂也。
樂有天淵。
一者淵淵其淵。
而在下也。
一者浩浩其天。
而在上也。
故顔子問仁。
告以克己。
孔子毋意、毋必、毋固、毋我。
純然大道之體。
貫乎古今。
顔子乃天亶之聰。
其智足以知道。
故孔子與之言。
終日不違。
如愚不答。
退而省其私。
亦足以發。
不惟知道。
并且明道。
惜乎天不與壽。
短命而亡。
未樂其中於前。
有失一心於後。
故夫子有不明不行之歎。
知者過之。
愚者不及。
賢者過之。
不肖者不及。
惟有黃中之學。
合乎其中。
如天秤然。
天針對地針。
針鋒相對。
不偏不倚。
恰如題位。
有其中厥中者。
可以用黃中。
知其中厥中者。
可以受黃中。
三中圓滿。
暢於四肢。
而為一人。
發於事業。
而行萬世。
五、知五行生克制化。
五老生天地。
包羅氣數。
一切有形。
不能逃脫生老病死苦。
惟歸黃中。
則不生不滅。
聖人雲、一陰一陽之謂道。
是言氣數之道。
由陰陽而生五行。
順則相生。
逆則相克。
先有五老。
化生天地。
包羅氣數天地在内。
此理不是一時所能講明。
氣數之中。
一切有形。
不能逃脫生、老、病、死、苦。
五種階級。
氣數為後天凡氣。
有生有滅。
一切形色。
由生而緻。
有生則有老。
由少而壯。
由壯而老。
有老則有病。
有病則有死。
生即生位。
老為住位。
病乃異位。
死是滅位。
四者皆苦。
輪轉無休。
苦而複苦。
無多樂趣。
以有生滅。
數之自然。
故氣數為火坑。
為紅塵。
素稱紅塵為苦海。
佛有黃中。
逃脫氣數。
悲憫衆生。
故願普度。
人有黃中。
本性不迷。
離諸苦趣。
各得解脫。
能歸黃中。
黃中居天地之中。
四方之中。
中央之中。
樞機五行。
不生不滅。
為元氣之門戶。
得其上者。
美在其中。
而為老子。
得其中者。
正位居體。
而為仁者。
老子老而不老。
不老而老。
若有生住。
而無異滅。
仁者壽。
不生不滅。
一團元氣。
凡形變成元形。
雖在氣數中。
超出五行外。
知此者可以受黃中。
六、知笃信好學。
信者性也。
信者得救。
自古皆有死。
民無信不立。
凡事信不笃不能成。
又要好學明理。
升堂入室。
通得過去。
無有疑惑。
方算明人。
方号通家。
此是上乘說法。
其次要有信。
常言信者性也。
信即是學。
由後天之信。
可以返還先天之性。
如曾子之信孔子。
耶稣之信者得救。
佛雲、信於心地。
如有明珠。
能遣濁穢。
長諸善根。
譬如學法之人。
一個信字。
感而遂通。
師與之言。
有雪山令。
火中紅鐵。
赤手可拿。
赤足能踏紅鍋。
能履利刃。
莫有信字。
甚難辦到。
你怕真有什麼法術。
可以履險若夷。
其實先天真陽發動。
能壓後天凡境。
又如賣藝之人。
赤手能斷堅鋼。
能彎鐵棒。
你怕真有什麼本領。
不過笃信師言。
一點精誠所到。
又看耶稣昔與信徒顯法。
行於海上。
有人問曰。
如何能行。
即叫其人。
随我而步。
步至海間。
心生疑窦。
便不能行。
叫他笃信不疑。
又能行走。
往古來今。
希異古怪之事。
皆是由信而成。
聖人雲、民無信不立。
世間事就此一信字。
組織而成。
西人言有一種愛力。
不知愛在信後。
信者實有。
然後交愛。
不問有機無機。
俱如此成。
人在社會之上。
非信不行。
譬諸說話。
說一不二。
水都能滴斷。
一次行。
次次行。
如夫婦一倫。
既成夫婦。
終身不二。
說是夫婦。
絲毫不移。
所以聖人教人。
夫婦有别。
有特别感情。
特别恩愛。
與衆不同。
還是一個信字。
義夫寡婦。
烈女守貞。
無非一個信字。
便可以驚天地。
動鬼神。
人人尊仰。
神欽鬼服。
一有不信。
人便不齒。
與禽獸無殊。
學道之人。
全靠一個信字。
信心一差。
便不能學。
流浪生死。
由此而去。
萬代馨香。
由此而成。
這個關頭。
我們定要通過。
自省信心不足。
加意矢誠。
能夠受道受法。
将來一切洪大福命。
由此而始。
七、知有為順無為。
明大學之至善。
中庸之天地位焉。
萬物育焉。
黃中作事。
無有不通。
凡講人定勝天。
都是黃中之半面。
孔子為時中之聖。
即是黃中學問。
有為無為。
同歸一劃。
時機到了。
天人合一。
不自我先。
不自我後。
從容中道。
中道而行。
謂之中行君子。
千古無有幾人。
其實知有為之能。
無為之妙。
有為順無為。
即是黃中。
即是時中。
必如此而後大有施作。
凡辦大事。
不是人力。
凡成大事。
不是天力。
兩而貫。
一而神。
從心所欲。
天随人願。
人從天心。
天人一貫。
道即是我。
我即是道。
其中厥中。
不分内外。
大學至善。
中庸位育。
至當恰好。
功用圓通。
即是黃中。
八、知人生之元氣。
靈魂之始。
大道之機。
萬物之體。
聖神之靈。
五者之原。
皆是黃中。
黃中即是乾元。
為道中之仁。
孔子孟子稱仁者人也。
以法界說。
由黃中之仁而生人。
所謂天命之謂性。
性中有仁。
仁而流出。
便為叉叉人。
仁者人之根。
人者仁之苗。
仁在元氣之中。
渾渾淪淪。
人在陰陽之中。
發散仁元。
元氣一盡。
人無所濟。
則魂離而為鬼。
靈魂者尚存仁元胎息之氣。
魂即仁中生氣種子。
故有知覺運動。
乘仁元而靈。
肇厥造端。
由黃中生辟天地。
化出十二萬八千卦爻。
卦卦有種。
爻爻有生。
即靈魂之所從出。
故卦有歸魂遊魂之說。
精氣為物。
遊魂為變。
秉乾元之靈。
變生於天地之間。
由乾而生。
由乾而成。
故乾元之大。
流通終始。
為大道中一盤機器。
易曰、大哉乾元。
萬物資始。
佛說衆生皆有佛性。
衆生者、萬物之謂也。
萬物本乎乾元。
乾元即是佛性。
人能返本。
複還乾元本性即是佛。
人逐情欲。
順情而流。
生生死死。
即是衆生。
故萬物之體。
由黃中而緻。
與天地聖賢。
無有差别。
故佛度衆生。
即是成性。
聖神之靈。
無非圓通乾元之道。
有黃中通理功夫。
而為天下之至神。
與天下之至變。
六合内外皆在黃中 民國十一年十一月二十日複座再講九、知天道人事一貫。
身心性命一體。
天道無為。
人事有為。
天道人事。
本來一貫。
天道遠。
不可見。
人道迩。
見人事。
人事之為。
即天道之為。
不問為善為惡。
皆是天道所為。
秉魔天之氣而為惡。
秉善天之氣而為善。
故聖人教人為君子。
自己作主。
分别善惡。
謹言慎行。
敬以直其内。
義以方其外。
不作氣數天之代表。
而為上天之愛子。
講道德。
說仁義。
道為己任。
修身、修心、修性、修命。
先天後天。
合為一體。
非為黃中功夫。
難雲辦到。
修黃中者。
知天之所以為。
人之所以作。
明達天地萬化之原。
身心性命之始。
人在氣數之中。
動靜語默。
皆是氣數所為。
苟歸黃中之教。
能有道德之居。
方知人身之貴。
大道之能。
人在世間。
不能作主。
西人名為高等動物。
任天而動。
一點也不差。
天之高。
見乎人。
人之為。
本諸天。
黃中通理。
君子事天。
天視自我民視。
天聽自我民聽。
故不敢輕人。
見幾而作。
人之於我。
一言一笑。
皆是天示。
不輕人。
即重天。
敬人、即敬天。
不修身心性命一體之君子。
不知天道人事一貫。
故曰思知人。
不可以不知天。
惟知天者乃知人。
十、知六合之内。
六合之外有中。
大周天界。
細入微塵有中。
包羅天地。
養育群生有中。
知此明此者。
通過黃中之虛理。
方可受黃中實禮之真傳。
中道為心。
六合之内有心。
六合之外有心。
大周天界。
細入微塵。
莫不有心。
包羅天地。
養育群生。
亦是一心。
故中庸雲、語大天下莫能載焉。
語小天下莫能破焉。
心境之真。
一切真。
故曰衆生皆佛性。
衆生皆可以成佛。
百千世界。
皆是一佛所化。
不歸黃中之教。
不得天下之理。
隻見天地之大。
民物之繁。
焉知一心足以盡之。
一中足以括之。
終日昏昏。
傀儡登場。
食前生之積累。
蔭祖宗之馀德。
一世人生。
莫明其妙。
以黃中之真禮。
居於虛理之中。
逐末忘真。
多劫莫返。
障在名色之中。
名言為道。
不能打破世間。
自以為聖賢君子。
其實相隔天淵。
知此明此者。
黃中之虛理。
始能通過。
實禮之真傳。
方可受得。
受得實禮真傳。
又知天下之假。
皆黃中之真。
六合之内有中。
六合之外有中。
大周天界有中。
細入微塵有中。
包羅天地有中。
養育群生有中。
不得其門而入。
不見虛理之假。
不識實禮之真。
一中而入。
中中相入。
内即是外。
假即是真。
性之德也。
合外内之道也。
故時措之宜也。
明此者。
已近乎黃中。
以上十條。
皆可受黃中心法者。
受了黃中心法。
學而時習之。
非黃中實禮。
不視不聽。
不言不動。
虛理而視、而聽。
而言、而動。
皆謂之己。
不從虛理。
謂之克己。
皆從實禮。
謂之複禮。
一日克己複禮。
入耳心通。
從心所欲。
頭頭是道。
發之於家而家齊。
發之於國而國治。
發之於天下而天下平。
易雲乾始能以美利利天下。
美之至也。
這個學問。
甚不容易。
以階級而論有五層。
孔子吾十有五。
而志於學。
即學黃中。
三十而立。
黃中之體。
始能成立。
四十而不惑。
虛理實禮。
無有疑惑。
五十而知天命。
已經美在其中。
黃中之學。
至此而完。
又有六十而耳順。
即暢于四肢。
六識光明。
充實光輝。
淘汰虛理。
方不出黃中規矩。
至於七十從心所欲。
光光堂堂。
實實在在。
無有一點虛理。
方算進於禮樂。
不逾規矩。
所行皆是規矩。
可見黃中之難。
難中有易。
如曾子笃信。
卻又不難。
忠信之人。
可以學禮。
孔子七十而從心所欲不逾矩。
曾子一唯而有絜矩之道。
從難從易。
在乎各人。
為學之道。
與時偕行。
隻要能受黃中心法。
已就可已。
既有可受者。
便有不可受者。
今有二十四條。
不能受黃中心法者。
爾等當戒之。
一、自作聰明。
自以為是。
聰明人多自逞能。
什麼都明白。
什麼都不明白。
自以為是。
想像當然。
以為天下事。
就是如是。
不知緻廣大、而未盡精微。
極高明、而未道中庸。
辦起事來。
一點都不對。
把事體看得很易。
誰誰不在個中。
不是人材。
自己辦起事來。
莫頭莫尾。
不知從何處下手。
或自出心裁。
自以為是。
於事體滿不相合。
不是高。
就是低。
不是過。
便不及。
聰明人我最怕他。
怕他好高。
強不知以為知。
怕他心粗。
見不到以為到。
怕他作糊塗事。
喪德失元。
怕他誤入歧途。
以為得意。
怕他一鍋白水。
以為有得。
怕他劃地自封。
以為獨立。
修道人沒有聰明到是好。
老老實實。
肫肫誠誠。
一個信字。
信而行之。
信而成之。
若有聰明。
便要真。
惟有假聰明。
太誤事。
誤了又不知改。
改了又想來。
不貳過之人。
千古真個少。
莫以為道中仿佛是天随人願。
半都是因人心而成象者。
不知實禮之中。
有一定之自然。
非人所能貪。
亦非私愛所能與。
惟知實禮之君子。
方能素位而行。
不願乎其外。
曾子雲、君子思不出其位。
可謂守禮者。
自作聰明之人。
尚在虛理之中。
捕風捉影。
無有實在。
想入非非。
不守本分。
以為天下事。
圈得來。
套得來。
任便矯揉造作。
畢竟自尋苦惱。
孟子雲、天作孽。
猶可違。
自作孽。
不可逭。
真正修持人。
還有人管轄。
到頭必受天地裁成。
不惟無濟於事。
反有害於己。
何若用聰明。
常言大道加不得微塵。
聰明即是微塵。
猶眼包内夾了塵砂。
不惟當時不安。
太空中亦過不去。
所以說聰明心。
我們要死了他。
打掃得潔潔淨淨。
不要自作自受。
自投羅網。
将虛理歸還實禮。
黃中作事。
一點猜忌都沒有。
彼此皆通得過去。
何等安樂。
何等尊榮。
中庸所謂戒慎乎其所不睹。
恐具乎其所不聞。
真正學問。
出手就要屏絕聰明。
不以為用。
二、口是心非。
道聽塗說。
口是心非之人。
内藏奸詐。
否則聰明用事。
敷衍目前。
修道人應當言不違心。
老老實實。
不染世間習氣。
比世上高一層。
挽頹風。
振末俗。
斡旋其間。
為人之模範。
不然、同流合污。
何足輕重。
在口是心非之人。
以為欺了人。
其實欺了己。
欺己黃中。
喪失元氣。
試看奸險之輩。
其氣著於面。
有識者。
一望便知。
何以知之。
因他本來面目已失。
黃中之氣殆盡。
不能粉飾。
凡說假話。
能欺枉人者。
人見他忠厚可信。
黃中之氣未失。
非他能欺人。
還是用的黃中。
人之被欺。
亦非信他。
信的是黃中。
若忠厚之心已盡。
元氣已消。
任随說何等實話。
他人不信。
非不信他。
無有可信之點。
你看乞丐啼饑号寒。
其情非不真。
人之聞之。
不入耳鼓。
是何道理。
元氣已消。
無有動人之處。
可見黃中。
我們要正用。
直拿良心對人。
增長元氣。
人即不我是。
總說是個好人。
其實已就信了。
我若不用良心。
欺欺哄哄。
其實喪了良心。
還是用了元氣。
可惜莫有回來。
用一分、少一分。
這口是心非。
我們修持人是要戒的。
還有道聽塗說。
我們亦是要戒。
聖人雲、道聽而塗說。
德之棄也。
道中聞一言。
奉如至寶。
學子路有聞。
未之能行。
惟恐有聞。
不可此處聽。
彼處說。
不但不行。
心中已不涵泳思索。
作為一種新聞茶話資料。
說了就是。
是種人雖說宏揚道德。
還是口是心非。
道德都在口上。
心頭不是如是。
作起事來。
亂七八糟。
無有一點道德氣。
是何道理。
心中無一點。
不是了悟得來。
不是躬行心得。
是種口頭語。
口是心非。
談的是黃中。
看他好像菩薩。
其實穿金菩薩。
内裡是泥土。
所以說心得心得。
心中要有所得。
聞一言心中要得住。
不讓輕過。
凡講學問之人。
都犯是種弊病。
因他把學問認假了。
以為知道就是。
故書雲、知之非艱。
行之維艱。
真正君子。
先行其言。
而後從之。
你看孔子向宰予說。
始吾於人也。
聽其言而信其行。
今吾於人也。
聽其言而觀其行。
於予與改是。
可見宰我亦犯是種弊病。
我們有此弊病。
一定要改。
不改不能入德。
但犯是種弊病之人。
最不易改。
何也、因他說的是黃中。
能動人聽聞。
起人尊敬。
自以為得意。
你看我都對了。
不知他人聞之而行。
然後再觀此人何以不對。
看出破綻。
便不敬他。
反罵他人不是。
知自己先不是。
不惟不警覺。
反說道中事沒有趣味。
由此起魔心。
或生妒忌心。
鬧出是非閑話。
都是學無根柢。
又說上天不與我。
或是誰有争奪。
種種煩惱。
輪想不休。
總是責備人。
不知責備己。
道聽塗說。
這個弊病。
不說道德學問中要防備。
即世俗間事。
我們已要查實幾分。
思索思索。
然後再下議論。
不然、糊糊塗塗。
說出禍來。
都不知道。
所以聖賢教人謹言。
惟口出好興戎。
莫以為善話随便說。
凡講真學問之人。
要說得到。
辦得到。
真正黃中。
連說都不可說。
三、空談理想。
不知以為知。
黃中無虛理。
空談理想之人。
尚在虛理之中。
未到黃中地步。
與他說黃中。
他說我早知道。
其實一點都不知道。
所知者虛理。
黃中實禮。
無有遷移。
如是說。
如是行。
行去就對。
實禮與虛理。
自表面觀之。
無有差别。
好像沒有虛理受聽。
玲珑百變。
就是一個是真。
一個是假。
假的不怕說得好。
說得天花亂墜。
地湧金蓮。
終久不是。
拿來用不得。
好聽而已。
猶如聽評書。
講封神。
這位先生。
講得是好。
似乎天上地下。
他都知道。
能知鬼神之情狀。
有大澈大悟程度。
說半天一句都要不得。
這種人不可受黃中。
離黃中太遠。
如隔萬重山。
說慣了。
總是想說。
不知以為知。
說得對。
他也不知。
說得不對。
他也不知。
想着就說。
摸風捉影。
說出口來。
無有一點實在。
因他心境未到黃中地步。
不知黃中門戶。
全憑理想。
想入非非。
頭頭是道。
以為我這即是黃中。
焉知與黃中尚隔幾千百萬裡。
竊自思維。
我所想的。
所說的。
拿來行得否。
我一人行得。
他人行得否。
人人可以效尤否。
一推便知是個空談理想。
不是黃中實禮、能說能行。
四、不以綱常倫紀為模範。
不以天地鬼神為德。
綱常倫紀。
即是個實禮。
照着他行、事就好。
不照着他行、事就敗。
如今國家講平等。
講自由。
你看行得否。
愈講愈不可收拾。
必至一盤散沙。
人人獨立。
你們那虛理嚣張之氣。
都站得住。
可以為模範。
那聖賢就沒有價值。
今日國家不能統一者。
即少了一綱。
不是說還須複前之專制體裁。
總之綱領之義。
沒有得到。
故至分而又分。
少了一綱。
人民之痛苦。
已就難堪。
若是綱常倫紀都破壞完了。
你看了得了不得。
這些政客。
今日在講統一。
明日在講統一。
你看他統一得了。
統一不了。
非他統一不了。
想的是虛理政策。
用藥不對症。
焉能辦得到。
政策出來。
不怕有人贊成。
猶如石火電光。
一晃過去。
光明不久。
依然黑暗。
聖賢大經大法。
不是理想得來。
黃中而至。
天經地義。
一點不可改移。
所可變者。
體制爾。
儀式爾。
精義不可忘。
因熱舍衣。
終不可以禦寒。
綱常倫紀。
我們是要守的。
天地鬼神。
我們是要敬的。
今之人受新學荼毒。
等天地於塊然。
視鬼神為荒誕。
焉知人生幸福。
皆是天設地造。
善惡昭彰。
俱是鬼神所為。
不然、無世界。
無賞罰。
天地不生成。
看人有何能力。
可以穿衣吃飯。
生長於世間。
天地功德。
比父母還大。
時時刻刻。
都在生成我們。
譬如空氣不好。
我們不能呼吸。
熱度太高。
我們不能久存。
不說打雷不下雨。
長谷不長煤。
稍有不行。
不适中。
不均平。
就喊不得了。
這個恩德。
我們豈可不報。
又有人說。
沒有鬼神。
不知他已經變成鬼。
還說不信鬼。
什麼叫鬼。
陰氣中生物就是鬼。
什麼叫神。
陽氣中生物就是神。
陰陽都不知。
實在無智識。
鬼神都不信。
實在不是人。
凡有人格之人。
沒有不重綱常倫紀。
敬奉天地鬼神的。
而今哲學家。
還在研究有鬼無鬼。
不知講的什麼哲學。
連鬼都不知道。
自以為哲學大家。
真是醜得很。
五、輕舉妄動。
大言不慚。
凡輕舉妄動之人。
心是浮的。
尚未入裡。
烏足以受黃中。
舉趾高張。
言過其實。
隻朝熱鬧一方面想。
沒有瞻前顧後。
一晌高興。
自然誇大其詞。
大言不慚。
不知世間事。
不是妄想得來。
俱有一定。
默默中有個主持。
豈由人随便更動。
所以君子素位而行。
達人安命。
人在世間。
任有好大能力。
不能亂天地秩序。
人不明白。
以為得隴望蜀。
要辦好大一件事。
大事也行。
要你有辦大事的學問。
辦大事的度量。
辦大事的真知識。
果然夠了。
已就與辦了的一般。
沒有辦大事的學問。
辦大事的度量。
辦大事的真知識。
縱然辦了。
與他未辦的一樣。
試看古今聖賢仙佛。
那個的志願。
是辦到了的。
何以留名千載。
馨香百代。
因他學問到了。
有能辦的本領。
天道就算他已經辦到。
又看那英雄豪傑。
半都文事武功。
偉偉瞕烈。
何以不蒙後世推戴。
享受天道尊榮。
因他遇着天時。
上天假手於他。
非他辦到。
無為中自然辦到。
知道這個道理。
莫如君子自強。
踏實認真。
自問自反。
究竟我有此能力否。
造自己的學問。
才是真的。
上天用我。
藏器待時。
天不用我。
問心無愧。
不要大言不慚。
況君子先行其言。
實行在先。
言說在後。
至於輕舉妄動。
尤屬不可。
顯系有貪天功。
有擅己能。
不說你辦不到。
反遭天地裁成。
人果有了真學問。
不慌不忙。
安然自得。
其中有個真主宰。
真消息。
如子謂顔淵曰。
用之則行。
舍之則藏。
唯我與爾有是夫。
不說辦大事。
就是諸葛當前。
小小三分。
還在隆中高卧。
等候天時。
當今天下大事無人辦。
天地無材。
不愁無事辦。
隻怕無辦事的真學問。
人無真學問。
知道皮毛。
自然大言不慚。
輕舉妄動。
以為有好大的本領。
其實天地一點浮光。
若以為奇貨可居。
尤屬不是黃中心理。
安能辦得大事。
辦大事不管如何。
總要是辦大事的心理。
心理一差。
什麼事都不能辦了。
黃中辦事。
先從心理辦起。
内而要聖。
外而才王。
黃中這個學問。
就是辦大事的真學問。
這個學問。
都未學到。
辦什麼大事。
沒有你辦的事。
真正辦大事。
硬要有黃中的學問。
沒有黃中的學問。
是辦不得的。
一辦就要糟糕。
莫如不辦。
六、有始無終。
能說不能行。
黃中這個學問。
天地壞他不壞。
有始無終之人。
斷不能受黃中。
黃中是說得到。
辦得到。
不是徒說得好聽。
真正有了黃中心理。
連說都不說。
朝日觀天之道。
察地之宜索微顯。
闡幽明。
檢束内外行。
自己的前程要緊。
連自己都認不真。
那還說什麼黃中。
隻要自己把自己認得真。
做事就有個頭緒。
一生宗旨。
猶如一日。
自然合乎黃中。
惟有自己認不得自己。
一時佑天之恩。
道為己任。
說的是道話。
行的是道行。
辦的是道事。
天地若不管他。
随他自由。
或是考他。
你看道已不講了。
信已不信了。
魔氣已高了。
想作壞事了。
縱然有定見。
其心已死了。
如何将就他。
他都不得勁。
好像吃蜂蜜也是不甜的。
黃中就有這點好。
任你死得好利害。
隻須一點就要活動起來。
反之心死不要緊。
恐怕神死。
神一死了。
就算完事。
易雲、神而明之。
存乎其人。
有了這個學問。
黃中學問。
就算過半。
不怕後天如何不行。
好像有始無終。
能說不能行。
其實與衆不同。
又有一層。
有始待人終。
能說待人行。
這種人不是有始無終。
能說不能行。
黃中學問。
已經成就。
有始、始的是黃中。
能說、說的是黃中。
已經到了實禮的程度。
上與往古聖賢一貫。
下舉後起聖者相連。
說的有始無終。
是初探理趣之人。
人雲亦雲。
人行亦行。
人若不行。
他已就不行。
是種人虛理尚未得到。
如何能受黃中。
受黃中必要與黃中相近。
譬如能說。
不怕不能行。
隻要有實行之心。
怕連心都沒有。
隻是徒說。
說去說來。
自己都不知道。
說些什麼。
那就不對了。
隻要自己知道說些什麼。
還有點記性。
都可以受黃中。
黃中你怕什麼希奇。
隻要有點相合之處。
就可以受。
怕的離得太遠。
那就沒有法子。
不被古人愚今人惑之真理 民國十一年十一月二十七日 七、不成人之美。
常存嫉妒心。
這種人不但沒有黃中之心。
連孫猴子的心。
叉叉人之心都沒有。
純是一種魔心。
聽不得他人有好事。
聽到過不得。
想方設計。
都要破壞人。
把他人之事。
當成幹飯。
自己的事。
糟透了都不知道。
你怕害了人。
其實成全了人。
人要不明白這個道理。
實在可憐。
一付心腸。
全用在他人的事上。
可惜為了一世人。
一點樂都不知道。
無有生人樂趣。
好像天生他來。
是嫉妒人的。
若不嫉妒人不得了。
交不了差。
繳不了旨。
他還想要做什麼。
要做什麼。
不知都變成魔了。
成了魔王眷屬。
還想做什麼。
世有一等盲從之人。
不知己。
不知人。
不明事體。
不辨事非。
如川中哥老會。
大哥說了就是。
我們還有什麼說的。
大哥怎麼說。
我們就怎麼行。
把自己看得太輕。
一點分量都沒有。
以後天一點因緣。
誤了前途大事。
真正可惜。
還有趨炎附勢之人。
根性不穩。
不明天道。
聞了一句秘密語。
起了一點貪妄心。
也就大着膽子。
上投誠表。
搖尾乞憐。
乘機說點昧心話。
遇事獻點忠臣心。
你看我都說他不對。
他真是不對。
久而久之。
耳濡目染。
同聲相應。
同氣相求。
又算出了國籍一個。
究竟於他有何好處。
不打算打算。
已就糊糊塗塗。
同流合污。
下水就下水。
一不做。
二不休。
我已就實行嫉妒。
說東說西。
卷起舌頭。
指鹿為馬。
如耶稣說的上帝不要我們。
我們就不上天。
把你的好兒子。
都拖在地獄裡頭。
以為你的美事去了。
不知上帝要他挪地方。
我們學道之人。
要明真道。
什麼叫真道。
把良心放在當中。
自然就有真定真非。
不要破壞人。
不要嫉妒人。
不染魔氣。
何等安樂。
還可以受黃中、成聖賢。
不然、真是空幹了一場。
八、背親向疏。
鑽營取巧。
人無真是真非。
遠大見谛。
遇着時會。
難免不背親向疏。
凡背親向疏之人。
都有一種心理。
或是鑽營。
想辦一件事。
謀得一枝栖。
或是取巧。
快刀打豆腐。
兩面取光滑。
或有所為。
機會到了。
奇貨可居。
或有挾怨。
疑雲布雨。
潑一瓢涼水。
或用手腕。
燒點陰陽火。
吹點冷熱風。
這些事情。
都是學問不到。
見理不真。
以為我的智慧足以辦事。
其實天道未明。
源頭不清。
辦的是孫猴子的事。
不是本源上的事。
所見太淺。
都在聰明上用事。
徒敷衍目前。
沒有遠大計劃。
所可幸者。
尚知有親有疏。
大禮的秩序。
還未忘卻。
雖說背了。
還未背了。
雖說向疏。
卻未向疏。
真正背了。
就算算了。
真正向疏。
已就完了。
這種人以他行迹論。
不可以受黃中。
以他心理論。
尚有點黃中。
就是怕久。
一久了如船下灘。
已就回不轉來了。
因他黃中心理不實在。
由聰明中至誠而來。
不是本來天性。
猶湖澤之水。
一時鎮定。
映見天日。
有風一動。
漸漸不明。
雖說與大江大海流動不同。
清濁兩判。
已就怕狂風吹作。
不能自持。
人要想成個大人物。
要有點磨折勁。
要想還本性。
見解總要超過人。
我說世間沒有好人。
你們不信。
不過未開智識。
未遇機會。
若是開了智識。
遇着機會。
還是妄求妄貪。
與世間英雄一樣心理。
聖賢所以為聖賢。
有一定理想。
曾子所謂思不出其位。
人人都說曾子這句話老實。
不知曾子去了聰明。
明白天命。
世間事。
不是妄想得來。
猶如入學。
立地就想點翰做官。
那有如許便宜的事情。
一科一科的。
要轉得過來。
凡背親向疏之人。
一定有個非非想。
不然何以如是。
而今天随人願。
怕受絕大的考成。
一定要墜岩倒坎。
然後知道痛苦。
才守本分。
莫如循規蹈矩。
急早回頭。
親親仁民。
不亂天地大禮。
免得痛哭流涕。
還可受大經大法。
早登道岸。
何等快樂。
不怕聰明至誠。
隻要一心不變。
也可受黃中見本性。
就怕智慧有了。
至誠沒有了。
純在聰明之中用事。
那就不對了。
九、不明真理。
亂辯是非。
不明真理之人。
無有定見。
凡事見不透。
隻計眼前。
或說後事。
無非推想。
推想得對。
以為諸葛複生。
我的見谛是了不得。
推想得不對。
他已就不知道。
總是見事說事。
往前瞎說。
不管對不對天下事都在我談論中。
無知無志的人。
聽他言詞。
頭頭是道。
奉他如神明。
尊他為巨擘。
身心大事。
都取決於他。
進退營謀。
都要找他。
其實一點理想。
無有把握。
看他自己辦事。
一辦一個糊塗。
再辦又是一個糊塗。
弄去弄來。
自己吃苦。
遇一般熟人。
還說不出口來。
東藏西躲。
怕人知道。
一時高興。
還要吹幾句大話。
以為人家不知。
其實愚得可憐。
被他所愚弄之人。
盡是一般小孩子。
有點知識。
誰個聽他。
把人家說在那氣數裡去了。
他還不知。
以為某某是我的羽翼。
将來我要是發達了。
如何重用他。
不知拖人下水。
誤人善因。
氣數有循環。
天道有賞罰。
報應到了。
看你明白不明白。
若是明白。
趕緊反本。
改換心腸。
不要亂說。
若不明白。
事事都不順遂。
看你怎麼得了。
一天一天的。
把元氣剝喪殆盡。
還是住黑屋子。
黑的不得下台。
人有什麼很處。
你能知道人。
你都知道了。
那聖賢真是沒價值。
這種人以為有點理想。
就是道德。
世間上還有什麼。
都是弄假成真。
什麼叫真。
什麼叫假。
人事對。
就是真。
人事不對。
就是假。
說得天地毫無一定。
好象自己就是上帝一般。
焉知你那點聰明。
是他人不要的。
還要忠告人。
要如何才對。
試思一點空談理想。
都要指撥道德方針。
其心孔嘉。
其程度太差。
莫如踏踏實實。
觀看他人的人事。
何以有人尊敬。
一天一天的有點不同。
我何以從前無人看重我。
而今有人看重我。
漸漸的又無人看重我。
這是什麼道理。
明白這個道理。
就是真理。
就可以受黃中。
方知從前所說的。
一切盡是虛理。
毫無實在。
說的對是偶然遇合。
說得不對。
當然不對。
從此以後。
守口謹言。
莫辯是非。
免受天地裁成。
那個日子實在難過。
十、被古人所愚。
今人所惑。
古人是已往之人。
何以能愚人。
所作的文章。
留下的糟粕。
俗話說、喝酒之人。
沒要吃酒糟。
酒糟是豬吃的。
今之人讀古人文章。
與吃酒糟何異。
愚在裡頭。
朝日不醒。
好像我都有古人風味。
古人的程度。
說兩句話。
尚有古人那點意思。
不知一苗露水一苗草。
什麼物件。
開什麼花。
結什麼果。
不是東施效颦。
所能成材的。
猶如梨園子弟。
朝日學習古人。
言古人之言。
衣古人之衣。
步古人之步。
好像是個古人。
其實下台來。
還是一個今人。
拿古人的假事。
誤了我的真事。
未必說古人學不得。
學他的躬行實踐。
學他的真正學問。
不可徒襲皮毛。
以為有得。
今人之作文章。
能夠長篇大作。
暢達過人。
安知不說古人即是如是。
尚以為古人有靈。
暗中必要呵護我。
其實得罪了古人。
古人留下書籍。
弘揚聖道。
教人知道行道。
成道了道。
不是教人研究他的文章。
便為得道。
試問古人。
是不是像我這個樣子。
從文章中得來。
可惜好光陰。
幹了不值的事。
到頭來究竟有何好處。
洩了自己元氣。
圖點空談空譽。
失了古人宗旨。
亂了大經大法。
反被古人譴責。
何苦愚在裡頭。
還有被今人所惑者。
尤屬可憐。
他說他是誰誰轉劫。
将來要辦何等事情。
哄得一般人。
正事都不幹。
天天希望他成大事。
以便附骥尾。
不知君子自強。
與其舍身當閹宦。
莫如立志作賢材。
果系該他成事。
是個聖者。
自然有選賢舉能之一日。
若不成事。
己先有得。
況今舟車所至。
人力所通。
天下大事。
豈無所托。
豈能由你胡言。
要知他在愚人。
天亦在愚他。
愚得他今年跑東。
明年跑西。
處處不對勁。
人人看不起。
自己學問是真是假。
他也不知。
果系說得到。
辦得到否。
問他有何把握。
他說他的光大。
或說他的學問能力。
一切辦法。
都付托於他。
曾不思自己是個甚麼人。
而今大事。
不說人在想。
連神都在想。
各處都說大道将來如何如何。
伊又是先天的什麼祖。
無知之人。
聽到五體投地。
稍有知識。
一聽就是愚話。
否運之中。
天下人愚在富貴。
泰運來了。
上天下地。
都愚在道中。
試問而今五洲交通。
物各不齊。
有何能力。
平治天下。
統一全球。
國家昏亂。
四分五裂。
有何能力。
撥亂反正。
團結人心。
不要說大處。
試問你知道修身否。
能夠齊家否。
遇着事能不壞事否。
人事上一點智慧都沒有。
就想在世界上稱大人物。
那有如許的事情。
今之世界。
為人道的世界。
天下歸元的時候。
說神道鬼。
是不可以為法的。
人事不行。
是不能成事的。
過去未來的話。
是無濟於事的。
莫如踏踏實實。
辦點人事。
才是為人之正道。
合當今時務。
沒要自愚愚人。
成天裝模作樣。
仿佛是個大聖人。
弄得來節外生枝。
害人害己。
十一、直而無禮。
先入為主。
是種人、不講人事。
不問是非。
是個好人。
你與他說東。
他就走東。
與他說西。
他就走西。
再與說南說北。
他就不聽。
腦筋簡單。
至死不變。
要在知識初開之時。
遇着良師好友。
說得真對。
抱住終身實行。
硬可以成賢成聖。
人生在世。
那有如許大的福命。
好容易遇着良師好友。
自古聖賢名達。
多由師友而成。
少由家庭所緻。
若武王周公。
他是千古少有。
苟遇着盲師瞎友。
真是害人。
人能有點覺悟。
有點考校。
一遇高人。
尚知可法。
惟有死心眼。
直腸子。
一點人情都不通。
總說他的好。
或是吾家祖傳。
或是某某所雲。
已不管有用無用。
後世通得過去。
通不過去。
死死抱住。
未必說守訓守善之人不好。
未免迂拘。
不能權宜變通。
未免太小。
不能成大人物。
也不想看看而今天時。
要何種教育。
才能相宜。
何等教育。
是教下等人的。
何等教育。
是教上等人的。
何等教育。
是教人為善。
何等教育。
是教人成道。
真正教人成道。
及時方見。
所以為人所不識。
總在與他說點希望。
不然他就不幹。
不知成道的教育。
萬劫千生難遭遇。
所以為人認不得。
何以認不得。
發見的時候太少。
大道之教授。
又是個古董教授。
成了道有何好處。
人間富貴。
天上神仙。
可以保身、保家、保國、保天下。
保靈魂。
保後世子孫。
難是難點。
作用可大。
比較那些門戶教派不同。
那些門戶教派。
不是順人之情。
就是誘人以利。
不然柔人之智。
愚人之心。
雖說有點道理。
天外天之說法。
於人事無所裨濟。
不能以之救國安邦。
不能以之成家立業。
非當今之所急務。
亦非天地之所必需。
我們不遇道則已。
随便成個好人就不錯。
既今遇道。
不可直而無禮。
輕意放過。
自己在那虛理之中。
有所議論。
執以為是。
不知你那議論。
是在事後說。
事前何以你不知道。
又拿從前見解說。
此人如何如何。
究竟到而今所經過之事情。
在你見谛之中否。
可知自己一種心相。
拟議之詞。
惟有心相論人。
牢不可破。
猶如藍眼鏡觀人。
是個藍的。
黃眼鏡觀人。
是個黃的。
恐怕錯了。
仔細看看。
實在是黃的。
其實不是黃的。
也不是藍的。
人的學問程度。
尚在虛理之中。
如戴眼鏡一般。
理駁千層。
眼鏡變換。
目的物未曾有變。
同一件事。
千人千說。
究竟何說為是。
未到實禮程度。
認人不真。
見事不明。
喜怒從違。
心相所變。
因心見理。
因理生氣。
因氣成相。
執以為真。
今日一理。
明日一相。
可見不是真知。
這種道理。
我們要打破。
不然、總是相縛。
無有真是真非。
學道之人。
外有魔考都不怕。
怕的是内有心相。
如銅牆鐵壁。
莫有法子辦。
非到九死一生。
不能了然。
直而無禮之人。
先入為主。
被心相所縛。
若待道明事就。
是何等時候。
所以說不能受黃中。
要想打破心相。
非有笃信不行。
十二、瞎忙無定。
神昏氣濁。
瞎忙之人。
尚在氣數之中。
昏昏濁濁。
東鑽西碰。
無有一定主旨。
東家盛、附東家。
西家盛、附西家。
總想升官發财。
有事榮耀。
不知天下事。
都有一定。
不是奔忙得來。
命有終須有。
命無莫強求。
能夠成事。
還是前生所修。
因緣成熟。
内中沒有。
太空中無你之分。
任你忙死。
一無所成。
所以君子素位而行。
不願乎其外。
未必說人不謀事。
聽其天然。
那也不對。
人事當盡。
人事盡了就是。
不要利欲薰心。
以事為榮。
朝日奔忙。
夜不安枕。
把一世人生。
弄得太苦。
醉心功名。
性命都不顧。
鬧得來神昏氣濁。
夢魂颠倒。
何苦乃爾。
家有千萬。
無非日食三餐。
高樓大廈。
不過夜眠七尺。
人生一世。
總要尋點樂。
做點人事。
有益於身心性命之事。
衣食足可已。
不要被癡心所使。
得步進步。
無有底止。
常言人生不滿百。
常懷千歲憂。
是種人不明道德。
若明道德。
智者不惑。
仁者不憂。
未必說聖賢不忙。
孔子周遊列國。
仆仆風塵。
人皆罵為喪家之犬。
不過聖賢之忙。
是有一定。
不是瞎忙。
是知其不可而為之。
忙得神清氣爽。
曾子所謂。
江漢以濯之。
秋陽以暴之。
皓皓乎不可尚已。
今之人忙來。
槁槁乎不可活矣。
把本身精神。
黃中元氣。
剝喪殆盡。
落得一身病。
他還在忙。
這種人如何受得黃中。
受了黃中元氣。
精神加好。
愈見忙得很。
不惟於他無益。
反為於他有害。
黃中心法。
一定不傳是種人。
人能受道。
總要替道辦點事。
一點都不辦。
何苦授與你。
人能将瞎忙之心在道上。
大聖人都做了。
還在為點後天情欲。
瞎忙之人。
能夠改悟。
受點黃中。
倒能為道辦點事。
就是不能改悟。
差得太遠。
不是看他的根器如何。
佛雲擱下屠刀。
立地成佛。
屠刀都能擱得下。
何況瞎忙擱不下。
但非有前根之人。
真是有點擱不下。
文明與野蠻之區别何在 民國十一年十一月二十七日複座再講 十三、宗旨無定。
妄想便宜。
因他有點聰明。
知道天地一點機緘。
如像人頭魚一般。
總想吃自來食。
趴在灘口上。
大張嘴。
動都不動。
隻想食來。
入在口中。
是種人以無為論他。
實在聰明。
以有為論他。
卻又可惡。
一點人事都不盡。
就想作乾坤肖子。
天