黃中通理
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段正元著
序
黃中者、君子誠身之學也。
中庸雲、誠者自成也。
而道自道也。
道不遠人。
人之為道而遠人者。
未得黃中之學也。
大學隻言誠意。
中庸乃雲誠身。
二者皆黃中之實學。
一自始位言。
一自終位說。
黃中通理。
即不自欺。
正位居體。
即正其心。
而暢于四支。
非修身乎。
暢之圓滿。
即誠身也。
中庸又曰、誠者非自成己而已也。
所以成物也。
成己仁也。
成物智也。
性之德也。
合外内之道也。
故時措之宜也。
義中以黃中為仁。
發于事業為天智。
非成己之仁。
成物之智乎。
又以黃中為三我。
為本性。
為天地萬物公共之性。
公共之仁。
非性之德也。
合外内之道也乎。
發于事業。
美之至也。
非時措之宜也乎。
然則所謂天智者。
非誠者天之道也乎。
君子黃中通理。
又非誠之者、人之道也乎。
聖賢實學。
在在有源。
今我師尊憫聖道之淩夷。
繼絕學之無憂。
見今世界。
民智日開。
任意所為。
言公理者。
口是心非。
著書立說者。
紙上空談。
好事者颠倒是非。
以緻天下國家無一定之實禮。
今日一說。
明日一行。
民間苦痛。
無有休止。
變象頻仍。
莫衷一是。
正是虛理作用。
理駁千層無定數也。
故特開生面。
先講黃中通理七日。
打破一切想入非非之虛理。
自恃聰明之巧言。
使一時僥幸。
終無美滿結果者。
知真正學問。
以實禮為用。
不為古人所愚。
今人所惑。
兼浚發同人本性。
造成道德人材。
将以由近及遠。
刊發十二萬八千部。
呼醒天下有緣。
又拟黃中而說法。
開萬世大同之風。
其志美矣尚矣。
慨今之人。
習尚虛理。
以文章為聖道。
以博識廣聞為大學。
或以見聞所及。
科學證明為實在。
又或以社會文野。
交通廣狹。
古今懸殊小聖人。
否則言博而玄。
道大而高。
身通百萬天地小人道。
不知皆虛理之屬。
聖道聖學中所屏棄而不取不言者。
聖人之言。
皆有益於身心性命。
世道人心。
與往古聖神。
先天地而混成者歸一貫。
與來今事物。
後萬物而歸元者同一心。
故曰下學而上達。
知我者其天乎。
今讀我師尊黃中通理講義。
可窺其堂奧矣。
願我同人。
徹首出庶物之本源。
乾乾惕夕而體之。
屏除十二萬八千卦之虛理。
黃中實禮為作用。
暢于四支以修身。
發于事業而緻平。
又願我天下緣人。
聞法向化。
共登仁壽之德域。
共聞木铎之元音。
聖聖大法。
從茲廣庇。
人人君子。
道之斯行。
非特我師尊之幸也。
不亦同人之幸也。
抑亦世界之幸也與。
中華民國十二年夏曆癸亥二月中旬謹識 凡例 一、是書名黃中通理。
特開生面。
發中庸隐秘之全。
未閱全文。
難悉其奧。
限於篇幅。
分上下二冊。
共五萬馀言。
上冊僅三十二頁。
未及其半。
一、易經黃中一段原文。
為乾坤合撰之道。
地天泰運之學。
抉言之。
即聖門性與天道。
黃中即性與之真。
為人本性。
通理即是明道。
正位居體。
即是成道。
美在其中。
即與天道。
暢于四支。
即是樂道。
發于事業。
即是行道。
美之至也。
便為了道。
共二十五字。
為牝馬之實義。
一、是書七日講成。
座有十一。
凡於複座中。
記錄四之二。
五之二等字樣。
以示區别。
一、是書闡明聖道之貫。
揭明孔子問禮之旨。
故於言外有心法之傳。
一、是書下冊内。
有十條通得過者。
可受黃中心法。
有二十四條通不過者。
改之戒之。
亦受黃中心法。
意至深切。
一、是書不拘文俗。
不尚工雅。
順筆記成。
一取其明白不晦。
不失講授真意。
二便讀村野緣人。
個中味惟個中人領之。
複至無窮味者。
便證元音。
一、是書為呼醒大同緣人起見。
閱遍者勿置高閣。
祈轉送他人。
是所至盼。
一、是書為第一次講黃中通理。
俟緣人有會。
同人有成。
将以黃中說法。
說明萬教根源。
同歸一道。
宗教大同。
為世界大同之先倡。
○一、知己自勉。
知人自責。
知足常足。
凡事罪歸於己。
不亦樂在其中。
蘧伯玉五十、而知四十九年之非。
吾六十、安知五十九年皆是。
再學而時習。
知之為知之。
謙讓和平。
不自欺欺人。
○二、知黃中通理。
正位居體。
美之至也。
己未克盡。
禮未複明。
猶恐失言。
故不敢空談虛理。
妄辯是非。
是以不矜奇。
不好異。
○三、求真道。
立學社。
集衆思。
廣衆益。
四十五年。
知我在此。
罪我在此。
知時務。
明哲保身。
素位而行。
成功者退。
天之道也。
○四、當今寡過未能。
時機未至。
何堪問世。
非吾不問。
己道未成。
焉能成人。
好道諸君。
真自強不息。
天随人願。
有志竟成。
○日行不求功。
期無過。
窮則獨善。
達則兼善。
前後志願。
委曲求全。
凡事三反。
問心無愧。
不怕人毀。
怕自毀。
○修身、保全性命。
衛生養生。
戒慎恐懼。
○寡言、學愚者。
不在其位。
不謀其政。
○以佛老耶回各教聖人之慈悲存心。
實行儒教之真禮為人。
○直言對知己。
客氣對客人。
○知天道。
言人事。
聽天命。
勤職業。
修心術。
尋真樂。
人格完全。
○言不自欺。
行不自是。
道不自私。
○尊師重道。
毋自暴自棄。
踏實認真。
下學上達。
○敬鬼神以德。
不谄媚求福。
實體三綱五倫八德。
○破除我見。
泯嫉妒心。
生今之世。
成今之人。
普渡有緣。
○未入室受黃中通理弟子。
以朋友交。
克除貪嗔癡愛。
希望萬邦共和。
○凡立一事。
必先期一時可行。
萬世有益。
道為己任。
締造大同。
○用天智。
順天命。
樂天道。
○入孝、出弟、謹信、愛衆、親仁。
○由天道人情中三思。
立終而始行。
達到目的。
○知過能改。
恐有貳過。
知善能為。
恐怕因循。
○不作無益事。
不用非禮财。
是道則進。
非道則退。
○成人即成己。
事辦善。
功在天。
辦不善。
過在己。
○實行大禮。
永無二心。
和而不流。
群而不黨。
○心善不如事善。
心事皆善。
樂在其中。
○知時務。
豪傑志。
聖賢心。
○作一事。
一時有益。
萬世模範。
○無事先辦實事。
有事和平。
言笑自由而成事。
○六欲七情。
嗜好暴殄克除。
方言修道。
○争名奪利迷心。
醒來濟人利物。
方不虛生。
○好色心好禮。
好富貴心好道德。
不學而成。
去聰明。
守本分。
正位居體。
世之不用。
祖宗孝子。
天地功臣。
○不患人不知。
患不知人。
學問真造成。
縱不能辦一時之事。
作萬邦共和之導線。
垂萬世太平之模範。
○行住坐卧。
視聽言動中禮。
至聖雲、克己複禮。
天下歸仁。
發憤忘食。
樂以忘憂。
不知老之将至。
花甲重開。
老而不老。
有勇有恒黃中之實 民國十一年十月二十八 日易雲、在天成象。
在地成形。
宇宙間事。
莫不如此。
何以知其如此。
正位居體。
美在其中。
但非有黃中通理功夫。
不知形象之原。
我中國自古諸大聖神。
開國成家。
開物成務以來。
号稱文明古國者。
其源起自包犧。
故孔子雲、古者包犧氏之王天下也。
仰則觀象于天。
俯則觀法于地。
觀鳥獸之文。
與地之宜。
近取諸身。
遠取諸物。
于是始作八卦。
以通神明之德。
以類萬物之情。
包犧氏何以能如此也。
以其有黃中通理。
美在其中功夫。
然包犧氏之黃中通理。
美在其中。
本諸天性生成。
為本性中固有之美質。
不由後天得來。
自古聖者。
真正學問。
皆是貫通天象。
至聖所謂居則觀其象。
而玩其辭。
是天德一貫功夫。
神而明之之道。
但聖人雖說如此。
尚不自以為是。
必於後天加以證明。
然後拟諸其形容。
以昭示天下。
如伏羲畫卦。
一畫開天。
本諸龍馬負圖。
瑞應以後。
乃從後天發明先天。
一生二。
二生三。
三生萬物之義。
凡事皆由三畫而成。
三畫而生。
伏羲見此三象。
畫為乾卦。
先天說為三。
後天說為乾。
既有乾矣。
得一而成坤。
得此一畫。
即是黃中通理。
變通此一而有元氣。
乃能成象成形。
所謂乾坤有六子。
八卦相蕩而成六十四卦。
三百八十四爻。
皆由一畫而出。
舉凡宇宙間品物流形。
形形色色。
皆從此一畫而成。
為一定不易之數。
(後世學者。
所謂六畫卦。
或因而重之。
而成六十四卦。
皆非天地真象。
是由對待交篹。
而顯其義耳。
)究竟天地變化。
有幾多卦爻。
說為十二萬八千卦爻。
故西遊記雲。
孫悟空一斤抖打十萬八千裡。
何雲十萬八千裡。
以十二萬八千卦爻。
極其變化。
孫悟空一斤抖能打十萬八千裡。
尚未極其變化。
便自以為能。
佛說孫悟空打不過吾之手掌心。
孫悟空不信。
站在佛手上。
打了不知許多斤抖。
氣都打餒了。
還在佛之手内。
何以如是。
拿卦爻說。
十二萬八千。
後天成位之數。
數有窮盡。
佛所言者道也。
道無窮盡。
比之恒河沙數。
無可比拟。
區區十二萬八千卦爻。
何其小哉。
後天無論如何。
總是有盡。
伏羲畫之以卦。
無非表黃中通理。
在後天之變化。
論來易經。
不但數百家注解。
我未曾看過一家。
即本文都未看過。
昨日方看坤卦文言有曰。
君子黃中通理。
正位居體。
美在其中。
而暢于四支。
發于事業。
美之至也。
凡事由黃中而出。
不在卦爻中。
不在數中。
真正黃中。
即是性道。
為天地萬物之母。
不管幾多天地萬物。
終不出黃中之外。
故曰道本無名。
不可說。
不可比。
不可拟。
強名曰道。
凡道可道。
已經成了非常道。
非常道。
即十二萬八千卦爻。
其中有善有惡。
現今之人。
皆落在非常道中。
要學黃中通理。
甚是艱難。
如孫悟空一斤抖打上天宮。
見玉皇好。
想做玉皇。
一斤抖打下龍宮。
見龍王好。
想做龍王。
有如此能力。
故與釋迦佛賭很。
我以十二萬八千卦爻。
來比虛理之變化。
不曾通理之人。
網在其中。
想入非非。
自以為是。
自以為能。
誰都不服。
誰都不如我。
正如孫悟空打斤抖然。
任如何打。
總在十二萬八千數中。
打不出數去。
人能出此理數之外。
才是真正學問。
真正知識。
譬如文王。
八卦中之聖者。
以卦算武吉。
不知武吉之死。
身上有蛆。
姜尚之僞術。
以文王之聖。
尚不能知之真确。
非文王不知。
陰陽八卦未逃理數。
不是黃中之道。
故不能知之真确。
苟由黃中而知。
無有遮蔽。
即如現今三千六百旁門。
皆要興起。
佛說八萬四千法門。
皆非黃中之道。
特設來收拾聰明人的。
如孫悟空自以為能。
焉知十萬八千斤抖。
已經把他收拾了。
人障在一個理字之中。
打不出來。
亦即如是。
凡通理之人。
不言空理。
惟說實禮。
你看孔子問禮。
不問斜玉之理。
顔子問仁。
孔子告他克己複禮。
又如而今議院議案。
動言通得過。
通不過。
凡是實禮議案。
未有通不過者。
虛理議案。
理駁千層。
總難通得過。
(按天地之數。
一元運行。
流通終始。
本無休息。
數術家說為一元分十二會。
即子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥十二支神是也。
每會一萬單八百年。
共該十二萬九千六百年。
即十二萬九千六百卦爻。
盡一天地之數。
邱祖以戌會之半。
五千四百年之中。
天地昏朦。
萬物皆否。
曆亥至子半。
複漸開明。
又生天育地。
邵子亦雲。
冬至子之半。
天心無改移。
一陽初動處。
萬物未生時。
至寅會之初。
始生萬物。
曆半會而有人焉。
孔子所謂有萬物然後有男女也。
可見卦爻之動。
動於子半。
寅中始育含靈。
至亥終子半。
正十萬八千整。
即十萬八千卦爻。
故西遊記隻雲。
孫悟空一斤抖打十萬八千裡。
本義所雲未出十二萬八千卦爻之數也。
以上是從生數說。
若從死數說。
自戌會半。
至子會半。
二萬一千六百年。
為天地斂藏胚孕之時。
除此外剩。
亦隻十萬八千。
本義雲為十二萬八千者。
順熟語也。
猶佛之随順語。
随順世間說。
不言十萬八千。
而曰十二萬八千者。
舉數之全也。
又不曰十二萬九千六百。
而曰十二八千者。
缺二會之零數。
一千六百年。
見生靈之本能。
隻及十萬八千也。
一語赅生死二數之妙。
有機無機之微。
非黃中通理之人。
不能作是言也。
記者附識。
)易有窮理盡性。
以至於命功夫。
黃中通理。
美在其中功夫。
兩個理字。
似乎相同。
真正說來。
大有天淵之别。
窮理是窮置其理。
不言不想。
不要之理。
置之高閣。
不聞不問。
黃中通理。
這個理字。
萬言難盡。
非有天亶之聰。
萬難通過。
譬諸曾子、子貢、二人學問。
誰高誰低。
人皆說子貢聰明。
賢於仲尼。
曾子是個忠厚老成之人。
曾子講的窮理學問。
子貢講的通理學問。
何以曾子先得一貫之傳。
子貢還在後也。
曾子雖然忠厚。
凡事不談道理。
亦不聽黃中所通之理。
卻信夫子是個實禮。
誰人所言之理。
我都不聽。
自知談理我不如人。
信孔子是個實禮。
這個信字。
已就通理。
你看禮記。
喪欲速貧。
死欲速朽。
向有子雲。
此乃夫子之言。
不知有子是個黃中通理之人。
凡事由黃中得來。
不信為夫子所說。
曾子反說子遊同在。
有子雲。
既然如此。
必有所為。
後詢子遊。
果然。
由此看來。
有子應該得道。
何以曾子先得一貫之傳。
聖門學問。
真不易造。
又如子路勇而好學。
有聞即行。
亦講黃中通理學問。
卻未通過。
不信夫子是個實禮。
以為夫子還是斜玉理。
故子見南子。
子路不說。
何以不說。
他亦在通理。
似乎夫子有點通不過。
所以孟子說。
君子之所為。
衆人固不識也。
今日我們學問。
有二種造法。
即窮理通理是也。
其中又說為四種。
如子路講黃中通理學問。
夫子說由也。
雖在通理。
升堂未入室。
我們總要入室。
不以升堂自是。
顔子講黃中通理學問。
有天之聰。
果然通過。
但自以為是。
即是弊病。
以為聖人以下。
還有何人。
天地間隻有我一人。
就此一念。
終有隔閡通不過的地方。
何以知之。
你看問仁章。
夫子告他克己。
不可自是。
顔子之己。
即是黃中。
如中央黃帝戊己土之義。
不過未造其極爾。
初得黃中之人。
難免不自是。
因為有點自是。
故終日如愚。
夫子與言終日。
一句不答。
夫子考他。
看通理與未。
退而省其私。
亦足以發。
果然通過。
回也不愚。
你看孔子則不然。
入太廟。
每事問。
何等虛心。
又曰我非生而知之。
好古敏以求之。
本來是個實禮。
又問禮於老聃。
夫子實在可以為法。
不象顔子之心。
居之不疑。
夫子怕他自是。
有誤於道。
故與之作終日之談。
終有自是之念。
一線未能通過。
我們總要克己。
才複得了實禮。
實禮現不出來。
因為有己把他障着。
苟能複現實禮。
天下歸仁。
顔子之通理。
與子貢不同。
子貢由多學而通理。
顔子由博文約禮而通理。
故能同夫子作終日之談。
又看孔子之通理。
又能問禮。
真是黃中通理。
正位居體。
發于事業。
美之至也。
今日我們學社。
比顔子固然比不得。
莫如學曾子。
心中無我。
以夫子為我。
曾子所講窮理之學。
何也。
如佛家閉關。
萬事不問。
即釋迦佛教羅漢六根清淨。
不染六塵。
十八蘊界。
既成羅漢。
再學菩薩。
菩薩學佛。
即是黃中通理。
此種學問。
自古未傳。
佛家以衣缽為傳。
教人一念不生。
無非窮理法門。
不是黃中功夫。
堯傳舜。
允執其中。
倒是黃中功夫。
舜得禹。
加出後天功夫來。
有人心道心之說。
是黃中之教。
數千年來未曾大開。
今日我講黃中。
約有七日之久。
有人聞之。
開得正等正覺。
我則教之。
論黃中功夫。
亦不希奇。
即孔子教人智、仁、勇。
仁即黃中。
孟子雲、仁者人也。
合而言之道也。
由仁用智。
或由人生智。
即去找仁。
有仁通理。
勇即到來。
克己我們辦不到。
仁者人也。
我們亦辦不到。
莫如從智、仁、勇、淺一層學起。
此語我已常言。
凡事先問良心。
而後動作。
真正黃中通理功夫。
甚是深沉。
如我們在四川辦倫禮會。
即用的是實禮。
人皆言禮字有錯。
不知倫常是個實行之禮。
後人立為倫理。
多涉空談。
倒是錯了。
雖知實踐倫常。
非此禮不可。
反躬自問。
尚無實禮功夫。
有名無實。
與虛理何殊。
次年故改為人倫道德研究會。
由通理去複禮。
學克己功夫。
凡事自問通得過。
通不過。
今晚講黃中通理。
不過是個題目。
凡成真作聖。
皆由此過。
否則修不成。
不但修不成。
不通理性。
還是迂的。
即如我現身說法。
昔年我得的傳授。
即是黃中功夫。
不過未明言是黃中。
隻是淺淺幾句話。
教我有智來即尋仁。
尋仁之法。
先問有益於我否。
有益於我之身。
我之心。
我之性。
我之命否。
如佛家修道。
先别父母。
抛妻兒。
隻說我成道以後度父母。
果以成道。
猶可說也。
若成不了道。
問心不安。
哀哀父母。
有恩不報。
論黃中通理。
就該打入阿鼻地獄。
昔年吾師教我百書不看。
我即信此數語。
守而行之。
由信返性。
即是黃中。
又如有智來時。
欲辦某事。
竊思我生今之世。
成今之人。
如此辦去。
成得了人否。
又問此事於我身心性命有益否。
於人有益否。
推之天下萬世有益否。
如皆有益。
此即是黃中通理了。
凡是黃中。
即能通理。
譬如我屋内。
四面鏡子。
鏡子仿佛是理。
站在當中。
似個黃中。
四面觀鏡。
面面有我。
鏡中照鏡。
層層有我。
是黃中通理。
才有此美滿變化。
又如一燈照鏡。
四鏡有燈。
鏡複照鏡。
燈燈不窮。
一燈照出百燈。
仿佛是禮。
現出華嚴。
究竟何燈是真。
燈燈皆假。
中一是真。
無此一燈。
不能現百。
一燈不中。
通不過理。
亦不能現。
可見黃中是真。
不是燈真。
有了黃中之真。
便有虛玄境界。
論來虛玄是我常講。
雖然神妙。
卻不是幻。
今之人有上天見神仙者。
或暗中有見。
辄以為是。
試問我之躬行實踐。
配與神仙談話否。
能與實禮境界相通否。
又如降乩之人。
常言某某聖賢來雲。
信以為真。
試問我平日做事。
是否聖賢之心。
恐怕沙盤一舍。
做事損人利己。
焉能與聖賢通往來。
譬如今之車夫。
亦雲我見了大總統。
大總統與我如何說。
究竟是真是假。
你信得過信不過。
雖說是民國總統。
還是要有官級。
今之人沒有躬行實踐。
黃中功夫。
斷不能與神仙見面。
聖賢往來。
我前晚在虛玄中。
覺出同人何以尊我如是。
因我平日實行黃中。
将一切虛理實禮完全通過。
我通過黃中。
即受生等之尊敬。
生等果能通過黃中。
将來留名千載。
馨香百代。
方不愧尊我一場。
又忽見立終。
忠信。
黃中。
三層字樣。
合為一體。
忠字功夫。
還好做。
黃中則四面無依。
而由中發出。
則四面包羅。
故神妙莫測。
凡是元音。
皆由黃中而來。
因緣不由黃中來。
元音之人。
不管信不信。
始終如一。
雖是黃中。
還是要實行。
人能立終。
抱住忠信而行。
不是元音。
也是元音。
黃中在先天為無為真主宰。
為天地公共之性。
公共之仁。
在後天說為人之靈機。
靈機一發。
便找良心。
找着良心。
便有很心。
很者恨也。
恨我就不能嗎。
自然有勇。
作事有恒。
凡有勇有恒之人。
皆是黃中之實。
今日我們辦道德。
即是辦的黃中。
不願天下糜亂。
要有實在辦法。
無有辦法。
還是無有黃中。
未能打破世間。
焉有實在辦法。
有了黃中。
尚看通理與未。
反之黃中辦事。
即是道在辦事。
這個法子。
将來傳得幾人。
不落理障之中。
辦事不似老學究。
迂腐拘泥。
隻是作書勸人。
自己尚未通過。
通過之人。
安然自得。
有美在中。
能說能行。
究竟得了黃中。
有何好處。
如我從師。
百書不看。
講出道理。
人人聽着。
倒還不錯。
果真得了黃中。
天地生成。
了然如見。
我前日在虛玄中。
一物俱無。
不見天地。
覺得這天地。
是如何而生。
見得先由一畫開天。
生出五老。
黃中即是頭一老。
一點在中。
然後四面之氣。
混合成一。
而變得五行。
所以佛說四大假合而成。
不假黃中而合。
焉成天地。
既成天地。
化出五行。
各有其主。
東南西北中。
青黃赤白黑。
漸漸化出。
既成五老。
确有其形。
如何其形。
此義前已講過。
似人非人。
怪而不怪。
不怪而怪。
一切有形有色。
由此而出。
十二萬八千卦爻。
皆在其中。
人在後天。
被此五行纏縛。
牽牽連連。
不得出去。
惟有黃中在中。
不被牽纏。
可以出去。
不然、終身陷在五行之中。
生克制化之内。
被五行所用。
任你修仙修佛。
如何苦修苦煉。
逃不出去。
有了黃中。
五行不相克而相生。
昔日太上稱為老子者。
即由黃中一點真精化出。
我們學道。
找着黃中。
不但成道。
成真作聖。
代天行道。
能夠修齊治平。
還能旋乾轉坤。
真正道德仁義。
就是這個法門。
真通黃中必有四信 民國十一年十一月初五日 今日乃冬至日。
陰極陽生。
太陽之宮度。
又要從此回轉過來。
足見天地内。
不但人要有信。
即天地日月之大。
其所以能長久不壞者。
賴有信也。
設若今日今時。
太陽仍往南移。
一天仍短一天。
則将不知伊於胡底。
乃每逢冬至陽生。
日即回轉。
晝時亦不再短。
絲厘毫毛。
不敢失信。
亘萬古如一日。
天、地、日、月、尚如此。
何況于人。
所以說民無信不立。
人而無信。
不知其可也。
蓋無信則東風東倒。
西風西歪。
猶如秋風落葉。
已是魂飛魄散之人。
那還能夠在世間上立得住腳。
作得成事。
故信為人生緊要關頭。
而在修持人為尤要。
人有信。
則凡事必能徹始徹終。
即是還了自己本性矣。
故曰信者得救。
今接講黃中通理功夫。
亦即是由信下手。
但如何信法。
亦有法門。
不得其法門。
到底信不過。
吾又現身說法。
将吾當年秉受師教之經過。
詳為叙述。
俾易明了。
當日受教伊始。
并不曉得何者是道。
師因問曰。
爾要修道。
爾知天地間有道無道。
答曰不知。
師曰、爾既不知道。
還信得過有道否。
答言信得過有道。
師曰、爾如何信得過有道。
究其所以然。
吾即對答不出來。
師曰、如此說信道。
隻是順口答應。
信還是假信。
還是自欺欺人。
自以為道是什麼希奇物件。
可以順口騙得來。
非真信也。
爾如何信得過天地間有道。
還有個信法。
人不見道。
試仰觀天地之大。
生生不已。
化化不窮。
再思日月寒暑。
往來不息。
一定不移。
四時八節。
風雲雷雨。
各有節序。
誰為為之。
孰令緻之。
其中必有個真主宰。
真主宰即是道。
設無真主宰之道。
則日月星辰。
四時八節。
當不知如何錯亂。
那還能成世界。
既成個世界。
知必有道。
必有個真主宰。
故爾絲毫不能錯亂。
(西人動謂某行星、将與某行星相撞。
又某行星、将與地球相撞。
全是妄想推測。
不知天地間有道。
以為之真主宰也。
)既知有道。
以為之真主宰。
其主宰當有個地所。
地所何在。
即是北辰。
所以統天地萬物。
日月星辰。
四時八節。
皆有常軌。
皆聽号令。
無為而無所不為之真主宰也。
必如此一步一步的切實推究。
仔細尋求。
然後去信道。
庶幾可以信得過。
師又問曰。
信得過天地間有道。
還說遠了。
究竟信不信得過爾自己。
答曰、如何信不過自己。
師曰、談何容易信得過自己。
如果真信得過自己。
凡談一句話。
必先自己切思。
我既如此說。
究竟自己能不能如此行。
若隻能言不能行。
口是心非。
則是自欺的學問。
自己先信不過自己。
世人多以為隻管當面說得好聽可以欺騙得人。
不顧實行不實行。
殊不知欺人即是自欺。
蓋說假話之先。
自己先明明知道是假。
昧着良心去說。
是不是自欺。
是不是自己信不過自己。
自己且信過不自己。
又焉能取信于人。
縱或偶然能騙人一時。
終必敗露。
為人所不齒。
結果還是自欺。
答曰、我今怎麼說。
便當怎麼行。
師曰、此仍是一種口頭禅。
仍是自欺欺人的話。
蓋凡學道的人。
最初求師發誓願。
誰不有點真誠心。
往往事過境遷。
或竟忘其所以。
或又事後追悔。
皆是自己信不過自己。
真信自己。
必要切思自己當為何許人。
當辦何等事。
舜何人。
予何人。
有為者。
亦若是。
先立終而始行。
有恒不變。
乃算有真主見的人。
有自信力的人。
然如此自信。
猶是下乘說法。
或勉強而行之。
真正說到自信。
必要知道天地有個真主宰。
統天地而育萬物。
而日月星辰。
四時八節。
才不錯亂。
人身中亦有個真主宰。
統一身而應萬事。
而四肢百體。
視聽言動。
才有作用。
故必找到了身中真主宰。
乃算找到了自己。
身中之真主宰。
即是本性。
找到了自己本性。
即是識得本來真面目。
方知身是臭皮囊。
自然凡事由本性作主。
由本性發出。
内不為眼、耳、鼻、舌、身、意六根所挾持。
外不為色、聲、香、味、觸、法、所移易。
富貴不能淫。
貧賤不能移。
威武不能屈。
乃真算得自己信得過自己。
傳曰、信不由中。
質無益也。
苟有明信。
澗溪沼禬之毛。
蘋蘩藻之菜。
筐釜之器。
潢汗行潦之水。
可薦於鬼神。
可羞於王公。
即申言人必明見本性中有主宰。
無時無地無事。
不可自信之義也。
吾當下細思前言。
确系至理。
禁不得五體投地。
真心拜服。
師乃察吾至誠。
進而教之曰。
人身中之真主宰。
亦有個地所。
即是身中北辰。
與上天北辰。
原是一氣相貫的。
佛家謂之靈山塔。
道家名為些子玄關。
又為靈明竅。
吾今為爾指出。
好好的栽培涵養。
一旦明見本性。
即是有了黃中。
真個能自信矣。
師又進曰。
信道難。
自信難。
信師尤難。
爾究信不信得過我。
答曰、信得過師。
曰爾我素不相識。
如何信得過。
答曰、吾前不知道。
因師言而知有道。
前不明自己本來。
因師指示本來。
是吾之所以信道者。
由師而信也。
所以自信者。
亦由師而信也。
則是師即道。
道即師。
又師即我。
我即師。
故能深信實為我師。
師乃莞爾笑曰。
孺子可教矣。
因益進而謂之曰。
既信得過我。
尤當信我所說虛玄之定禮。
當今這輪甲子。
天下又大亂。
爾能受我之托。
辦挽回世道。
救正人心。
開萬世太平之大事業否。
答曰、未來之事。
其實難信。
但惟笃信師言。
至於我能如師所言。
辦得到。
辦不到。
則尚未有把握。
不敢自欺。
師曰、無論爾辦得到。
辦不到。
爾能信有此虛玄未來之事。
即是爾黃中有了萌芽。
隻要能立個終。
照此前行斯可矣。
爾既相信玄虛。
凡事在天成象。
必然在地成形。
則此經天緯地。
一番大責任。
吾即交付與爾。
将來舟車人力。
四海環通之時。
吾所言必事事見諸實際。
現在地球。
仍不過東西相通。
待大道弘開。
然後南北亦通。
前言益信而可徵矣。
過了幾天。
切思要辦如此大事業。
不知要如何大力量。
如何造學問。
才可以能辦。
師曰、一信字可成。
我如何說。
爾即如何行。
自今以後。
造學問。
可以百書不看。
果然爾能信得過。
一到其時。
至其境。
凡所發揮。
自然與往古來今之聖賢仙佛經傳相符合。
蓋道即黃中。
本來無言。
可意會不可言傳。
凡發為言诠者。
比體也。
真正見了自己本來。
則知聖人之文章。
皆糟粕也。
故曰得訣歸來不看書。
然聖人文由中出。
足以載道。
亦惟真正見了本來。
又知聖人之糟粕。
亦合乎道。
故曰得訣歸來好看書。
但道者到也。
必親到其地。
方知究竟。
吾于是信守師言。
百書不看。
果到于今。
百講不窮。
何以不窮。
凡所講說。
皆有本源。
本源即由黃中。
黃中即是無字經。
又是無盡藏。
講得出者。
吾即直講。
講不出者。
設法比拟之。
雖雲糟粕。
亦是實事。
與襲取皮相者。
大不相同。
要皆信之所發皇也。
自古聖人經典。
外雖文章。
其本源皆出自黃中。
皆是實事。
故其文足以載道。
足以傳世。
譬如某地方有好景緻。
必親到其地的人。
繪畫出來。
縱不好看。
大旨總是不差。
故足寶貴。
若未至其地。
但聽人言。
而乃意想繪出。
往往差之毫厘。
謬以千裡。
縱然點綴得好。
而事實迥不相符。
一遇識者指破。
分文不值。
今之文章家。
自己未有黃中。
但摩仿聖人之文章。
而不明聖人之實德。
文章雖作得好看。
行為大相背馳。
亦猶是也。
前數日與某君談天。
彼謂昔有某人自作一畫。
畫出二牛角鬥情形。
宛然畢肖。
見者莫不稱贊。
自己亦以為得意之作。
懸之中堂。
任人觀覽。
後遇一農夫見之。
以為其畫大錯。
謂牛鬥則尾必緊夾。
今畫上牛尾豎立如錐。
姿勢雖好。
但與事實不符。
畫者聞言。
羞慚無地。
不敢再以其畫示人。
足見未親見過牛鬥。
而但以理想繪出。
一經指點。
破綻立見。
吾因某君此言。
遂又感動一事。
吾鄉曾有人藏一明末名畫。
至為寶貴。
其畫系畫北京風景。
各種點綴。
甚是出色。
見者亦人人稱好。
惟其畫煤山。
則畫山上有大黃果樹。
午朝門外。
則有大牌樓。
兩邊都是青獅白象。
向南則有數十高峰朝拱。
煞是帝王都的模樣。
後因到過北京的人見之。
以為畫此畫的人。
并未到過北京。
并不知北京風景如何。
其畫全憑理想得來。
按之實景。
則大錯謬。
夫未到北京。
而畫北京風景。
縱畫得熱鬧。
多非事實。
遇着到過北京的人見之。
其醜畢現。
繪畫如此。
文章亦然。
今世會作文章的人。
提起筆來。
說得天花亂墜。
問其所以。
則盡茫然不知。
以為聖人之文章。
亦不過如是如是。
但憑理想抄襲得來。
而不知其皆由黃中發出。
皆有本源。
皆是事實。
故自來文章家。
無論其著書千百卷。
注述數百家。
皆是理想之辭。
皮膚之見。
自以為是。
而不知其違背真道德實遠。
縱能欺人一時。
終不能欺天下後世。
總是通不過。
猶之畫牛鬥者。
隻可以欺書生。
而不可以欺農夫。
畫北京者。
隻可以欺鄉人。
而不可以欺京客。
故必見過牛鬥。
而後畫牛鬥。
到過北京。
而後畫北京。
雖不盡其神情。
亦不至於荒謬。
有了黃中。
而後發為文章。
雖不能從容中道。
畢竟其則不遠。
吾今所講者。
亦不過略言其大概。
爾等筆記起來。
不過是為道畫個影子。
作個草案。
但雖說是畫個影子。
卻不是含沙射影。
皆從實地得來。
猶如有源之水。
混混不絕。
有本之木。
生生向榮。
一切可以通得過。
例如西遊記。
是一部小說。
相傳為邱長春所作。
其中所言事迹。
多涉荒唐。
人人知道是假設之辭。
但其文系屬道況。
言言有本。
語語着實。
外面雖假。
内繪道象。
故其書足以傳世。
其象即以佛比黃中。
以唐僧比良心。
以猴子比人之真意。
上天下地。
無孔不入。
唐僧為黃中發出之本質。
故為長老。
為個好人。
孫猴子道号悟空。
喻人之通理。
但其一斤抖打十萬八千裡。
猶不出佛之手心者。
通理而不由黃中。
總有通不過的。
必待見了佛祖。
取得無字真經。
即是有了黃中。
而後用不着打斤抖。
自然無入而不自得焉。
真正黃中通理。
要由上說四信立根。
當日吾師雖未明言黃中通理。
實即黃中通理功夫。
直到於今。
吾仍守着當初之言。
不稍改變。
吾今日能略略享點道德幸福。
并受大衆尊崇者。
要亦由吾自信之堅也。
回想起來。
設當初吾自信不過。
則六親皆是魔障。
惟吾自信得過。
雖六親皆不以為然。
而吾志益堅。
故能通得過魔障。
而不為所移。
曾子之信孔子亦然。
如子夏、子遊、子張。
以有若似聖人。
欲以所事孔子事之。
強曾子。
曾子曰不可。
江漢以濯之。
秋陽以暴之。
皓皓乎不可尚矣。
足見其信師誠笃。
如修道的人。
此種關頭未打破。
有人說某甲老師好。
則去拜某甲。
又說某乙老師高。
去拜某乙。
勢必畢生遊移。
到處都通不過。
都無結果。
故必有真信心。
而後能得黃中。
美在其中。
有好結果。
吾現在雖略享道中幸福。
其美還在本身。
猶未發於事業。
不過僅為黃中之初發芽。
尚未到美之至的地步。
将來必要暢四支。
而發事業。
昨夜記起吾師當日有言。
吾道當先發四小支。
然後轉來歸元。
由此暢發。
現在檢點起來。
果然不錯。
如同善社之創立人。
由此發出。
萬國道德會之主持人。
亦由此發出。
而四省慈善聯合會亦然。
今尚有一支待發。
惟從覺悟中審來。
四支齊發。
終隻有兩支可以歸元。
即是歸黃中。
今再就學社中實事略言之。
近幾日來。
吾靜中很有感覺。
其中有可說者。
有尚不可說者。
爾等學道。
多半是由因緣中來。
但既已入道。
當歸元音。
今明兩年。
還有一番大考成。
吾總望爾等立功勞的。
一文不落虛空。
盡苦勞的。
一事不落虛空。
皆能留名後世。
為道中不朽之人。
庶不愧我修道一場。
凡在學社中盡過苦勤勞的。
皆於自在元音中叙出。
若是毫無實事。
或半途而廢。
終局皆無結果。
則實無法表揚。
吾前痛心六親中。
無一可表揚者。
今爾等既在同辦學社。
故特希望。
或安而行之。
或利而行之。
或勉強而行之。
及其成功歸元。
即歸到黃中則一也。
吾自來講演。
皆是講義編成。
然後定名。
今次特先定名黃中通理。
然後開講。
其中實有一大緣因。
但猶須試驗爾等能聽不能聽。
天道準講不準講。
故另有個辦法。
其辦法。
先講七日。
編印成本。
未成本之前。
仍先印單張講義散出。
有願繼續聽講者。
可各自發願。
前六日門人都可聽。
過此以後。
則在内室講演。
要有四信的人。
才可聽講。
才能歸元音。
此中又有分寸。
歸元音則為師弟。
次則為師友。
再次則為道友。
吾之素性最烈。
見以為不然者。
禁不得就要直說。
師弟之間。
凡事吾即不客氣。
要直言責備。
因為師弟相親相契。
有同歸一道之至誠。
縱直言責備。
亦不至生芥蒂。
師友則較和平。
可言則言。
不可言則止。
至於道友。
則不過彼此同來研究道德。
可以各是其是。
人雲亦雲。
如普通之交友斯已耳。
何以要此特别辦法。
普通吃人一杯水。
一袋煙。
尚且要說個多謝。
況爾等出力辦學社。
有出月捐者。
有行特别禮儀者。
總希望爾等有所成就。
一文不至落空。
亦即吾之所以報答也。
但要知爾等出錢辦學社。
非是替師辦事。
是替道辦事。
替天下人辦事。
亦非是替道辦事。
替天下人辦事。
還是辦自己黃中之實事。
吾今前七日為講演。
以後為說法。
說法講義。
非真學黃中之人不能看。
即看亦是格格不能入。
黃中學問。
原有心法。
故想一辦法。
前七日的講義，由吾出錢印散。
看七日以後。
内有承受黃中心法的人沒有。
外有黃中應聲沒有。
如天道該當黃中之學說與心法傳授於世。
則必内有承受。
外有應聲。
而吾之所講乃不落空。
亦可以告成功矣。
否則黃中學問。
由此中止。
不再講說。
待到二輪甲子。
另有聖者出世。
然後另行交托。
如當下有人承受。
敢斷言統一中國。
協和萬邦。
開大同世界。
舍此黃中學問。
别無他法。
昨講在天成象。
在地成形。
引說伏羲畫卦。
非必取象於河圖洛書。
而始能畫。
是早於虛玄中見其象。
不過猶不自以為是。
又考證於成形之圖書。
乃表而出之耳。
吾今所講黃中。
亦是在天成象之實事。
但又要看有人應聲與承受否。
如有應承之人。
則天人一貫之時機已熟。
方可盡情發洩。
以心法付與之。
今日冬至一陽生。
以天道實際論。
又是一年。
又是一個起頭。
以前種種譬如昨日死。
以後種種譬如今日生。
從今以後。
凡來求入門者。
吾要再三考究。
先問他有不有四信。
如有四信。
才可入門。
學黃中的學問。
歸到元音。
不然、則任他自在因緣中。
流浪生死。
吾亦不去管他。
不替他負責任。
細想師位。
好不容易當。
無論爾等。
既拜吾為師。
将性命大事交於吾。
吾即有多大的責任要盡到。
即爾等家中有事。
感情所系。
吾亦替爾等焦心。
故今打開說。
總望爾等個個黃中通理。
同登道岸。
爾等亦要回思自己志願。
勇猛精進。
不令辜負初心。
況黃中學問。
并非希奇。
并不難造。
一信字可成。
真信即還本性。
即是黃中。
所以說信者得救。
就是自救。
受得魔考。
才是真信。
五誠一貫百障全開 民國十一年十一月六 日黃中通理這個學問。
不是矜奇好異。
乃是至平至常。
而至神至妙都在裡頭。
如我們學社。
數年以來。
不尚靈異。
不闡神奇。
日用常行。
躬親人事。
一時可以行。
萬世可以推。
即是黃中通理的辦法。
這黃中辦事。
并非希奇。
老老實實。
不用聰明。
天然性質。
我本良心。
即是黃中。
由黃中辦事。
就能通理。
什麼情理都通得過去。
本我良心。
縱有不洽。
人皆替我原諒。
若用聰明。
不怕表面如何美滿。
哄得愚者過。
惹得識者談。
一時過得去。
終久過不去。
其中何嘗有美。
昨晚言以身作則。
如我每日辦事。
好像無事一般。
居我這個地位。
能夠無事。
中間必有道理。
又能團聚許多同人。
朝夕相處。
時常講演。
百聽不厭。
不敢說人人皆服。
也就通得過去。
這黃中辦事。
不必求人知。
隻要反躬自問。
於我有益否。
推之於人有益否。
一方有益。
推之天下有益否。
一時有益。
推之萬世有益否。
人我天下一時萬世。
舉皆通得過去。
就是合了黃中。
黃中辦事。
不偏不倚。
逢中一畫。
能成己。
又能成人。
無一點瑕疵。
光華燦爛。
初辦之時。
不必求人知。
隻要我是黃中。
将來自有人知。
如今日是冬至。
陽氣即由此複生。
将來陽滿天地。
皆從此起。
我們學道。
即是學中。
以後辦事。
改換面目。
如冬至陽生。
用中道辦事。
自然通得過去。
莫說中道至平至常。
至聖雲。
中庸不可能也。
不是太過。
就是不及。
聰明的太聰明了。
過乎中。
愚的又不知什麼叫中。
惟黃中辦事。
至當恰好。
合乎時用。
何能如是。
凡事自問自反也。
如我們學道。
知道道能保全身心性命。
試問我們能保全我的身心性命否。
道能辦事。
我能辦事否。
道能有益於天下國家。
我能有益於天下國家否。
這幾層道理。
都能通得過去。
就是黃中學問。
故曰君子黃中通理。
而暢于四支。
發於事業。
美之至也。
美到盡頭。
無以複加。
這個美字。
與樂字不同。
樂字猶有憂愁的時候。
美者圓滿無缺。
無有對待。
隻有這樣好的事。
莫有再好的事。
故雲美之至也。
昨日說的幾層。
能夠認得明白。
即是中在辦事。
如初進門之人。
就要知道學社是我們的家。
要以忠心對學社。
久而久之。
忠行成熟。
把心字脫得了。
就是一個中字。
即是黃中。
凡黃中行事。
可以為天下法。
可以為萬世法。
極其平常。
什麼事都認為義務。
不求人知。
不要人譽揚我。
報答我。
辦什麼事都盡其責任。
凡我所辦之事。
好也不怕人知。
不好也不怕人知。
人知我好。
以我為法。
知我不好。
以我為戒。
道中朋友。
要有規勸的意思。
才是道友。
我辦學社。
講的功苦勤勞。
凡有功勞之人。
出銀錢維持學社。
當知一文不落虛空。
盡苦勞者。
於事有益。
辦勤勞者。
當有恒德。
不要今日紅花。
明日萎草。
凡辦一件事。
澈始澈終。
有始無終之人。
不可以為法。
今日在此處。
明日看彼處好。
又往彼處。
沒有一點價值。
不惟當世無益。
落得後世罵名。
何苦為之。
總要前後來者。
俱說此人可以為法。
乃是黃中。
黃中通理。
是個什麼。
就是模範。
不然、在學社都不可以為法。
推之天下後世。
萬萬不行的。
又有一個黃中。
極其淺顯。
當局者迷。
旁觀者清。
我看他人作事。
可以為法否。
又以我為旁觀人。
看我自己作事可以為法否。
凡作一事。
作主作客。
兩面觀察。
對的我取。
不對的我改。
如他人辦事。
我說不對。
自己去辦。
又不對面取中。
我說他人不對是假。
自己不對是真。
黃中辦事。
總要一天一天的有點進步。
曾記前在四川辦會時。
公款我們不受。
敬神用一飯碗作香爐。
其困難可知。
然而自是以後。
所有用具。
一日添購一件。
及到三年。
購物不少。
他們有公款的會所。
一時轟轟烈烈。
未幾人影俱無。
又有辦事者。
動辄募數百萬。
雖挖一地坑之小事。
而都用錢很多。
究竟不但未成事。
并無形中就是散了。
我們學社。
初開辦時。
租三元錢的房子。
次改九元。
後來變成學社。
一步一步的可觀。
凡事從黃中去辦。
由小而大。
合乎道之自然。
日新又新。
蒸蒸日上。
無事不可成。
若從理想上去辦。
不是擅能辦事。
就是好奇好怪。
不惟不可以為法。
問心也不洽然。
初開辦時尚還好。
久久便不行。
昨日所講四個信。
即是黃中第一口訣。
凡信道要信實在。
才是真信。
道不可見。
見天地。
天地從何生。
自然是道生。
四時八節。
寒往暑來。
年年如是。
日月星鬥。
絲毫不亂。
夏至至長。
不能再長。
冬至至短。
不能再短。
好似有個道把他們管住的一般。
何以許多年來。
不亂秩序。
信天地不假。
就信得過道不假。
第二才信自己。
我自己是個真的。
是個假的。
自然是真。
從何而真。
父母所生。
問父母如何生。
父母不知其所以生。
師雲、是道生。
道生天地生人都是真。
道自然是真。
師乃指出天地機關。
大道玄妙。
人身性命。
為人正道。
一一考來都不假。
自然師是真。
信得過師。
師言是道。
自然信得過是道。
然後再信虛玄。
佛雲、一切有形皆是幻。
惟有虛玄乃是真。
虛玄者。
道中之實境。
有此四信。
就該五信。
會合而成一信。
即是黃中通理。
美在其中。
還了本性。
但此一信。
須俟七日講後。
授為心法。
今日再講黃中通了虛玄。
乃現實禮。
果能通得過理。
則實禮自現。
何以能現。
誠則現。
黃中通理。
即是至誠之道。
中庸雲。
至誠之道。
可以前知。
國家将興。
必有祯祥。
國家将亡。
必有妖孽。
見乎著龜。
動乎四體。
禍福将至。
善必先知之。
不善必先知之。
故至誠如神。
至誠如神。
便是神明之道。
易雲、神也者妙萬物而為言者也。
神而明之。
萬物之中。
皆能見得吉兇休咎。
何況虛玄。
虛玄者道之隐象。
在天成象。
象中之象。
由此而信虛玄。
乃是虛而不虛。
今将黃中通理。
自誠明法門。
分為數則。
以後遵此而行。
一至誠明。
不自欺欺人。
二至誠明。
知無為真主宰。
有為真主宰。
三至誠明。
分成身之道。
了身之法。
四至誠明。
有先天性命。
後天性命。
五至誠明。
知先天有道。
後天有道。
合上五者。
為道法并行。
至誠二字。
又分為四則。
一誠意正心。
二要有我無我。
三有我真無我。
四無我真有我。
誠意正心。
又分為四則。
單言意中有七則。
一意由何生。
二真意假意。
三情意好意。
四貪嗔癡愛。
五生老病死苦。
六眼耳鼻舌身意。
七又分為七。
一誠其意。
二慎其獨。
三誠於中。
四形於外。
五無所不用其極。
六安意樂意。
七有意無意。
無意有意。
又将誠意正心四字。
各分十則。
誠字分為十則。
意字分為十則。
正字分為十則。
心字分為十則。
誠意正心。
合而為一。
又分十則。
合為黃中通理。
又将黃字分為十二則。
中字分為十二則。
通字分為十二則。
理字分為十二則。
首之一至誠明。
不自欺欺人。
今日又來講誠意。
凡事要至誠。
曾子雲、誠其意者。
毋自欺也。
不欺己。
便不欺人。
這些人先欺己。
未把自己看成人。
甚麼事情。
都欺欺哄哄。
以為欺倒人。
不知終有穿時。
人說不對。
則盟誓願。
趕緊敷衍又去欺人。
自己何嘗不知。
言與心違。
因欺人又欺己。
以至大發誓願。
驚天地。
動鬼神。
何苦乃爾。
因一言欺人。
萬言都糊不住。
何苦如是。
因未得誠字功夫。
凡事由情意而出。
用自己聰明。
欺自己良心。
以黃中而論。
就無廉恥。
凡是黃中之人。
不作無恥之事。
如閨中女子。
見人臉紅。
處處含羞自檢。
今之開通女子則不然。
侈言平等自由。
便非黃中之事。
黃中頭一項有廉恥。
何以有廉恥。
因為由仁字出來。
這些人的動作行為。
由人字出。
聰明中來。
總是欺己欺人。
如今有一等人。
問他從何處來。
即雲自某權貴家來。
或教人打電話於某顯貴家。
其實與人并不相識。
自以為炫己欺人。
不知人之視己。
如見其肺肝然。
不惟今人如是。
自古以來。
無有黃中之人。
皆是如是。
你看孟子書上。
齊人有一妻一妾一章。
以為婦人女子。
最易欺騙。
不知未誠於中。
難信於外。
婦人女子。
亦能調查。
調查穿了。
廉恥何在。
不說婦人女子。
欺他不倒。
即一小孩。
亦欺不着。
世上人都在聰明之中。
你用聰明。
難道說他就沒有聰明。
所以要貴黃中。
仁心作事。
高人一着。
不由人心作事。
凡用聰明之人。
用一分聰明。
喪一分元氣。
講道之人。
不用黃中。
難以成道。
二、至誠明。
知無為真主宰。
有為真主宰。
無為之中有五老。
五老化五行。
五色。
五方。
其中即有有為。
各司其職。
有為辦事。
皆順無為。
五老五行不易知。
即是非常道中。
一點變化。
以人而言。
叫做氣數。
氣數無為包有為。
人有為而在氣數之中。
被氣數所為。
人之有為真主宰。
還在良心。
良心雖能有為。
還要順無為。
順而不順。
即是黃中通理。
黃中即五老中第一個。
知之用之。
則五行歸我。
不相克而相生。
何以相生。
以其通得過去也。
相生者何。
金木水火土。
變成仁義禮智信。
将貪嗔癡愛。
降在裡邊。
使其不能作主。
無有障礙。
平等世間。
同仁世界。
即是一種至誠。
故雲至誠之道。
可以前知。
知無為真主宰。
常現於有為之中。
如國家将興。
必有祯祥。
國家将亡。
必有妖孽。
試看鄉村人第。
興隆宅舍。
真所謂富潤屋。
德潤身。
宅中一夥興旺之氣。
屋宇光華。
樹木茂盛一進門去。
覺得不同。
若是頹敗之家。
養畜畜不順。
種樹樹凋零。
不怕他高樓大廈。
畫棟雕梁。
總是蕭條氣象。
家中無有通黃中之人。
五行之氣。
業已充滿。
在所不知。
有人通黃中。
立法可以挽回。
諺雲、早知三日事。
富貴幾千年。
有了黃中之人。
便有過人之處。
想這無為主宰。
真是玄妙。
如人有吉兇。
面部即現出氣來。
何以能現。
無為已入其中。
有了黃中。
則不能入。
君子能趨吉避兇。
世間上事。
皆是有為在辦。
無為成之。
有為若不順無為。
萬難辦到。
不過先須有為。
天随人願。
待無為來順有為。
一舉而成。
如孔子志願締造大同。
釋迦佛普度衆生。
耶稣愛人如己。
辦到未辦到。
無為未到也。
一時未成。
萬世必成。
我們今日知道舟車已至。
人力已通。
天覆地載。
必有一個大同世界。
又知道國富兵強之說。
斷不能治世。
世間上道理。
迷我們不着。
是黃中已經通過了。
就該抱定宗旨。
勇往直前。
不管人知我罪我。
隻問我是不是黃中。
通未通理。
他人罵我不以為然。
找着我們的黃中。
一日辦到。
罵我者轉而奉我。
今之人不足計較。
因他不在黃中之列。
說好說歹。
於我無損。
辦的是黃中。
快樂逍遙。
作事無黨無偏。
無為主宰。
自然要順我們。
三、至誠明。
分成身之道。
了身之道。
何為成身之道。
躬行實踐。
道為己任。
即是成身之道。
何為了身之道。
如佛家參禅打坐。
道家金丹口訣。
我們所謂命功法子。
今人修道。
說在做功夫。
便名修道。
不知修道。
先要成身。
隻知做功。
便想成道。
那有如許不通情理之道。
沒有先天躬行實踐。
實行實德。
猶如一鍋白水。
點成豆腐。
如何點得成。
有了先天功行。
一百零八道口訣。
即是一道口訣。
一點便成。
先有成身之道。
猶如白水成了豆漿。
一點焉得不成。
不然隻知了身。
便是丹經客。
修煉家。
斷無成道之一日。
四、至誠明。
有先天性命。
後天性命。
性命在先天。
不分而分。
渾然粹然。
在後天分而不分。
還是渾然粹然。
孟子所謂存其心。
養其性。
所以事天也。
言的先天性命。
即是黃中通理。
正位居體。
美在其中。
就是先天性命。
後天性命。
即暢于四支。
發于事業。
約而言之。
在先天為黃。
在後天為中。
合而為一。
即是黃中。
故曰有了黃中。
便能通理。
自然有美。
暢于四支。
發于事業。
不過明了先天性命。
知道不增不減。
道本無染。
常寂光中。
天籁圓滿。
生天地育萬物的真主宰。
賦在人身。
變為後天知覺運動。
知道先後天合一。
六根自然清淨。
六塵自然不染。
自然超出五行外。
不在流浪生死中。
黃中若是通了理。
百藝不學自然明。
不知先後天性命。
不能合一。
黃中通不了理。
任你如何聰明。
如何好學。
難以學會。
縱然學會。
也是可憐。
如佛家八萬四千法門。
一日學十個。
三十年方能學得完。
學會了。
終在八萬四千法門之中。
打不破。
鑽不出。
網在裡頭。
無量劫的轉變。
若是黃中通理。
一言可破。
等覺妙覺。
都在裡邊。
何況區區一點法門。
昔年我有一友。
朝日看佛經。
弄得滿臉青黑。
我去見他。
他說困倦得很。
這些人都講不得佛經。
朝日來求我講。
東黨去。
西黨來。
日無暇晷。
精神不及。
我說成佛作祖。
恐非如是。
他雲已快成佛。
離佛不遠。
佛之道理。
實在高深。
微妙層層。
孔子老子。
都差得遠。
我說學佛。
不要背佛。
我聞佛在雪山苦行。
骨瘦如柴。
後在菩提樹下。
自覺非道。
一覺打開。
方睹明星而悟道。
想來佛必是心廣體胖。
面上光華燦爛。
不似你憔悴不堪。
他說我的身軀不要了。
我不是迷信家。
不知他卻比人迷得更甚。
可見虛理障人。
此種人自以為信佛。
其實信的是虛理。
何嘗信佛。
真正信佛。
黃中即是成佛的切要法門。
打破一切法。
一切理。
一切學說。
不在聲教中。
不被經論縛。
直然證實相。
了達廣無邊。
曾憶吾師有雲。
将來西洋學術要倡行至何處。
有如何辦法雲雲。
我真信師無疑。
一對六親雲。
皆不以為然。
及西學東漸。
人皆言好。
我獨否之。
惟師言是信。
嗣後鄉間改辦學堂。
我雲此為亂國之源。
人皆罵我。
迄今變法。
數十馀年。
究竟如何。
今之人尚在漩渦之中。
不講富。
便講強。
因無黃中之學。
不知病源。
不明治法。
将來七日講後。
有人承受黃中通理心法。
自然知道。
聲叫聲應。
如曾子一聲唯。
就算我得了知音。
今之人愛講佛學。
妄想成佛。
并不知佛是如何成法。
隻說成唯識論。
是個大乘。
不求實在法門。
就在文上探趣。
試問成佛作祖。
是不是如此成的。
是書不過如來滅度後。
恐大乘之教不明。
十大菩薩示人以正。
猶丹經表道。
必在求師。
不得黃中法門。
但能通理。
打破一切名相。
先自有成。
言法便唯。
真正知識。
分别正論。
自己有了成唯識論。
再講成唯識論。
方不是捕風捉影。
欺己欺人。
乃可謂弘揚佛法。
共登大乘。
不然講得也苦。
講不得也苦。
瞎子引瞎子。
老鼠鑽牛角。
苦來不得出頭。
貪虛聲譽。
受無量苦。
可惜大好光陰。
大好精神。
費了不能成佛作祖。
焉知論中所列。
菩提正路。
即是求黃中次第。
果真得了黃中。
立證金剛喻斷。
佛也如是。
論也如是。
且知真儒又有如是。
出世入世。
打破成全。
就是如是。
成己成人。
真正道德作用在是。
我今隻為知者道。
不對外人言。
七日講後。
非知己不言。
如昨日講四信。
必有五信。
方能一貫。
講至此間。
氣壓如山。
有非待時待人不能言之景況。
如今講四誠有五誠一貫。
五誠者何。
即前言知先天有道。
後天有道。
合上四者。
為道法并行。
不得一貫。
縱有黃中。
登了虛玄。
是個龍體。
也不能飛騰。
好似畫龍點睛。
龍便畫好。
未曾點睛。
是個瞎龍。
得此一點。
一覺打開。
好似等覺妙覺。
頓開一切。
實禮層層。
今人想頓悟。
不知黃中。
焉能頓悟。
如儒不知一貫。
焉能貫通諸子百家。
道不知性命雙修。
有為無為。
成身了身一貫之道。
焉能成道。
如今研究易經者。
誰不能講幾句。
我在漢社。
有人解易未刊。
來求我看。
試問其人如何。
言其人有點迂闊。
我說不看了。
易乃玲珑百變。
無方無體。
能講易經。
焉得迂闊。
是由後天情意中想出。
不由黃中得來。
縱能講得爻辭百變。
不過如孫悟空然。
焉知真易。
真易皆由黃中而出。
黃中道理。
爾等常聽。
莫作老生常談。
昨日四信。
今日五誠。
皆是黃中口訣。
如大學雲。
誠意意誠。
正心心正。
又如有我無我。
有我真無我。
無我真有我。
所立條目。
不敢雲為恰當。
我講卻有來因。
不過五信不講。
五誠亦不講。
留來爾等悟。
悟到其間。
一點便是心傳。
又如習數之人。
皆言數難。
其實學數不難。
難在至誠。
有了至誠。
不推而明。
如先天易數。
本以十二支神。
四維天幹起卦。
至誠之人。
觸機便是。
神而明之。
現在當前這都是後天說法。
苟由至誠得了黃中。
見事無有遮蓋。
無有錯誤。
焉用數為。
你看文王八卦。
不知武吉生死。
不管小說是真是假。
由後天五行生克制化知之。
有準有不準。
真正數學。
不學而成。
有了黃中。
百障打開。
萬事萬物。
早明眼底。
數學乎何有。
黃中這個學問。
不可不學。
爾等思之。
學黃中如何要信。
如何要誠。
悟得入。
即可以通黃中。
通萬理。
不但通黃中。
通萬理。
五信五誠。
都在裡頭。
四通通過大道全通 民國十一年十一月十三日 黃中通理。
講至今晚。
已四次矣。
原說講七日。
至今已過半矣。
本來這個學說。
極其平淡。
又極其神妙。
如我在虛玄中。
現出千頭萬緒。
微妙層層。
不知從何處說起。
還是未曾通過。
果系通過。
自然有個綱領線索。
不怕頭緒紛繁。
層生疊出。
舉皆一以貫之。
黃中通理。
這個通字。
本來圓通無礙。
包含萬有。
無有遺漏。
又甚确切。
故曰正位居體。
美在其中。
所以我講四信五誠。
編成次第。
前晚講四信。
今晚講四通。
一、通天地人物虛理之道。
化生真禮自然。
古雲通天地人之謂儒。
所以真儒之道。
先要通天。
你看聖人雲。
天生德於予。
又曰思知人。
不可以不知天。
聖人為天口。
為天子。
天不能言。
代天宣化。
不通天可乎。
但黃中所通之天。
非氣數之天。
乃清明無上之天。
天命主宰之天。
人皆言孔子奉天。
諸天奉佛。
不知佛說天有三界二十八。
皆是氣數之天。
佛為天人師。
不過因緣成熟。
一時之事。
故有過去七佛。
将來唯識因緣成熟。
乃彌勒成佛之說。
孔子為萬世師表。
沒有黃中美中。
斷難辦到。
孔子言。
天無聲無臭之天。
大道所出之天。
一切惟聽之天。
無為而無所不為之天。
氣數之天。
有聲可聞。
有色可見。
有理可想。
俗雲、人人頭上有個天。
為善為惡。
有神管轄。
成敗利鈍。
因果所持。
譬如種植物。
同一天地。
同一雨露。
開花結果。
各各不同。
非天不同。
氣不同也。
秉其氣數不同。
故成形各異。
猶菊有多種。
梅有各色。
觀天之象。
本是空洞。
何嘗區分何種何色。
因他歸根複命之時。
内含其氣。
将來以出。
天道成之。
可見氣數之天。
多而不同。
又觀六畜與人同地而處。
食相類似。
各成其狀。
未見其有進化而為人者。
可見氣數之天無量。
種種差别。
各有限制。
然均在五行之中。
生生化化。
出不去十二萬八千卦爻。
人與萬物。
落在其中。
不能逃脫。
惟有修道人。
歸清明無上之天。
不被氣數之天愚弄。
能尋道德之樂。
能趨吉善。
避兇禍。
何等安然。
不似禽獸。
落在氣數天中。
永為禽獸。
難以超脫。
修持人要出氣數之天。
先知清明無上之天。
乃是道境。
氣數之天。
層層圍裹。
出一層。
高一層。
故佛說人天小果。
有界次。
聖位有高低。
真正成道。
非黃中通理。
通至那個真天。
公共之大天。
乃是成聖之天。
不然都在氣數天中。
大小輪回。
久暫生死。
縱然成道。
報盡還來。
或成焦芽。
或成退位。
故說通天。
氣數之天。
我們要把他通過。
通了天便為天子。
天之兒子。
中庸雲、非天子不議禮。
實禮自然發現。
然後再來通地。
地上為苦海。
為地獄。
通過地。
即通過天。
故雲地天泰。
通過了地。
雖在地球之上。
不受氣數所愚。
此乃上乘說法。
下而言之。
地乃太空中塵垢。
集聚而成。
古人所謂重濁下凝為地。
西人雲、為日中所出。
亦是重濁之義。
地部之上。
山川河海。
脈絡天然。
芸芸蠢蠢。
百物蕃昌。
東西南北。
水各朝宗。
有非人之所能為者。
夫道不可見。
而見天。
天不可曉。
而見地。
知地則知天。
知天則知道。
道生天地星鬥山河。
如此其好。
道生萬物。
無中生有。
你看春生夏長。
秋斂冬藏。
人皆知萬物由地而出。
賴地生成。
地球無非一片之土。
何能如是。
自然有道。
不然何能與天消息。
亘古如斯。
知天地有道。
再來通人。
人為天地之心。
萬物之靈。
五行之秀。
知我是個人。
要有人格。
當辦人事。
人乃道之精華所成。
能參天地化育。
知天地非大。
吾身非小。
性能包羅天地。
養育群生。
又能大周天界。
細入微塵。
人是道體。
比什麼都貴。
你看戲中有雲。
吾在洞中修了數百馀年。
苦修苦煉。
方轉人身。
嘻嘻哈哈。
成了人便為成道。
知道人身可貴。
竊思人身實在可貴。
衣有紗羅綢緞。
細葛輕裘。
居有樓閣宮室。
乘有車馬舟筏。
食有山珍海味。
五谷雜糧。
真是天生萬物以養人。
比諸禽獸。
高出萬倍。
住在世界之中。
洪水猛獸。
不得侵淩。
又有家庭團聚之樂。
國家保護之安。
在宇宙之中。
再無出其右者。
何等可貴。
既得其貴。
即應知自保其貴。
若生今之世。
而不知成今之人。
是上不知天。
下不知地。
中不知人。
隻知餓了吃。
吃了睡。
醉生夢死。
不知生從何來。
死往何去。
終與草木同腐。
何等可憐。
故說通天地人為真儒。
凡修持人不通不成道。
一通便成龍。
常言道者到也。
非實行走到。
實行通過。
不知天地人物。
皆道所生。
惟人為貴。
可以代天宣化。
救正人心。
天地間生生化化。
虛理無窮。
自然之中有個實禮。
非通過虛理。
實禮不現。
實禮既現。
行之而已。
先全人格。
故曰不知禮無以立。
君子乃能通過。
乃知實禮。
知實禮所在。
禮聽言動。
以身作則。
行之而後言。
議之而後教。
二、通個富貴貧賤虛理之道。
得失真禮自然。
人在世上。
均是人也。
同是道體。
父母所生。
何以有貧有賤。
有富有貴。
這個道理。
我們要通過。
不然他富貴我貧賤。
惹起不平之心。
社會之上。
於是有均産之說。
大亂人類秩序。
此是廣說。
小而言之。
便去貪富貪貴。
鑽營取巧。
使用機謀。
不知能得者。
還是福命所有。
譬諸劫盜。
有終身不犯者。
有一行即犯者。
各有天命不同。
亦是福命所在。
他能得秉有能得之天命。
但皆不義而得。
得一消多。
由義取。
不苟得。
一時不得。
轉增倍蓰。
聖人雲、不義而富且貴。
於我如浮雲。
斯言真是正位居體。
美在其中意味。
還有終身赤貧。
為惡而不能得富者。
非他能力不行。
因他過去現在。
無有實行。
未含是種元氣。
在天不能成象。
太空中沒有他的份子。
焉能夠得。
故雲一飲一啄。
莫非前定。
天地間真主宰。
因人之行為而施。
不由妄想而與。
皆是前因後果。
不是今生所為。
今生為今生得。
非修道人不可能。
得失自然之真禮。
我們要通過。
得一分富貴。
消一分福命。
今之人皆言某某有多萬。
不知皆是前生功行。
祖宗積累。
又有雲。
勸他作點好事。
不知既得富貴。
福命已消。
焉能作好事。
想還想不起來。
凡能作好事之人。
有莫大福命。
得了大富貴。
又能作好事。
非福命弘大者不能。
這些人福命未消之時。
倒還欺欺哄哄。
作點假好事。
将來得富貴。
亦是欺欺哄哄。
一晃而過。
如今之動稱千萬者。
他何嘗見有千萬。
不過與他報告一聲。
某處有許多萬。
某處有許多萬。
聞之而空喜一場。
轉瞬又化為烏有。
何以如是。
因他造因為善之時。
假行善。
假道德。
都是欺欺哄哄而為。
所以收果之時。
亦是假聲譽。
假富貴。
如過目煙雲。
恍恍而去。
所以富貴貧賤之理。
修持人一定要明白。
聖人雲、富而可求也。
雖執鞭之士。
吾亦為之。
可見聖人是通過虛理。
現出實禮的話。
命中沒有。
任爾如何機謀巧幹。
到頭一鍋白水。
莫如從吾所好。
實行道德。
握富貴之本源。
非謂實行道德之人。
即不貧賤。
天道成人。
都半由貧苦中造出。
道德本是宇宙大富貴。
道為己任之人。
受一分貧。
積萬分福。
不但不妄求富貴。
且要素位而行。
貧而安樂。
天降大任於人。
别有一番教授。
從前我學道時。
萬分不如意。
都要守禮。
保黃中。
不用非分之财。
曾憶在鄉族時。
有人一案。
送銀二百與我。
托我營謀打幹。
竊思
中庸雲、誠者自成也。
而道自道也。
道不遠人。
人之為道而遠人者。
未得黃中之學也。
大學隻言誠意。
中庸乃雲誠身。
二者皆黃中之實學。
一自始位言。
一自終位說。
黃中通理。
即不自欺。
正位居體。
即正其心。
而暢于四支。
非修身乎。
暢之圓滿。
即誠身也。
中庸又曰、誠者非自成己而已也。
所以成物也。
成己仁也。
成物智也。
性之德也。
合外内之道也。
故時措之宜也。
義中以黃中為仁。
發于事業為天智。
非成己之仁。
成物之智乎。
又以黃中為三我。
為本性。
為天地萬物公共之性。
公共之仁。
非性之德也。
合外内之道也乎。
發于事業。
美之至也。
非時措之宜也乎。
然則所謂天智者。
非誠者天之道也乎。
君子黃中通理。
又非誠之者、人之道也乎。
聖賢實學。
在在有源。
今我師尊憫聖道之淩夷。
繼絕學之無憂。
見今世界。
民智日開。
任意所為。
言公理者。
口是心非。
著書立說者。
紙上空談。
好事者颠倒是非。
以緻天下國家無一定之實禮。
今日一說。
明日一行。
民間苦痛。
無有休止。
變象頻仍。
莫衷一是。
正是虛理作用。
理駁千層無定數也。
故特開生面。
先講黃中通理七日。
打破一切想入非非之虛理。
自恃聰明之巧言。
使一時僥幸。
終無美滿結果者。
知真正學問。
以實禮為用。
不為古人所愚。
今人所惑。
兼浚發同人本性。
造成道德人材。
将以由近及遠。
刊發十二萬八千部。
呼醒天下有緣。
又拟黃中而說法。
開萬世大同之風。
其志美矣尚矣。
慨今之人。
習尚虛理。
以文章為聖道。
以博識廣聞為大學。
或以見聞所及。
科學證明為實在。
又或以社會文野。
交通廣狹。
古今懸殊小聖人。
否則言博而玄。
道大而高。
身通百萬天地小人道。
不知皆虛理之屬。
聖道聖學中所屏棄而不取不言者。
聖人之言。
皆有益於身心性命。
世道人心。
與往古聖神。
先天地而混成者歸一貫。
與來今事物。
後萬物而歸元者同一心。
故曰下學而上達。
知我者其天乎。
今讀我師尊黃中通理講義。
可窺其堂奧矣。
願我同人。
徹首出庶物之本源。
乾乾惕夕而體之。
屏除十二萬八千卦之虛理。
黃中實禮為作用。
暢于四支以修身。
發于事業而緻平。
又願我天下緣人。
聞法向化。
共登仁壽之德域。
共聞木铎之元音。
聖聖大法。
從茲廣庇。
人人君子。
道之斯行。
非特我師尊之幸也。
不亦同人之幸也。
抑亦世界之幸也與。
中華民國十二年夏曆癸亥二月中旬謹識 凡例 一、是書名黃中通理。
特開生面。
發中庸隐秘之全。
未閱全文。
難悉其奧。
限於篇幅。
分上下二冊。
共五萬馀言。
上冊僅三十二頁。
未及其半。
一、易經黃中一段原文。
為乾坤合撰之道。
地天泰運之學。
抉言之。
即聖門性與天道。
黃中即性與之真。
為人本性。
通理即是明道。
正位居體。
即是成道。
美在其中。
即與天道。
暢于四支。
即是樂道。
發于事業。
即是行道。
美之至也。
便為了道。
共二十五字。
為牝馬之實義。
一、是書七日講成。
座有十一。
凡於複座中。
記錄四之二。
五之二等字樣。
以示區别。
一、是書闡明聖道之貫。
揭明孔子問禮之旨。
故於言外有心法之傳。
一、是書下冊内。
有十條通得過者。
可受黃中心法。
有二十四條通不過者。
改之戒之。
亦受黃中心法。
意至深切。
一、是書不拘文俗。
不尚工雅。
順筆記成。
一取其明白不晦。
不失講授真意。
二便讀村野緣人。
個中味惟個中人領之。
複至無窮味者。
便證元音。
一、是書為呼醒大同緣人起見。
閱遍者勿置高閣。
祈轉送他人。
是所至盼。
一、是書為第一次講黃中通理。
俟緣人有會。
同人有成。
将以黃中說法。
說明萬教根源。
同歸一道。
宗教大同。
為世界大同之先倡。
○一、知己自勉。
知人自責。
知足常足。
凡事罪歸於己。
不亦樂在其中。
蘧伯玉五十、而知四十九年之非。
吾六十、安知五十九年皆是。
再學而時習。
知之為知之。
謙讓和平。
不自欺欺人。
○二、知黃中通理。
正位居體。
美之至也。
己未克盡。
禮未複明。
猶恐失言。
故不敢空談虛理。
妄辯是非。
是以不矜奇。
不好異。
○三、求真道。
立學社。
集衆思。
廣衆益。
四十五年。
知我在此。
罪我在此。
知時務。
明哲保身。
素位而行。
成功者退。
天之道也。
○四、當今寡過未能。
時機未至。
何堪問世。
非吾不問。
己道未成。
焉能成人。
好道諸君。
真自強不息。
天随人願。
有志竟成。
○日行不求功。
期無過。
窮則獨善。
達則兼善。
前後志願。
委曲求全。
凡事三反。
問心無愧。
不怕人毀。
怕自毀。
○修身、保全性命。
衛生養生。
戒慎恐懼。
○寡言、學愚者。
不在其位。
不謀其政。
○以佛老耶回各教聖人之慈悲存心。
實行儒教之真禮為人。
○直言對知己。
客氣對客人。
○知天道。
言人事。
聽天命。
勤職業。
修心術。
尋真樂。
人格完全。
○言不自欺。
行不自是。
道不自私。
○尊師重道。
毋自暴自棄。
踏實認真。
下學上達。
○敬鬼神以德。
不谄媚求福。
實體三綱五倫八德。
○破除我見。
泯嫉妒心。
生今之世。
成今之人。
普渡有緣。
○未入室受黃中通理弟子。
以朋友交。
克除貪嗔癡愛。
希望萬邦共和。
○凡立一事。
必先期一時可行。
萬世有益。
道為己任。
締造大同。
○用天智。
順天命。
樂天道。
○入孝、出弟、謹信、愛衆、親仁。
○由天道人情中三思。
立終而始行。
達到目的。
○知過能改。
恐有貳過。
知善能為。
恐怕因循。
○不作無益事。
不用非禮财。
是道則進。
非道則退。
○成人即成己。
事辦善。
功在天。
辦不善。
過在己。
○實行大禮。
永無二心。
和而不流。
群而不黨。
○心善不如事善。
心事皆善。
樂在其中。
○知時務。
豪傑志。
聖賢心。
○作一事。
一時有益。
萬世模範。
○無事先辦實事。
有事和平。
言笑自由而成事。
○六欲七情。
嗜好暴殄克除。
方言修道。
○争名奪利迷心。
醒來濟人利物。
方不虛生。
○好色心好禮。
好富貴心好道德。
不學而成。
去聰明。
守本分。
正位居體。
世之不用。
祖宗孝子。
天地功臣。
○不患人不知。
患不知人。
學問真造成。
縱不能辦一時之事。
作萬邦共和之導線。
垂萬世太平之模範。
○行住坐卧。
視聽言動中禮。
至聖雲、克己複禮。
天下歸仁。
發憤忘食。
樂以忘憂。
不知老之将至。
花甲重開。
老而不老。
有勇有恒黃中之實 民國十一年十月二十八 日易雲、在天成象。
在地成形。
宇宙間事。
莫不如此。
何以知其如此。
正位居體。
美在其中。
但非有黃中通理功夫。
不知形象之原。
我中國自古諸大聖神。
開國成家。
開物成務以來。
号稱文明古國者。
其源起自包犧。
故孔子雲、古者包犧氏之王天下也。
仰則觀象于天。
俯則觀法于地。
觀鳥獸之文。
與地之宜。
近取諸身。
遠取諸物。
于是始作八卦。
以通神明之德。
以類萬物之情。
包犧氏何以能如此也。
以其有黃中通理。
美在其中功夫。
然包犧氏之黃中通理。
美在其中。
本諸天性生成。
為本性中固有之美質。
不由後天得來。
自古聖者。
真正學問。
皆是貫通天象。
至聖所謂居則觀其象。
而玩其辭。
是天德一貫功夫。
神而明之之道。
但聖人雖說如此。
尚不自以為是。
必於後天加以證明。
然後拟諸其形容。
以昭示天下。
如伏羲畫卦。
一畫開天。
本諸龍馬負圖。
瑞應以後。
乃從後天發明先天。
一生二。
二生三。
三生萬物之義。
凡事皆由三畫而成。
三畫而生。
伏羲見此三象。
畫為乾卦。
先天說為三。
後天說為乾。
既有乾矣。
得一而成坤。
得此一畫。
即是黃中通理。
變通此一而有元氣。
乃能成象成形。
所謂乾坤有六子。
八卦相蕩而成六十四卦。
三百八十四爻。
皆由一畫而出。
舉凡宇宙間品物流形。
形形色色。
皆從此一畫而成。
為一定不易之數。
(後世學者。
所謂六畫卦。
或因而重之。
而成六十四卦。
皆非天地真象。
是由對待交篹。
而顯其義耳。
)究竟天地變化。
有幾多卦爻。
說為十二萬八千卦爻。
故西遊記雲。
孫悟空一斤抖打十萬八千裡。
何雲十萬八千裡。
以十二萬八千卦爻。
極其變化。
孫悟空一斤抖能打十萬八千裡。
尚未極其變化。
便自以為能。
佛說孫悟空打不過吾之手掌心。
孫悟空不信。
站在佛手上。
打了不知許多斤抖。
氣都打餒了。
還在佛之手内。
何以如是。
拿卦爻說。
十二萬八千。
後天成位之數。
數有窮盡。
佛所言者道也。
道無窮盡。
比之恒河沙數。
無可比拟。
區區十二萬八千卦爻。
何其小哉。
後天無論如何。
總是有盡。
伏羲畫之以卦。
無非表黃中通理。
在後天之變化。
論來易經。
不但數百家注解。
我未曾看過一家。
即本文都未看過。
昨日方看坤卦文言有曰。
君子黃中通理。
正位居體。
美在其中。
而暢于四支。
發于事業。
美之至也。
凡事由黃中而出。
不在卦爻中。
不在數中。
真正黃中。
即是性道。
為天地萬物之母。
不管幾多天地萬物。
終不出黃中之外。
故曰道本無名。
不可說。
不可比。
不可拟。
強名曰道。
凡道可道。
已經成了非常道。
非常道。
即十二萬八千卦爻。
其中有善有惡。
現今之人。
皆落在非常道中。
要學黃中通理。
甚是艱難。
如孫悟空一斤抖打上天宮。
見玉皇好。
想做玉皇。
一斤抖打下龍宮。
見龍王好。
想做龍王。
有如此能力。
故與釋迦佛賭很。
我以十二萬八千卦爻。
來比虛理之變化。
不曾通理之人。
網在其中。
想入非非。
自以為是。
自以為能。
誰都不服。
誰都不如我。
正如孫悟空打斤抖然。
任如何打。
總在十二萬八千數中。
打不出數去。
人能出此理數之外。
才是真正學問。
真正知識。
譬如文王。
八卦中之聖者。
以卦算武吉。
不知武吉之死。
身上有蛆。
姜尚之僞術。
以文王之聖。
尚不能知之真确。
非文王不知。
陰陽八卦未逃理數。
不是黃中之道。
故不能知之真确。
苟由黃中而知。
無有遮蔽。
即如現今三千六百旁門。
皆要興起。
佛說八萬四千法門。
皆非黃中之道。
特設來收拾聰明人的。
如孫悟空自以為能。
焉知十萬八千斤抖。
已經把他收拾了。
人障在一個理字之中。
打不出來。
亦即如是。
凡通理之人。
不言空理。
惟說實禮。
你看孔子問禮。
不問斜玉之理。
顔子問仁。
孔子告他克己複禮。
又如而今議院議案。
動言通得過。
通不過。
凡是實禮議案。
未有通不過者。
虛理議案。
理駁千層。
總難通得過。
(按天地之數。
一元運行。
流通終始。
本無休息。
數術家說為一元分十二會。
即子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥十二支神是也。
每會一萬單八百年。
共該十二萬九千六百年。
即十二萬九千六百卦爻。
盡一天地之數。
邱祖以戌會之半。
五千四百年之中。
天地昏朦。
萬物皆否。
曆亥至子半。
複漸開明。
又生天育地。
邵子亦雲。
冬至子之半。
天心無改移。
一陽初動處。
萬物未生時。
至寅會之初。
始生萬物。
曆半會而有人焉。
孔子所謂有萬物然後有男女也。
可見卦爻之動。
動於子半。
寅中始育含靈。
至亥終子半。
正十萬八千整。
即十萬八千卦爻。
故西遊記隻雲。
孫悟空一斤抖打十萬八千裡。
本義所雲未出十二萬八千卦爻之數也。
以上是從生數說。
若從死數說。
自戌會半。
至子會半。
二萬一千六百年。
為天地斂藏胚孕之時。
除此外剩。
亦隻十萬八千。
本義雲為十二萬八千者。
順熟語也。
猶佛之随順語。
随順世間說。
不言十萬八千。
而曰十二萬八千者。
舉數之全也。
又不曰十二萬九千六百。
而曰十二八千者。
缺二會之零數。
一千六百年。
見生靈之本能。
隻及十萬八千也。
一語赅生死二數之妙。
有機無機之微。
非黃中通理之人。
不能作是言也。
記者附識。
)易有窮理盡性。
以至於命功夫。
黃中通理。
美在其中功夫。
兩個理字。
似乎相同。
真正說來。
大有天淵之别。
窮理是窮置其理。
不言不想。
不要之理。
置之高閣。
不聞不問。
黃中通理。
這個理字。
萬言難盡。
非有天亶之聰。
萬難通過。
譬諸曾子、子貢、二人學問。
誰高誰低。
人皆說子貢聰明。
賢於仲尼。
曾子是個忠厚老成之人。
曾子講的窮理學問。
子貢講的通理學問。
何以曾子先得一貫之傳。
子貢還在後也。
曾子雖然忠厚。
凡事不談道理。
亦不聽黃中所通之理。
卻信夫子是個實禮。
誰人所言之理。
我都不聽。
自知談理我不如人。
信孔子是個實禮。
這個信字。
已就通理。
你看禮記。
喪欲速貧。
死欲速朽。
向有子雲。
此乃夫子之言。
不知有子是個黃中通理之人。
凡事由黃中得來。
不信為夫子所說。
曾子反說子遊同在。
有子雲。
既然如此。
必有所為。
後詢子遊。
果然。
由此看來。
有子應該得道。
何以曾子先得一貫之傳。
聖門學問。
真不易造。
又如子路勇而好學。
有聞即行。
亦講黃中通理學問。
卻未通過。
不信夫子是個實禮。
以為夫子還是斜玉理。
故子見南子。
子路不說。
何以不說。
他亦在通理。
似乎夫子有點通不過。
所以孟子說。
君子之所為。
衆人固不識也。
今日我們學問。
有二種造法。
即窮理通理是也。
其中又說為四種。
如子路講黃中通理學問。
夫子說由也。
雖在通理。
升堂未入室。
我們總要入室。
不以升堂自是。
顔子講黃中通理學問。
有天之聰。
果然通過。
但自以為是。
即是弊病。
以為聖人以下。
還有何人。
天地間隻有我一人。
就此一念。
終有隔閡通不過的地方。
何以知之。
你看問仁章。
夫子告他克己。
不可自是。
顔子之己。
即是黃中。
如中央黃帝戊己土之義。
不過未造其極爾。
初得黃中之人。
難免不自是。
因為有點自是。
故終日如愚。
夫子與言終日。
一句不答。
夫子考他。
看通理與未。
退而省其私。
亦足以發。
果然通過。
回也不愚。
你看孔子則不然。
入太廟。
每事問。
何等虛心。
又曰我非生而知之。
好古敏以求之。
本來是個實禮。
又問禮於老聃。
夫子實在可以為法。
不象顔子之心。
居之不疑。
夫子怕他自是。
有誤於道。
故與之作終日之談。
終有自是之念。
一線未能通過。
我們總要克己。
才複得了實禮。
實禮現不出來。
因為有己把他障着。
苟能複現實禮。
天下歸仁。
顔子之通理。
與子貢不同。
子貢由多學而通理。
顔子由博文約禮而通理。
故能同夫子作終日之談。
又看孔子之通理。
又能問禮。
真是黃中通理。
正位居體。
發于事業。
美之至也。
今日我們學社。
比顔子固然比不得。
莫如學曾子。
心中無我。
以夫子為我。
曾子所講窮理之學。
何也。
如佛家閉關。
萬事不問。
即釋迦佛教羅漢六根清淨。
不染六塵。
十八蘊界。
既成羅漢。
再學菩薩。
菩薩學佛。
即是黃中通理。
此種學問。
自古未傳。
佛家以衣缽為傳。
教人一念不生。
無非窮理法門。
不是黃中功夫。
堯傳舜。
允執其中。
倒是黃中功夫。
舜得禹。
加出後天功夫來。
有人心道心之說。
是黃中之教。
數千年來未曾大開。
今日我講黃中。
約有七日之久。
有人聞之。
開得正等正覺。
我則教之。
論黃中功夫。
亦不希奇。
即孔子教人智、仁、勇。
仁即黃中。
孟子雲、仁者人也。
合而言之道也。
由仁用智。
或由人生智。
即去找仁。
有仁通理。
勇即到來。
克己我們辦不到。
仁者人也。
我們亦辦不到。
莫如從智、仁、勇、淺一層學起。
此語我已常言。
凡事先問良心。
而後動作。
真正黃中通理功夫。
甚是深沉。
如我們在四川辦倫禮會。
即用的是實禮。
人皆言禮字有錯。
不知倫常是個實行之禮。
後人立為倫理。
多涉空談。
倒是錯了。
雖知實踐倫常。
非此禮不可。
反躬自問。
尚無實禮功夫。
有名無實。
與虛理何殊。
次年故改為人倫道德研究會。
由通理去複禮。
學克己功夫。
凡事自問通得過。
通不過。
今晚講黃中通理。
不過是個題目。
凡成真作聖。
皆由此過。
否則修不成。
不但修不成。
不通理性。
還是迂的。
即如我現身說法。
昔年我得的傳授。
即是黃中功夫。
不過未明言是黃中。
隻是淺淺幾句話。
教我有智來即尋仁。
尋仁之法。
先問有益於我否。
有益於我之身。
我之心。
我之性。
我之命否。
如佛家修道。
先别父母。
抛妻兒。
隻說我成道以後度父母。
果以成道。
猶可說也。
若成不了道。
問心不安。
哀哀父母。
有恩不報。
論黃中通理。
就該打入阿鼻地獄。
昔年吾師教我百書不看。
我即信此數語。
守而行之。
由信返性。
即是黃中。
又如有智來時。
欲辦某事。
竊思我生今之世。
成今之人。
如此辦去。
成得了人否。
又問此事於我身心性命有益否。
於人有益否。
推之天下萬世有益否。
如皆有益。
此即是黃中通理了。
凡是黃中。
即能通理。
譬如我屋内。
四面鏡子。
鏡子仿佛是理。
站在當中。
似個黃中。
四面觀鏡。
面面有我。
鏡中照鏡。
層層有我。
是黃中通理。
才有此美滿變化。
又如一燈照鏡。
四鏡有燈。
鏡複照鏡。
燈燈不窮。
一燈照出百燈。
仿佛是禮。
現出華嚴。
究竟何燈是真。
燈燈皆假。
中一是真。
無此一燈。
不能現百。
一燈不中。
通不過理。
亦不能現。
可見黃中是真。
不是燈真。
有了黃中之真。
便有虛玄境界。
論來虛玄是我常講。
雖然神妙。
卻不是幻。
今之人有上天見神仙者。
或暗中有見。
辄以為是。
試問我之躬行實踐。
配與神仙談話否。
能與實禮境界相通否。
又如降乩之人。
常言某某聖賢來雲。
信以為真。
試問我平日做事。
是否聖賢之心。
恐怕沙盤一舍。
做事損人利己。
焉能與聖賢通往來。
譬如今之車夫。
亦雲我見了大總統。
大總統與我如何說。
究竟是真是假。
你信得過信不過。
雖說是民國總統。
還是要有官級。
今之人沒有躬行實踐。
黃中功夫。
斷不能與神仙見面。
聖賢往來。
我前晚在虛玄中。
覺出同人何以尊我如是。
因我平日實行黃中。
将一切虛理實禮完全通過。
我通過黃中。
即受生等之尊敬。
生等果能通過黃中。
将來留名千載。
馨香百代。
方不愧尊我一場。
又忽見立終。
忠信。
黃中。
三層字樣。
合為一體。
忠字功夫。
還好做。
黃中則四面無依。
而由中發出。
則四面包羅。
故神妙莫測。
凡是元音。
皆由黃中而來。
因緣不由黃中來。
元音之人。
不管信不信。
始終如一。
雖是黃中。
還是要實行。
人能立終。
抱住忠信而行。
不是元音。
也是元音。
黃中在先天為無為真主宰。
為天地公共之性。
公共之仁。
在後天說為人之靈機。
靈機一發。
便找良心。
找着良心。
便有很心。
很者恨也。
恨我就不能嗎。
自然有勇。
作事有恒。
凡有勇有恒之人。
皆是黃中之實。
今日我們辦道德。
即是辦的黃中。
不願天下糜亂。
要有實在辦法。
無有辦法。
還是無有黃中。
未能打破世間。
焉有實在辦法。
有了黃中。
尚看通理與未。
反之黃中辦事。
即是道在辦事。
這個法子。
将來傳得幾人。
不落理障之中。
辦事不似老學究。
迂腐拘泥。
隻是作書勸人。
自己尚未通過。
通過之人。
安然自得。
有美在中。
能說能行。
究竟得了黃中。
有何好處。
如我從師。
百書不看。
講出道理。
人人聽着。
倒還不錯。
果真得了黃中。
天地生成。
了然如見。
我前日在虛玄中。
一物俱無。
不見天地。
覺得這天地。
是如何而生。
見得先由一畫開天。
生出五老。
黃中即是頭一老。
一點在中。
然後四面之氣。
混合成一。
而變得五行。
所以佛說四大假合而成。
不假黃中而合。
焉成天地。
既成天地。
化出五行。
各有其主。
東南西北中。
青黃赤白黑。
漸漸化出。
既成五老。
确有其形。
如何其形。
此義前已講過。
似人非人。
怪而不怪。
不怪而怪。
一切有形有色。
由此而出。
十二萬八千卦爻。
皆在其中。
人在後天。
被此五行纏縛。
牽牽連連。
不得出去。
惟有黃中在中。
不被牽纏。
可以出去。
不然、終身陷在五行之中。
生克制化之内。
被五行所用。
任你修仙修佛。
如何苦修苦煉。
逃不出去。
有了黃中。
五行不相克而相生。
昔日太上稱為老子者。
即由黃中一點真精化出。
我們學道。
找着黃中。
不但成道。
成真作聖。
代天行道。
能夠修齊治平。
還能旋乾轉坤。
真正道德仁義。
就是這個法門。
真通黃中必有四信 民國十一年十一月初五日 今日乃冬至日。
陰極陽生。
太陽之宮度。
又要從此回轉過來。
足見天地内。
不但人要有信。
即天地日月之大。
其所以能長久不壞者。
賴有信也。
設若今日今時。
太陽仍往南移。
一天仍短一天。
則将不知伊於胡底。
乃每逢冬至陽生。
日即回轉。
晝時亦不再短。
絲厘毫毛。
不敢失信。
亘萬古如一日。
天、地、日、月、尚如此。
何況于人。
所以說民無信不立。
人而無信。
不知其可也。
蓋無信則東風東倒。
西風西歪。
猶如秋風落葉。
已是魂飛魄散之人。
那還能夠在世間上立得住腳。
作得成事。
故信為人生緊要關頭。
而在修持人為尤要。
人有信。
則凡事必能徹始徹終。
即是還了自己本性矣。
故曰信者得救。
今接講黃中通理功夫。
亦即是由信下手。
但如何信法。
亦有法門。
不得其法門。
到底信不過。
吾又現身說法。
将吾當年秉受師教之經過。
詳為叙述。
俾易明了。
當日受教伊始。
并不曉得何者是道。
師因問曰。
爾要修道。
爾知天地間有道無道。
答曰不知。
師曰、爾既不知道。
還信得過有道否。
答言信得過有道。
師曰、爾如何信得過有道。
究其所以然。
吾即對答不出來。
師曰、如此說信道。
隻是順口答應。
信還是假信。
還是自欺欺人。
自以為道是什麼希奇物件。
可以順口騙得來。
非真信也。
爾如何信得過天地間有道。
還有個信法。
人不見道。
試仰觀天地之大。
生生不已。
化化不窮。
再思日月寒暑。
往來不息。
一定不移。
四時八節。
風雲雷雨。
各有節序。
誰為為之。
孰令緻之。
其中必有個真主宰。
真主宰即是道。
設無真主宰之道。
則日月星辰。
四時八節。
當不知如何錯亂。
那還能成世界。
既成個世界。
知必有道。
必有個真主宰。
故爾絲毫不能錯亂。
(西人動謂某行星、将與某行星相撞。
又某行星、将與地球相撞。
全是妄想推測。
不知天地間有道。
以為之真主宰也。
)既知有道。
以為之真主宰。
其主宰當有個地所。
地所何在。
即是北辰。
所以統天地萬物。
日月星辰。
四時八節。
皆有常軌。
皆聽号令。
無為而無所不為之真主宰也。
必如此一步一步的切實推究。
仔細尋求。
然後去信道。
庶幾可以信得過。
師又問曰。
信得過天地間有道。
還說遠了。
究竟信不信得過爾自己。
答曰、如何信不過自己。
師曰、談何容易信得過自己。
如果真信得過自己。
凡談一句話。
必先自己切思。
我既如此說。
究竟自己能不能如此行。
若隻能言不能行。
口是心非。
則是自欺的學問。
自己先信不過自己。
世人多以為隻管當面說得好聽可以欺騙得人。
不顧實行不實行。
殊不知欺人即是自欺。
蓋說假話之先。
自己先明明知道是假。
昧着良心去說。
是不是自欺。
是不是自己信不過自己。
自己且信過不自己。
又焉能取信于人。
縱或偶然能騙人一時。
終必敗露。
為人所不齒。
結果還是自欺。
答曰、我今怎麼說。
便當怎麼行。
師曰、此仍是一種口頭禅。
仍是自欺欺人的話。
蓋凡學道的人。
最初求師發誓願。
誰不有點真誠心。
往往事過境遷。
或竟忘其所以。
或又事後追悔。
皆是自己信不過自己。
真信自己。
必要切思自己當為何許人。
當辦何等事。
舜何人。
予何人。
有為者。
亦若是。
先立終而始行。
有恒不變。
乃算有真主見的人。
有自信力的人。
然如此自信。
猶是下乘說法。
或勉強而行之。
真正說到自信。
必要知道天地有個真主宰。
統天地而育萬物。
而日月星辰。
四時八節。
才不錯亂。
人身中亦有個真主宰。
統一身而應萬事。
而四肢百體。
視聽言動。
才有作用。
故必找到了身中真主宰。
乃算找到了自己。
身中之真主宰。
即是本性。
找到了自己本性。
即是識得本來真面目。
方知身是臭皮囊。
自然凡事由本性作主。
由本性發出。
内不為眼、耳、鼻、舌、身、意六根所挾持。
外不為色、聲、香、味、觸、法、所移易。
富貴不能淫。
貧賤不能移。
威武不能屈。
乃真算得自己信得過自己。
傳曰、信不由中。
質無益也。
苟有明信。
澗溪沼禬之毛。
蘋蘩藻之菜。
筐釜之器。
潢汗行潦之水。
可薦於鬼神。
可羞於王公。
即申言人必明見本性中有主宰。
無時無地無事。
不可自信之義也。
吾當下細思前言。
确系至理。
禁不得五體投地。
真心拜服。
師乃察吾至誠。
進而教之曰。
人身中之真主宰。
亦有個地所。
即是身中北辰。
與上天北辰。
原是一氣相貫的。
佛家謂之靈山塔。
道家名為些子玄關。
又為靈明竅。
吾今為爾指出。
好好的栽培涵養。
一旦明見本性。
即是有了黃中。
真個能自信矣。
師又進曰。
信道難。
自信難。
信師尤難。
爾究信不信得過我。
答曰、信得過師。
曰爾我素不相識。
如何信得過。
答曰、吾前不知道。
因師言而知有道。
前不明自己本來。
因師指示本來。
是吾之所以信道者。
由師而信也。
所以自信者。
亦由師而信也。
則是師即道。
道即師。
又師即我。
我即師。
故能深信實為我師。
師乃莞爾笑曰。
孺子可教矣。
因益進而謂之曰。
既信得過我。
尤當信我所說虛玄之定禮。
當今這輪甲子。
天下又大亂。
爾能受我之托。
辦挽回世道。
救正人心。
開萬世太平之大事業否。
答曰、未來之事。
其實難信。
但惟笃信師言。
至於我能如師所言。
辦得到。
辦不到。
則尚未有把握。
不敢自欺。
師曰、無論爾辦得到。
辦不到。
爾能信有此虛玄未來之事。
即是爾黃中有了萌芽。
隻要能立個終。
照此前行斯可矣。
爾既相信玄虛。
凡事在天成象。
必然在地成形。
則此經天緯地。
一番大責任。
吾即交付與爾。
将來舟車人力。
四海環通之時。
吾所言必事事見諸實際。
現在地球。
仍不過東西相通。
待大道弘開。
然後南北亦通。
前言益信而可徵矣。
過了幾天。
切思要辦如此大事業。
不知要如何大力量。
如何造學問。
才可以能辦。
師曰、一信字可成。
我如何說。
爾即如何行。
自今以後。
造學問。
可以百書不看。
果然爾能信得過。
一到其時。
至其境。
凡所發揮。
自然與往古來今之聖賢仙佛經傳相符合。
蓋道即黃中。
本來無言。
可意會不可言傳。
凡發為言诠者。
比體也。
真正見了自己本來。
則知聖人之文章。
皆糟粕也。
故曰得訣歸來不看書。
然聖人文由中出。
足以載道。
亦惟真正見了本來。
又知聖人之糟粕。
亦合乎道。
故曰得訣歸來好看書。
但道者到也。
必親到其地。
方知究竟。
吾于是信守師言。
百書不看。
果到于今。
百講不窮。
何以不窮。
凡所講說。
皆有本源。
本源即由黃中。
黃中即是無字經。
又是無盡藏。
講得出者。
吾即直講。
講不出者。
設法比拟之。
雖雲糟粕。
亦是實事。
與襲取皮相者。
大不相同。
要皆信之所發皇也。
自古聖人經典。
外雖文章。
其本源皆出自黃中。
皆是實事。
故其文足以載道。
足以傳世。
譬如某地方有好景緻。
必親到其地的人。
繪畫出來。
縱不好看。
大旨總是不差。
故足寶貴。
若未至其地。
但聽人言。
而乃意想繪出。
往往差之毫厘。
謬以千裡。
縱然點綴得好。
而事實迥不相符。
一遇識者指破。
分文不值。
今之文章家。
自己未有黃中。
但摩仿聖人之文章。
而不明聖人之實德。
文章雖作得好看。
行為大相背馳。
亦猶是也。
前數日與某君談天。
彼謂昔有某人自作一畫。
畫出二牛角鬥情形。
宛然畢肖。
見者莫不稱贊。
自己亦以為得意之作。
懸之中堂。
任人觀覽。
後遇一農夫見之。
以為其畫大錯。
謂牛鬥則尾必緊夾。
今畫上牛尾豎立如錐。
姿勢雖好。
但與事實不符。
畫者聞言。
羞慚無地。
不敢再以其畫示人。
足見未親見過牛鬥。
而但以理想繪出。
一經指點。
破綻立見。
吾因某君此言。
遂又感動一事。
吾鄉曾有人藏一明末名畫。
至為寶貴。
其畫系畫北京風景。
各種點綴。
甚是出色。
見者亦人人稱好。
惟其畫煤山。
則畫山上有大黃果樹。
午朝門外。
則有大牌樓。
兩邊都是青獅白象。
向南則有數十高峰朝拱。
煞是帝王都的模樣。
後因到過北京的人見之。
以為畫此畫的人。
并未到過北京。
并不知北京風景如何。
其畫全憑理想得來。
按之實景。
則大錯謬。
夫未到北京。
而畫北京風景。
縱畫得熱鬧。
多非事實。
遇着到過北京的人見之。
其醜畢現。
繪畫如此。
文章亦然。
今世會作文章的人。
提起筆來。
說得天花亂墜。
問其所以。
則盡茫然不知。
以為聖人之文章。
亦不過如是如是。
但憑理想抄襲得來。
而不知其皆由黃中發出。
皆有本源。
皆是事實。
故自來文章家。
無論其著書千百卷。
注述數百家。
皆是理想之辭。
皮膚之見。
自以為是。
而不知其違背真道德實遠。
縱能欺人一時。
終不能欺天下後世。
總是通不過。
猶之畫牛鬥者。
隻可以欺書生。
而不可以欺農夫。
畫北京者。
隻可以欺鄉人。
而不可以欺京客。
故必見過牛鬥。
而後畫牛鬥。
到過北京。
而後畫北京。
雖不盡其神情。
亦不至於荒謬。
有了黃中。
而後發為文章。
雖不能從容中道。
畢竟其則不遠。
吾今所講者。
亦不過略言其大概。
爾等筆記起來。
不過是為道畫個影子。
作個草案。
但雖說是畫個影子。
卻不是含沙射影。
皆從實地得來。
猶如有源之水。
混混不絕。
有本之木。
生生向榮。
一切可以通得過。
例如西遊記。
是一部小說。
相傳為邱長春所作。
其中所言事迹。
多涉荒唐。
人人知道是假設之辭。
但其文系屬道況。
言言有本。
語語着實。
外面雖假。
内繪道象。
故其書足以傳世。
其象即以佛比黃中。
以唐僧比良心。
以猴子比人之真意。
上天下地。
無孔不入。
唐僧為黃中發出之本質。
故為長老。
為個好人。
孫猴子道号悟空。
喻人之通理。
但其一斤抖打十萬八千裡。
猶不出佛之手心者。
通理而不由黃中。
總有通不過的。
必待見了佛祖。
取得無字真經。
即是有了黃中。
而後用不着打斤抖。
自然無入而不自得焉。
真正黃中通理。
要由上說四信立根。
當日吾師雖未明言黃中通理。
實即黃中通理功夫。
直到於今。
吾仍守着當初之言。
不稍改變。
吾今日能略略享點道德幸福。
并受大衆尊崇者。
要亦由吾自信之堅也。
回想起來。
設當初吾自信不過。
則六親皆是魔障。
惟吾自信得過。
雖六親皆不以為然。
而吾志益堅。
故能通得過魔障。
而不為所移。
曾子之信孔子亦然。
如子夏、子遊、子張。
以有若似聖人。
欲以所事孔子事之。
強曾子。
曾子曰不可。
江漢以濯之。
秋陽以暴之。
皓皓乎不可尚矣。
足見其信師誠笃。
如修道的人。
此種關頭未打破。
有人說某甲老師好。
則去拜某甲。
又說某乙老師高。
去拜某乙。
勢必畢生遊移。
到處都通不過。
都無結果。
故必有真信心。
而後能得黃中。
美在其中。
有好結果。
吾現在雖略享道中幸福。
其美還在本身。
猶未發於事業。
不過僅為黃中之初發芽。
尚未到美之至的地步。
将來必要暢四支。
而發事業。
昨夜記起吾師當日有言。
吾道當先發四小支。
然後轉來歸元。
由此暢發。
現在檢點起來。
果然不錯。
如同善社之創立人。
由此發出。
萬國道德會之主持人。
亦由此發出。
而四省慈善聯合會亦然。
今尚有一支待發。
惟從覺悟中審來。
四支齊發。
終隻有兩支可以歸元。
即是歸黃中。
今再就學社中實事略言之。
近幾日來。
吾靜中很有感覺。
其中有可說者。
有尚不可說者。
爾等學道。
多半是由因緣中來。
但既已入道。
當歸元音。
今明兩年。
還有一番大考成。
吾總望爾等立功勞的。
一文不落虛空。
盡苦勞的。
一事不落虛空。
皆能留名後世。
為道中不朽之人。
庶不愧我修道一場。
凡在學社中盡過苦勤勞的。
皆於自在元音中叙出。
若是毫無實事。
或半途而廢。
終局皆無結果。
則實無法表揚。
吾前痛心六親中。
無一可表揚者。
今爾等既在同辦學社。
故特希望。
或安而行之。
或利而行之。
或勉強而行之。
及其成功歸元。
即歸到黃中則一也。
吾自來講演。
皆是講義編成。
然後定名。
今次特先定名黃中通理。
然後開講。
其中實有一大緣因。
但猶須試驗爾等能聽不能聽。
天道準講不準講。
故另有個辦法。
其辦法。
先講七日。
編印成本。
未成本之前。
仍先印單張講義散出。
有願繼續聽講者。
可各自發願。
前六日門人都可聽。
過此以後。
則在内室講演。
要有四信的人。
才可聽講。
才能歸元音。
此中又有分寸。
歸元音則為師弟。
次則為師友。
再次則為道友。
吾之素性最烈。
見以為不然者。
禁不得就要直說。
師弟之間。
凡事吾即不客氣。
要直言責備。
因為師弟相親相契。
有同歸一道之至誠。
縱直言責備。
亦不至生芥蒂。
師友則較和平。
可言則言。
不可言則止。
至於道友。
則不過彼此同來研究道德。
可以各是其是。
人雲亦雲。
如普通之交友斯已耳。
何以要此特别辦法。
普通吃人一杯水。
一袋煙。
尚且要說個多謝。
況爾等出力辦學社。
有出月捐者。
有行特别禮儀者。
總希望爾等有所成就。
一文不至落空。
亦即吾之所以報答也。
但要知爾等出錢辦學社。
非是替師辦事。
是替道辦事。
替天下人辦事。
亦非是替道辦事。
替天下人辦事。
還是辦自己黃中之實事。
吾今前七日為講演。
以後為說法。
說法講義。
非真學黃中之人不能看。
即看亦是格格不能入。
黃中學問。
原有心法。
故想一辦法。
前七日的講義，由吾出錢印散。
看七日以後。
内有承受黃中心法的人沒有。
外有黃中應聲沒有。
如天道該當黃中之學說與心法傳授於世。
則必内有承受。
外有應聲。
而吾之所講乃不落空。
亦可以告成功矣。
否則黃中學問。
由此中止。
不再講說。
待到二輪甲子。
另有聖者出世。
然後另行交托。
如當下有人承受。
敢斷言統一中國。
協和萬邦。
開大同世界。
舍此黃中學問。
别無他法。
昨講在天成象。
在地成形。
引說伏羲畫卦。
非必取象於河圖洛書。
而始能畫。
是早於虛玄中見其象。
不過猶不自以為是。
又考證於成形之圖書。
乃表而出之耳。
吾今所講黃中。
亦是在天成象之實事。
但又要看有人應聲與承受否。
如有應承之人。
則天人一貫之時機已熟。
方可盡情發洩。
以心法付與之。
今日冬至一陽生。
以天道實際論。
又是一年。
又是一個起頭。
以前種種譬如昨日死。
以後種種譬如今日生。
從今以後。
凡來求入門者。
吾要再三考究。
先問他有不有四信。
如有四信。
才可入門。
學黃中的學問。
歸到元音。
不然、則任他自在因緣中。
流浪生死。
吾亦不去管他。
不替他負責任。
細想師位。
好不容易當。
無論爾等。
既拜吾為師。
将性命大事交於吾。
吾即有多大的責任要盡到。
即爾等家中有事。
感情所系。
吾亦替爾等焦心。
故今打開說。
總望爾等個個黃中通理。
同登道岸。
爾等亦要回思自己志願。
勇猛精進。
不令辜負初心。
況黃中學問。
并非希奇。
并不難造。
一信字可成。
真信即還本性。
即是黃中。
所以說信者得救。
就是自救。
受得魔考。
才是真信。
五誠一貫百障全開 民國十一年十一月六 日黃中通理這個學問。
不是矜奇好異。
乃是至平至常。
而至神至妙都在裡頭。
如我們學社。
數年以來。
不尚靈異。
不闡神奇。
日用常行。
躬親人事。
一時可以行。
萬世可以推。
即是黃中通理的辦法。
這黃中辦事。
并非希奇。
老老實實。
不用聰明。
天然性質。
我本良心。
即是黃中。
由黃中辦事。
就能通理。
什麼情理都通得過去。
本我良心。
縱有不洽。
人皆替我原諒。
若用聰明。
不怕表面如何美滿。
哄得愚者過。
惹得識者談。
一時過得去。
終久過不去。
其中何嘗有美。
昨晚言以身作則。
如我每日辦事。
好像無事一般。
居我這個地位。
能夠無事。
中間必有道理。
又能團聚許多同人。
朝夕相處。
時常講演。
百聽不厭。
不敢說人人皆服。
也就通得過去。
這黃中辦事。
不必求人知。
隻要反躬自問。
於我有益否。
推之於人有益否。
一方有益。
推之天下有益否。
一時有益。
推之萬世有益否。
人我天下一時萬世。
舉皆通得過去。
就是合了黃中。
黃中辦事。
不偏不倚。
逢中一畫。
能成己。
又能成人。
無一點瑕疵。
光華燦爛。
初辦之時。
不必求人知。
隻要我是黃中。
将來自有人知。
如今日是冬至。
陽氣即由此複生。
将來陽滿天地。
皆從此起。
我們學道。
即是學中。
以後辦事。
改換面目。
如冬至陽生。
用中道辦事。
自然通得過去。
莫說中道至平至常。
至聖雲。
中庸不可能也。
不是太過。
就是不及。
聰明的太聰明了。
過乎中。
愚的又不知什麼叫中。
惟黃中辦事。
至當恰好。
合乎時用。
何能如是。
凡事自問自反也。
如我們學道。
知道道能保全身心性命。
試問我們能保全我的身心性命否。
道能辦事。
我能辦事否。
道能有益於天下國家。
我能有益於天下國家否。
這幾層道理。
都能通得過去。
就是黃中學問。
故曰君子黃中通理。
而暢于四支。
發於事業。
美之至也。
美到盡頭。
無以複加。
這個美字。
與樂字不同。
樂字猶有憂愁的時候。
美者圓滿無缺。
無有對待。
隻有這樣好的事。
莫有再好的事。
故雲美之至也。
昨日說的幾層。
能夠認得明白。
即是中在辦事。
如初進門之人。
就要知道學社是我們的家。
要以忠心對學社。
久而久之。
忠行成熟。
把心字脫得了。
就是一個中字。
即是黃中。
凡黃中行事。
可以為天下法。
可以為萬世法。
極其平常。
什麼事都認為義務。
不求人知。
不要人譽揚我。
報答我。
辦什麼事都盡其責任。
凡我所辦之事。
好也不怕人知。
不好也不怕人知。
人知我好。
以我為法。
知我不好。
以我為戒。
道中朋友。
要有規勸的意思。
才是道友。
我辦學社。
講的功苦勤勞。
凡有功勞之人。
出銀錢維持學社。
當知一文不落虛空。
盡苦勞者。
於事有益。
辦勤勞者。
當有恒德。
不要今日紅花。
明日萎草。
凡辦一件事。
澈始澈終。
有始無終之人。
不可以為法。
今日在此處。
明日看彼處好。
又往彼處。
沒有一點價值。
不惟當世無益。
落得後世罵名。
何苦為之。
總要前後來者。
俱說此人可以為法。
乃是黃中。
黃中通理。
是個什麼。
就是模範。
不然、在學社都不可以為法。
推之天下後世。
萬萬不行的。
又有一個黃中。
極其淺顯。
當局者迷。
旁觀者清。
我看他人作事。
可以為法否。
又以我為旁觀人。
看我自己作事可以為法否。
凡作一事。
作主作客。
兩面觀察。
對的我取。
不對的我改。
如他人辦事。
我說不對。
自己去辦。
又不對面取中。
我說他人不對是假。
自己不對是真。
黃中辦事。
總要一天一天的有點進步。
曾記前在四川辦會時。
公款我們不受。
敬神用一飯碗作香爐。
其困難可知。
然而自是以後。
所有用具。
一日添購一件。
及到三年。
購物不少。
他們有公款的會所。
一時轟轟烈烈。
未幾人影俱無。
又有辦事者。
動辄募數百萬。
雖挖一地坑之小事。
而都用錢很多。
究竟不但未成事。
并無形中就是散了。
我們學社。
初開辦時。
租三元錢的房子。
次改九元。
後來變成學社。
一步一步的可觀。
凡事從黃中去辦。
由小而大。
合乎道之自然。
日新又新。
蒸蒸日上。
無事不可成。
若從理想上去辦。
不是擅能辦事。
就是好奇好怪。
不惟不可以為法。
問心也不洽然。
初開辦時尚還好。
久久便不行。
昨日所講四個信。
即是黃中第一口訣。
凡信道要信實在。
才是真信。
道不可見。
見天地。
天地從何生。
自然是道生。
四時八節。
寒往暑來。
年年如是。
日月星鬥。
絲毫不亂。
夏至至長。
不能再長。
冬至至短。
不能再短。
好似有個道把他們管住的一般。
何以許多年來。
不亂秩序。
信天地不假。
就信得過道不假。
第二才信自己。
我自己是個真的。
是個假的。
自然是真。
從何而真。
父母所生。
問父母如何生。
父母不知其所以生。
師雲、是道生。
道生天地生人都是真。
道自然是真。
師乃指出天地機關。
大道玄妙。
人身性命。
為人正道。
一一考來都不假。
自然師是真。
信得過師。
師言是道。
自然信得過是道。
然後再信虛玄。
佛雲、一切有形皆是幻。
惟有虛玄乃是真。
虛玄者。
道中之實境。
有此四信。
就該五信。
會合而成一信。
即是黃中通理。
美在其中。
還了本性。
但此一信。
須俟七日講後。
授為心法。
今日再講黃中通了虛玄。
乃現實禮。
果能通得過理。
則實禮自現。
何以能現。
誠則現。
黃中通理。
即是至誠之道。
中庸雲。
至誠之道。
可以前知。
國家将興。
必有祯祥。
國家将亡。
必有妖孽。
見乎著龜。
動乎四體。
禍福将至。
善必先知之。
不善必先知之。
故至誠如神。
至誠如神。
便是神明之道。
易雲、神也者妙萬物而為言者也。
神而明之。
萬物之中。
皆能見得吉兇休咎。
何況虛玄。
虛玄者道之隐象。
在天成象。
象中之象。
由此而信虛玄。
乃是虛而不虛。
今将黃中通理。
自誠明法門。
分為數則。
以後遵此而行。
一至誠明。
不自欺欺人。
二至誠明。
知無為真主宰。
有為真主宰。
三至誠明。
分成身之道。
了身之法。
四至誠明。
有先天性命。
後天性命。
五至誠明。
知先天有道。
後天有道。
合上五者。
為道法并行。
至誠二字。
又分為四則。
一誠意正心。
二要有我無我。
三有我真無我。
四無我真有我。
誠意正心。
又分為四則。
單言意中有七則。
一意由何生。
二真意假意。
三情意好意。
四貪嗔癡愛。
五生老病死苦。
六眼耳鼻舌身意。
七又分為七。
一誠其意。
二慎其獨。
三誠於中。
四形於外。
五無所不用其極。
六安意樂意。
七有意無意。
無意有意。
又将誠意正心四字。
各分十則。
誠字分為十則。
意字分為十則。
正字分為十則。
心字分為十則。
誠意正心。
合而為一。
又分十則。
合為黃中通理。
又将黃字分為十二則。
中字分為十二則。
通字分為十二則。
理字分為十二則。
首之一至誠明。
不自欺欺人。
今日又來講誠意。
凡事要至誠。
曾子雲、誠其意者。
毋自欺也。
不欺己。
便不欺人。
這些人先欺己。
未把自己看成人。
甚麼事情。
都欺欺哄哄。
以為欺倒人。
不知終有穿時。
人說不對。
則盟誓願。
趕緊敷衍又去欺人。
自己何嘗不知。
言與心違。
因欺人又欺己。
以至大發誓願。
驚天地。
動鬼神。
何苦乃爾。
因一言欺人。
萬言都糊不住。
何苦如是。
因未得誠字功夫。
凡事由情意而出。
用自己聰明。
欺自己良心。
以黃中而論。
就無廉恥。
凡是黃中之人。
不作無恥之事。
如閨中女子。
見人臉紅。
處處含羞自檢。
今之開通女子則不然。
侈言平等自由。
便非黃中之事。
黃中頭一項有廉恥。
何以有廉恥。
因為由仁字出來。
這些人的動作行為。
由人字出。
聰明中來。
總是欺己欺人。
如今有一等人。
問他從何處來。
即雲自某權貴家來。
或教人打電話於某顯貴家。
其實與人并不相識。
自以為炫己欺人。
不知人之視己。
如見其肺肝然。
不惟今人如是。
自古以來。
無有黃中之人。
皆是如是。
你看孟子書上。
齊人有一妻一妾一章。
以為婦人女子。
最易欺騙。
不知未誠於中。
難信於外。
婦人女子。
亦能調查。
調查穿了。
廉恥何在。
不說婦人女子。
欺他不倒。
即一小孩。
亦欺不着。
世上人都在聰明之中。
你用聰明。
難道說他就沒有聰明。
所以要貴黃中。
仁心作事。
高人一着。
不由人心作事。
凡用聰明之人。
用一分聰明。
喪一分元氣。
講道之人。
不用黃中。
難以成道。
二、至誠明。
知無為真主宰。
有為真主宰。
無為之中有五老。
五老化五行。
五色。
五方。
其中即有有為。
各司其職。
有為辦事。
皆順無為。
五老五行不易知。
即是非常道中。
一點變化。
以人而言。
叫做氣數。
氣數無為包有為。
人有為而在氣數之中。
被氣數所為。
人之有為真主宰。
還在良心。
良心雖能有為。
還要順無為。
順而不順。
即是黃中通理。
黃中即五老中第一個。
知之用之。
則五行歸我。
不相克而相生。
何以相生。
以其通得過去也。
相生者何。
金木水火土。
變成仁義禮智信。
将貪嗔癡愛。
降在裡邊。
使其不能作主。
無有障礙。
平等世間。
同仁世界。
即是一種至誠。
故雲至誠之道。
可以前知。
知無為真主宰。
常現於有為之中。
如國家将興。
必有祯祥。
國家将亡。
必有妖孽。
試看鄉村人第。
興隆宅舍。
真所謂富潤屋。
德潤身。
宅中一夥興旺之氣。
屋宇光華。
樹木茂盛一進門去。
覺得不同。
若是頹敗之家。
養畜畜不順。
種樹樹凋零。
不怕他高樓大廈。
畫棟雕梁。
總是蕭條氣象。
家中無有通黃中之人。
五行之氣。
業已充滿。
在所不知。
有人通黃中。
立法可以挽回。
諺雲、早知三日事。
富貴幾千年。
有了黃中之人。
便有過人之處。
想這無為主宰。
真是玄妙。
如人有吉兇。
面部即現出氣來。
何以能現。
無為已入其中。
有了黃中。
則不能入。
君子能趨吉避兇。
世間上事。
皆是有為在辦。
無為成之。
有為若不順無為。
萬難辦到。
不過先須有為。
天随人願。
待無為來順有為。
一舉而成。
如孔子志願締造大同。
釋迦佛普度衆生。
耶稣愛人如己。
辦到未辦到。
無為未到也。
一時未成。
萬世必成。
我們今日知道舟車已至。
人力已通。
天覆地載。
必有一個大同世界。
又知道國富兵強之說。
斷不能治世。
世間上道理。
迷我們不着。
是黃中已經通過了。
就該抱定宗旨。
勇往直前。
不管人知我罪我。
隻問我是不是黃中。
通未通理。
他人罵我不以為然。
找着我們的黃中。
一日辦到。
罵我者轉而奉我。
今之人不足計較。
因他不在黃中之列。
說好說歹。
於我無損。
辦的是黃中。
快樂逍遙。
作事無黨無偏。
無為主宰。
自然要順我們。
三、至誠明。
分成身之道。
了身之道。
何為成身之道。
躬行實踐。
道為己任。
即是成身之道。
何為了身之道。
如佛家參禅打坐。
道家金丹口訣。
我們所謂命功法子。
今人修道。
說在做功夫。
便名修道。
不知修道。
先要成身。
隻知做功。
便想成道。
那有如許不通情理之道。
沒有先天躬行實踐。
實行實德。
猶如一鍋白水。
點成豆腐。
如何點得成。
有了先天功行。
一百零八道口訣。
即是一道口訣。
一點便成。
先有成身之道。
猶如白水成了豆漿。
一點焉得不成。
不然隻知了身。
便是丹經客。
修煉家。
斷無成道之一日。
四、至誠明。
有先天性命。
後天性命。
性命在先天。
不分而分。
渾然粹然。
在後天分而不分。
還是渾然粹然。
孟子所謂存其心。
養其性。
所以事天也。
言的先天性命。
即是黃中通理。
正位居體。
美在其中。
就是先天性命。
後天性命。
即暢于四支。
發于事業。
約而言之。
在先天為黃。
在後天為中。
合而為一。
即是黃中。
故曰有了黃中。
便能通理。
自然有美。
暢于四支。
發于事業。
不過明了先天性命。
知道不增不減。
道本無染。
常寂光中。
天籁圓滿。
生天地育萬物的真主宰。
賦在人身。
變為後天知覺運動。
知道先後天合一。
六根自然清淨。
六塵自然不染。
自然超出五行外。
不在流浪生死中。
黃中若是通了理。
百藝不學自然明。
不知先後天性命。
不能合一。
黃中通不了理。
任你如何聰明。
如何好學。
難以學會。
縱然學會。
也是可憐。
如佛家八萬四千法門。
一日學十個。
三十年方能學得完。
學會了。
終在八萬四千法門之中。
打不破。
鑽不出。
網在裡頭。
無量劫的轉變。
若是黃中通理。
一言可破。
等覺妙覺。
都在裡邊。
何況區區一點法門。
昔年我有一友。
朝日看佛經。
弄得滿臉青黑。
我去見他。
他說困倦得很。
這些人都講不得佛經。
朝日來求我講。
東黨去。
西黨來。
日無暇晷。
精神不及。
我說成佛作祖。
恐非如是。
他雲已快成佛。
離佛不遠。
佛之道理。
實在高深。
微妙層層。
孔子老子。
都差得遠。
我說學佛。
不要背佛。
我聞佛在雪山苦行。
骨瘦如柴。
後在菩提樹下。
自覺非道。
一覺打開。
方睹明星而悟道。
想來佛必是心廣體胖。
面上光華燦爛。
不似你憔悴不堪。
他說我的身軀不要了。
我不是迷信家。
不知他卻比人迷得更甚。
可見虛理障人。
此種人自以為信佛。
其實信的是虛理。
何嘗信佛。
真正信佛。
黃中即是成佛的切要法門。
打破一切法。
一切理。
一切學說。
不在聲教中。
不被經論縛。
直然證實相。
了達廣無邊。
曾憶吾師有雲。
将來西洋學術要倡行至何處。
有如何辦法雲雲。
我真信師無疑。
一對六親雲。
皆不以為然。
及西學東漸。
人皆言好。
我獨否之。
惟師言是信。
嗣後鄉間改辦學堂。
我雲此為亂國之源。
人皆罵我。
迄今變法。
數十馀年。
究竟如何。
今之人尚在漩渦之中。
不講富。
便講強。
因無黃中之學。
不知病源。
不明治法。
将來七日講後。
有人承受黃中通理心法。
自然知道。
聲叫聲應。
如曾子一聲唯。
就算我得了知音。
今之人愛講佛學。
妄想成佛。
并不知佛是如何成法。
隻說成唯識論。
是個大乘。
不求實在法門。
就在文上探趣。
試問成佛作祖。
是不是如此成的。
是書不過如來滅度後。
恐大乘之教不明。
十大菩薩示人以正。
猶丹經表道。
必在求師。
不得黃中法門。
但能通理。
打破一切名相。
先自有成。
言法便唯。
真正知識。
分别正論。
自己有了成唯識論。
再講成唯識論。
方不是捕風捉影。
欺己欺人。
乃可謂弘揚佛法。
共登大乘。
不然講得也苦。
講不得也苦。
瞎子引瞎子。
老鼠鑽牛角。
苦來不得出頭。
貪虛聲譽。
受無量苦。
可惜大好光陰。
大好精神。
費了不能成佛作祖。
焉知論中所列。
菩提正路。
即是求黃中次第。
果真得了黃中。
立證金剛喻斷。
佛也如是。
論也如是。
且知真儒又有如是。
出世入世。
打破成全。
就是如是。
成己成人。
真正道德作用在是。
我今隻為知者道。
不對外人言。
七日講後。
非知己不言。
如昨日講四信。
必有五信。
方能一貫。
講至此間。
氣壓如山。
有非待時待人不能言之景況。
如今講四誠有五誠一貫。
五誠者何。
即前言知先天有道。
後天有道。
合上四者。
為道法并行。
不得一貫。
縱有黃中。
登了虛玄。
是個龍體。
也不能飛騰。
好似畫龍點睛。
龍便畫好。
未曾點睛。
是個瞎龍。
得此一點。
一覺打開。
好似等覺妙覺。
頓開一切。
實禮層層。
今人想頓悟。
不知黃中。
焉能頓悟。
如儒不知一貫。
焉能貫通諸子百家。
道不知性命雙修。
有為無為。
成身了身一貫之道。
焉能成道。
如今研究易經者。
誰不能講幾句。
我在漢社。
有人解易未刊。
來求我看。
試問其人如何。
言其人有點迂闊。
我說不看了。
易乃玲珑百變。
無方無體。
能講易經。
焉得迂闊。
是由後天情意中想出。
不由黃中得來。
縱能講得爻辭百變。
不過如孫悟空然。
焉知真易。
真易皆由黃中而出。
黃中道理。
爾等常聽。
莫作老生常談。
昨日四信。
今日五誠。
皆是黃中口訣。
如大學雲。
誠意意誠。
正心心正。
又如有我無我。
有我真無我。
無我真有我。
所立條目。
不敢雲為恰當。
我講卻有來因。
不過五信不講。
五誠亦不講。
留來爾等悟。
悟到其間。
一點便是心傳。
又如習數之人。
皆言數難。
其實學數不難。
難在至誠。
有了至誠。
不推而明。
如先天易數。
本以十二支神。
四維天幹起卦。
至誠之人。
觸機便是。
神而明之。
現在當前這都是後天說法。
苟由至誠得了黃中。
見事無有遮蓋。
無有錯誤。
焉用數為。
你看文王八卦。
不知武吉生死。
不管小說是真是假。
由後天五行生克制化知之。
有準有不準。
真正數學。
不學而成。
有了黃中。
百障打開。
萬事萬物。
早明眼底。
數學乎何有。
黃中這個學問。
不可不學。
爾等思之。
學黃中如何要信。
如何要誠。
悟得入。
即可以通黃中。
通萬理。
不但通黃中。
通萬理。
五信五誠。
都在裡頭。
四通通過大道全通 民國十一年十一月十三日 黃中通理。
講至今晚。
已四次矣。
原說講七日。
至今已過半矣。
本來這個學說。
極其平淡。
又極其神妙。
如我在虛玄中。
現出千頭萬緒。
微妙層層。
不知從何處說起。
還是未曾通過。
果系通過。
自然有個綱領線索。
不怕頭緒紛繁。
層生疊出。
舉皆一以貫之。
黃中通理。
這個通字。
本來圓通無礙。
包含萬有。
無有遺漏。
又甚确切。
故曰正位居體。
美在其中。
所以我講四信五誠。
編成次第。
前晚講四信。
今晚講四通。
一、通天地人物虛理之道。
化生真禮自然。
古雲通天地人之謂儒。
所以真儒之道。
先要通天。
你看聖人雲。
天生德於予。
又曰思知人。
不可以不知天。
聖人為天口。
為天子。
天不能言。
代天宣化。
不通天可乎。
但黃中所通之天。
非氣數之天。
乃清明無上之天。
天命主宰之天。
人皆言孔子奉天。
諸天奉佛。
不知佛說天有三界二十八。
皆是氣數之天。
佛為天人師。
不過因緣成熟。
一時之事。
故有過去七佛。
将來唯識因緣成熟。
乃彌勒成佛之說。
孔子為萬世師表。
沒有黃中美中。
斷難辦到。
孔子言。
天無聲無臭之天。
大道所出之天。
一切惟聽之天。
無為而無所不為之天。
氣數之天。
有聲可聞。
有色可見。
有理可想。
俗雲、人人頭上有個天。
為善為惡。
有神管轄。
成敗利鈍。
因果所持。
譬如種植物。
同一天地。
同一雨露。
開花結果。
各各不同。
非天不同。
氣不同也。
秉其氣數不同。
故成形各異。
猶菊有多種。
梅有各色。
觀天之象。
本是空洞。
何嘗區分何種何色。
因他歸根複命之時。
内含其氣。
将來以出。
天道成之。
可見氣數之天。
多而不同。
又觀六畜與人同地而處。
食相類似。
各成其狀。
未見其有進化而為人者。
可見氣數之天無量。
種種差别。
各有限制。
然均在五行之中。
生生化化。
出不去十二萬八千卦爻。
人與萬物。
落在其中。
不能逃脫。
惟有修道人。
歸清明無上之天。
不被氣數之天愚弄。
能尋道德之樂。
能趨吉善。
避兇禍。
何等安然。
不似禽獸。
落在氣數天中。
永為禽獸。
難以超脫。
修持人要出氣數之天。
先知清明無上之天。
乃是道境。
氣數之天。
層層圍裹。
出一層。
高一層。
故佛說人天小果。
有界次。
聖位有高低。
真正成道。
非黃中通理。
通至那個真天。
公共之大天。
乃是成聖之天。
不然都在氣數天中。
大小輪回。
久暫生死。
縱然成道。
報盡還來。
或成焦芽。
或成退位。
故說通天。
氣數之天。
我們要把他通過。
通了天便為天子。
天之兒子。
中庸雲、非天子不議禮。
實禮自然發現。
然後再來通地。
地上為苦海。
為地獄。
通過地。
即通過天。
故雲地天泰。
通過了地。
雖在地球之上。
不受氣數所愚。
此乃上乘說法。
下而言之。
地乃太空中塵垢。
集聚而成。
古人所謂重濁下凝為地。
西人雲、為日中所出。
亦是重濁之義。
地部之上。
山川河海。
脈絡天然。
芸芸蠢蠢。
百物蕃昌。
東西南北。
水各朝宗。
有非人之所能為者。
夫道不可見。
而見天。
天不可曉。
而見地。
知地則知天。
知天則知道。
道生天地星鬥山河。
如此其好。
道生萬物。
無中生有。
你看春生夏長。
秋斂冬藏。
人皆知萬物由地而出。
賴地生成。
地球無非一片之土。
何能如是。
自然有道。
不然何能與天消息。
亘古如斯。
知天地有道。
再來通人。
人為天地之心。
萬物之靈。
五行之秀。
知我是個人。
要有人格。
當辦人事。
人乃道之精華所成。
能參天地化育。
知天地非大。
吾身非小。
性能包羅天地。
養育群生。
又能大周天界。
細入微塵。
人是道體。
比什麼都貴。
你看戲中有雲。
吾在洞中修了數百馀年。
苦修苦煉。
方轉人身。
嘻嘻哈哈。
成了人便為成道。
知道人身可貴。
竊思人身實在可貴。
衣有紗羅綢緞。
細葛輕裘。
居有樓閣宮室。
乘有車馬舟筏。
食有山珍海味。
五谷雜糧。
真是天生萬物以養人。
比諸禽獸。
高出萬倍。
住在世界之中。
洪水猛獸。
不得侵淩。
又有家庭團聚之樂。
國家保護之安。
在宇宙之中。
再無出其右者。
何等可貴。
既得其貴。
即應知自保其貴。
若生今之世。
而不知成今之人。
是上不知天。
下不知地。
中不知人。
隻知餓了吃。
吃了睡。
醉生夢死。
不知生從何來。
死往何去。
終與草木同腐。
何等可憐。
故說通天地人為真儒。
凡修持人不通不成道。
一通便成龍。
常言道者到也。
非實行走到。
實行通過。
不知天地人物。
皆道所生。
惟人為貴。
可以代天宣化。
救正人心。
天地間生生化化。
虛理無窮。
自然之中有個實禮。
非通過虛理。
實禮不現。
實禮既現。
行之而已。
先全人格。
故曰不知禮無以立。
君子乃能通過。
乃知實禮。
知實禮所在。
禮聽言動。
以身作則。
行之而後言。
議之而後教。
二、通個富貴貧賤虛理之道。
得失真禮自然。
人在世上。
均是人也。
同是道體。
父母所生。
何以有貧有賤。
有富有貴。
這個道理。
我們要通過。
不然他富貴我貧賤。
惹起不平之心。
社會之上。
於是有均産之說。
大亂人類秩序。
此是廣說。
小而言之。
便去貪富貪貴。
鑽營取巧。
使用機謀。
不知能得者。
還是福命所有。
譬諸劫盜。
有終身不犯者。
有一行即犯者。
各有天命不同。
亦是福命所在。
他能得秉有能得之天命。
但皆不義而得。
得一消多。
由義取。
不苟得。
一時不得。
轉增倍蓰。
聖人雲、不義而富且貴。
於我如浮雲。
斯言真是正位居體。
美在其中意味。
還有終身赤貧。
為惡而不能得富者。
非他能力不行。
因他過去現在。
無有實行。
未含是種元氣。
在天不能成象。
太空中沒有他的份子。
焉能夠得。
故雲一飲一啄。
莫非前定。
天地間真主宰。
因人之行為而施。
不由妄想而與。
皆是前因後果。
不是今生所為。
今生為今生得。
非修道人不可能。
得失自然之真禮。
我們要通過。
得一分富貴。
消一分福命。
今之人皆言某某有多萬。
不知皆是前生功行。
祖宗積累。
又有雲。
勸他作點好事。
不知既得富貴。
福命已消。
焉能作好事。
想還想不起來。
凡能作好事之人。
有莫大福命。
得了大富貴。
又能作好事。
非福命弘大者不能。
這些人福命未消之時。
倒還欺欺哄哄。
作點假好事。
将來得富貴。
亦是欺欺哄哄。
一晃而過。
如今之動稱千萬者。
他何嘗見有千萬。
不過與他報告一聲。
某處有許多萬。
某處有許多萬。
聞之而空喜一場。
轉瞬又化為烏有。
何以如是。
因他造因為善之時。
假行善。
假道德。
都是欺欺哄哄而為。
所以收果之時。
亦是假聲譽。
假富貴。
如過目煙雲。
恍恍而去。
所以富貴貧賤之理。
修持人一定要明白。
聖人雲、富而可求也。
雖執鞭之士。
吾亦為之。
可見聖人是通過虛理。
現出實禮的話。
命中沒有。
任爾如何機謀巧幹。
到頭一鍋白水。
莫如從吾所好。
實行道德。
握富貴之本源。
非謂實行道德之人。
即不貧賤。
天道成人。
都半由貧苦中造出。
道德本是宇宙大富貴。
道為己任之人。
受一分貧。
積萬分福。
不但不妄求富貴。
且要素位而行。
貧而安樂。
天降大任於人。
别有一番教授。
從前我學道時。
萬分不如意。
都要守禮。
保黃中。
不用非分之财。
曾憶在鄉族時。
有人一案。
送銀二百與我。
托我營謀打幹。
竊思