黃中通理
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地功臣。
那有如許便宜事情。
人生在世。
總要盡點人事。
才可以為模範。
不然天生天化。
純是天事。
何貴乎人。
況仁者人也。
合而言之道也。
無為還是要有為。
才是人道根本。
仁為天地心。
都不能挽回世道。
救正人心。
還等何人。
人在紅塵之中。
身不行道。
固當修身。
今既修身。
又當修道。
道在後天。
本歸德管。
主宰都不修道。
誰能修道。
道無人修。
正氣不立。
魔氣不消。
天地萬物、長在危險之中。
世道人心。
何有安甯之日。
人能一心已定。
作事有方。
自然天心順從。
有個主張。
不要宗旨無定。
一時想如此。
一時想如彼。
弄得人心惶惶。
天心不安。
一切鬼神。
都無所依附。
雖說天道有個自然。
人在後天。
已要提前主張。
迎合這個自然。
不然天聾地啞。
人心退散。
冷冷悄悄。
有何趣味。
總要無為是心。
有為是手。
不要不為為主。
一點都不動。
就想變化無方。
無聾無臭。
就想暗然日章。
道是道的妙。
人是人的事。
不可上合天道。
下背人情。
雖說不是揀便宜。
好像揀便宜的一般。
聖人雲。
君子道者三。
我無能焉。
不是言聖人不能。
聖人立人道規模。
不順道之自然。
論來知者不惑。
本是知者之自然。
仁者不憂。
本是仁者之天性。
孟子雲。
堯舜性之也。
孔子則不然。
知其不可而為之。
你看夫子真是時中之聖。
權宜變通。
一點都不固執。
故雲我則異於是。
無可無不可。
所以為萬世師表。
什麼人都要學他。
不然就通不過去。
宰我雲。
以予觀於夫子。
賢於堯舜遠矣。
就在這些地方。
佛家雲。
菩薩要無法執。
無我執。
聖人還要無性執。
釋迦佛無人相。
無我相。
無衆生相。
無壽者相。
故說我不入地獄。
誰入地獄。
佛以無相。
故能圓通無礙。
聖人以無執。
故能師表萬世。
堯舜有性執。
子路有道執。
故夫子有為。
子路不說。
凡有執者。
不能黃中通理。
縱然天德之聖。
不是正位居體。
不足以有為。
不能美在其中。
焉能圓滿無缺。
十四、不勤職業。
不修心術。
職業為人養命根源。
不勤職業。
便為遊民。
遊民者、遊手好閑。
不做事體。
望人供他一輩子。
不想發達。
隻是相依於人。
求點生活。
不然就是妄想。
有個妄想提起。
終身已不得明白。
反以為命運不好。
或是家中風水有礙。
不知人生在世。
素位而行。
不能好高鹜遠。
略小圖大。
縱然你有大志。
亦要有大志的學問。
縱然你有學問。
亦要有那天時。
不是憑空白想。
就能成事。
你看孔明。
昔日躬耕南陽。
大舜曾作稼穑陶漁。
不是說一定要在後天居業。
看你所處什麼地位。
所行什麼職務。
先天職務。
你未行到。
後天職務。
你又不屑。
究竟幹的什麼。
隻要我一人孤身無礙。
不想成人。
世界上少我這一份子。
也就沒有什麼關系。
恐怕四面八方。
環境逼來。
那時悔之不及。
人總要勤職業。
修心術。
才有人格。
不然尚不如畜生。
有功於世。
這個世界。
是人事世界。
衆人出力維持所成。
那有白白的空玩一場。
不說他人不重你。
自己臉上已無光。
莫如振作心腸。
盡點人事。
不說有功於世。
能自謀生活。
也是一條好漢。
人凡不勤職業。
都是心術不正。
不是心高。
就是習懶。
這點心術。
我們要修去了他。
不然妨害我們的人事。
不能自立。
有時想起。
謀得一事。
一時轉念。
卻又不屑。
一時想起。
是要幹事。
幹得幾天。
心又畏難。
問他是何道理。
說法頗足。
全是支吾其詞。
這點魔障。
都斬不了。
說要辦什麼大事。
成何等人物。
我是信不過。
何則。
根本學問。
毫未得到。
不說受黃中。
積元氣。
連喪元氣都還不知道。
如何能積。
如何能受。
後天不立。
先天是不能受的。
後天完全。
又要打得破的。
後天有了。
又要看得空的。
後天忙迫。
又要擱得下的。
所以說這黃中學問。
不易得的。
十五、無廉無恥。
無知無識。
嘗言人無廉恥。
百事可為。
何可以受黃中。
你說他無廉恥。
他還說他有定見。
比他高的。
他說如何不對。
如何不對。
比他低的。
他說是個朋友。
究竟你從何而來。
他也不知。
什麼叫定見。
其實是愚見。
元氣都快洩完了。
還在歡喜。
究竟你是真歡喜。
是假歡喜。
真歡喜。
真有所得。
真有定見。
假歡喜。
乃是無廉無恥。
無知無識。
世間上的人。
犯這種弊病的多。
不知以為知。
不是以為是。
故意虛張目前。
以為他人不知。
裝起何等得意。
不說人之視己。
如見其肺肝然。
心中隐情。
盡已畢露於外。
自己不知他人知。
自己不說。
他人亦不說。
是等人還是高上一層的無廉無恥。
無知無識。
還有一等。
真正無廉無恥。
無知無識。
隻要與你相好。
你的就是他的。
不但你該給他。
好像仰事俯畜。
你都該替他負責任。
這種人太不明白。
把事情看得太易。
你說他無氣性。
他的氣性大得很。
你說他無節操。
他的節操壁立森嚴。
你說他無志氣。
他的志氣與前聖相同。
就是一點己事不明。
人我不清。
你說他無經驗。
他是老經驗。
你說他是滑頭。
他可固執不通。
天之生人。
真是莫明真妙。
給點小便宜。
視為知心客。
人要到了這個其間。
已就算完了。
他還說他能辦事。
好像能者多勞的樣式。
走路都有個架子。
不然小氣的了不得。
人在厭他。
他以為能事。
遇着事情。
他就當讨人厭。
什麼事情。
結結絆絆。
人都不在意。
他以為過不去。
這種人都說要共大事。
怕有點不像。
莫如受點黃中教育。
砥砺實行。
看還搬得轉來否。
不然。
此生休矣。
要受黃中教育。
總要有點覺悟。
莫有覺悟。
也就很難。
十六、以得為榮。
以失為恥。
得失二字。
本是身外之物。
生不帶來。
死不帶去。
有何可貴。
世間人總是看不穿。
凡有所得。
自己高興。
歡喜的了不得。
榮耀的了不得。
誇口人前。
炫耀鄉老。
好像世間人莫有比我再好的樣子。
一有失足。
或不測之變。
自以為恥。
好像天地也無色。
日月也無光。
垂頭喪氣。
遇着親友。
已不親熱。
見到朋友。
也不相好。
更有不願回家。
飄流在外。
或是使氣。
喪德尋樂。
似乎這一輩子。
長此終古。
人生在世。
有何味道。
你看某某。
何等命好。
我就如此倒黴。
後起者都在我前。
先足者反落人後。
實在令人怨不得。
怨人不成。
怨我自己的命運。
其實真是命運。
人在世間。
營謀得到。
都是前因後果。
不明此理。
造因之時。
糊糊塗塗。
恐怕多益於世。
有損於己。
及到收果。
方知不足。
到了這個其間。
任你是天王老子。
不能增加一絲一厘。
人要明白這個道理。
孟子說的。
強為善而已矣。
就知道為善不空。
不然。
富貴榮華。
朝日采取。
猶如禽鳥下咽。
不知食自何來。
人在世間。
譬諸飛鳥下地。
不過食樂而已。
滿地糧食。
不能負戴空中。
主人一叱。
各還其巢。
猶人無常到了。
各歸各命。
陰陽得失。
判若兩途。
連身軀還不能走去。
何況嬌妻美妾。
利樂顯貴。
惟有善惡二氣随身。
真是孟子雲。
人之所貴者。
非良貴也。
趙孟之所貴。
趙孟能賤之。
良貴還在道德。
一得永得。
無有所失。
世世生生。
都在我性靈之内。
為聖賢仙佛根本。
為人間富貴源頭。
明白此理。
就可以受黃中。
否則迷昧世間。
俗緣塵垢太深。
如何受得黃中。
十七、以世俗之潮流為轉移。
順小人之心理為活動。
是種人學問不真。
立志不高。
以為世間風會。
即是道德。
不如是。
行不動。
焉知君子好遁。
藏器待時。
沒有遠大見識。
隻知目前一點小小活動。
猶如子張問達。
以為在邦必達。
在家必達。
是個表面通得過去。
即是君子大道。
焉知君子大道。
以天為主。
人情之間。
稍有出入。
大關節目。
不能扭天行事。
凡是君子作事。
都有過人之處。
不是人情所能推測。
見得遠大。
見得真切。
合乎天道。
順其自然。
不但不從魔氣。
把魔氣包在肚内。
慢慢的融化。
不是順小人之心理。
以為鞏固。
一朝日出。
冰消雪融。
看你站在何地。
未必他去。
你也随他去。
那時再來。
重立爐竈。
也就不值。
人無真正見谛。
隻徒敷衍目前。
雖說不是小人。
已就近乎小人。
未必說小人。
就不該交友。
總要根本不差。
再說枝葉。
才是學問主旨。
根本上不對。
任你如何活動。
都不可以為法。
人講學問。
總要能守微。
不要希圖外事。
學而有成。
莫見乎隐。
莫顯乎微。
才是撐天玉柱。
國家棟梁所以說知微之顯。
可以入德。
莫以為君子不行。
潛雖伏矣。
亦孔之昭。
天道變化。
不是人能窺測得透。
從道德眼光、去看世間。
倒還不差什麼。
若從世俗眼光、評論道德。
那才一點都不對。
所以說學道之人。
有智要真。
不真莫如無智。
一個信字。
倒還可以入德。
不然虛理之中。
議論實禮。
說得自己能。
看得他人好不能。
你何以不如我。
不知他人是實。
你的是虛。
久而久之。
你就明白。
所以孔子說。
歲寒然後知松柏之後凋。
一場大火爐在烤。
你焉得知道。
多時知道。
就算你多時明白。
十八、破壞綱常倫紀。
自用自專。
綱常倫紀。
為維持世間綱領。
别的都破壞得。
惟有這個綱領。
破壞不得。
若一破壞。
世界就亂了。
亂無頭緒。
猶如一鍋繭子。
找不到絲頭。
看火色到了。
拿不起來。
沒有法子。
人人都說專制不好。
專制倒還尊重綱常倫紀。
享幾天幸福。
今之人不知病源。
以為國家不興。
是綱常倫紀害的。
不知沒有綱常倫紀。
就不成社會。
還講什麼國家。
至于治郅隆盛。
更說不上來。
試看文明種族。
與野蠻種族。
真正區别。
在什麼地方。
就在綱常倫紀。
凡有這個綱領的人群。
沒有不興旺的道理。
破壞這個綱領。
沒有不退化的道理。
猶如治絲。
去其亂頭可也。
不可揉成一團。
再來清理。
說是綱常倫紀。
被他們專制君主。
野心利用。
到了民國。
設法救濟。
去其弊病。
增長人權。
孔子所謂周因於殷禮。
所損益可知也。
本來就是個損益。
沒有破壞的道理。
要是可以破壞的。
古人早已破壞了。
還待你說。
況且綱常倫紀。
為人類大禮。
實行之禮。
不是虛理。
口說之理。
天地生人。
自然有的。
不是聖賢矯揉造作。
孟子說的。
孩提之童。
無不知愛其親也。
及其長也。
無不知敬其兄也。
孝敬為人天然之性。
不可磨滅。
聖人因其血族自然。
而立父子兄弟。
因其男女自然。
而立夫婦。
因其交遊自然。
而立朋友。
因其團體自然。
而立君臣。
都是為人類增進幸福。
不是摧殘人類自由。
焉可撲滅。
倡是說者。
為不明大體。
和是說者。
為喪心病狂。
行是說者。
為野毛禽獸。
人格都亡了。
還受什麼黃中。
黃中是人良心。
良心為天下人公共之心。
破壞綱常倫紀。
好像為衆人造了幸福。
其實為人長了禍事。
猶如籠頭之馬。
偶離夫役。
嚎跑奔狂。
自由得意。
不知餓了無食。
不讓人騎。
有何貴重。
闖倒他人。
還要鞭你。
中庸雲、愚而好自用。
賤而好自專。
生乎今之世。
反古之道。
如此者、災及其身。
舊學所謂亂臣賊子。
新學所謂人群敗類。
諺語所謂賤骨頭。
搗亂份子。
亦是天時如此。
鐘不叩不鳴。
鼓不撾不響。
破壞綱常倫紀。
恐怕成全綱常倫紀。
這種思想。
我們要克除。
不然不可以受黃中。
十九、毀謗聖賢。
傷生害命。
凡是毀謗聖賢之人。
大都傷生害命。
何也。
無有仁心。
但凡有點仁心。
決不毀謗聖賢。
常雲為親者諱。
為賢者諱。
真有不對。
還要遮蓋幾分。
何況他人是對。
你說他不對。
究竟怎麼不對。
你又說不出來。
說的盡是虛理。
盡是我見。
真正你都看得出不對來。
已經有了天智。
天道你還不知道。
就知道聖賢。
你知聖賢是幹什麼的。
不是要人尊敬的。
不是徒脍炙人口的。
天道中有一份責任。
替天宣化的。
代天行道的。
為人類造幸福的。
沐恩深重。
你還不知道。
還要毀謗聖賢。
聖賢是你毀謗的。
你都能夠毀謗聖賢。
你又是當今一位大聖賢。
何以言之。
聖賢立教。
一時一時的。
前聖之教。
對症發藥。
時病已瘳。
新病又來。
還是服是藥。
未免不對症。
所以天又生出聖賢。
指說前方不好。
今方重來。
不是毀謗聖賢。
是繼往聖盡天職。
譬如而今。
道德要是不行全球。
前聖前賢。
功德巍巍。
已是不能成全世界。
聖賢說聖賢。
大有所為。
不是信口雌黃。
常言辟佛要有佛的程度。
辟儒要有儒的程度。
辟老要有老的程度。
辟萬教要有萬教的程度。
你連理都不明。
一功未立。
片善未修。
就要說聖賢的不對。
怕是你自己不對。
果系他是聖賢。
你辟得了他。
他不是聖賢。
你擡舉得了他。
真正聖賢。
不怕人毀謗。
愈毀謗。
愈堅實。
不然因你毀謗。
他就彰明。
猶如朝鐘。
不敲不響。
以為這口鐘。
在此挂起。
實在讨厭。
敲他幾棒。
出出我的氣。
不知一敲。
文武百官都來了。
鬧得來宗廟之美。
百官之富。
究竟你是害他。
是成全他。
是你的氣大。
他的福大。
人總以良心作事。
才是君子。
不用歪心。
不要愚想。
不惑人言。
不然遭受天地不仁之氣。
不能親親而仁民。
仁民而愛物。
推其極也。
殘忍為心。
傷生害命。
以為能事。
與世間魔鬼。
有何差别。
不但不能受黃中。
連自己的黃中。
都背盡了。
如此之人。
苦惱終身。
不能享社會幸福。
死後還要下地獄。
不然打入陰山。
待二輪天地否運初開。
再來降生人世。
看看他的造化如何。
我們處此否泰交關的時候。
萬氣齊發。
雜亂無章。
又是歡喜。
又是憂愁。
歡喜什麼。
道德善氣。
無人秉受。
我們秉受。
憂愁什麼。
消滅魔氣。
最易秉受。
我們怕秉受到了不得了。
非要害人不可。
你看今之達人。
那個不是害人害己害世界。
他說他能。
他說他很。
我也說他很。
說他可憐得很。
生死與因果之關系 民國十一年十二月初四日 二十、陰謀遊滑。
自欺欺人。
凡是陰謀遊滑之人。
心中俱以為欺人。
其實欺己。
果系欺得了人。
便為害人。
不是欺人。
人不自欺。
就是好的。
還要欺人。
欺什麼人。
世間上莫有可欺之人。
也莫有能欺人之人。
人要明白這個道理。
就是黃中。
然而陰謀家卻不然。
凡事用點心機。
以為天地賞罰。
都在我心裡頭。
世間上的事。
都如我心所想。
果系你想得對。
天道何常不順從你。
你想得不對。
叫天道如何順從你。
雖說七十聖位。
從心所欲不逾矩。
要你先合乎規矩。
你在那裡亂想。
天道也要從你。
有如許的天道。
你為惡事可已。
若為善事。
天地有個準繩。
不是由人亂想。
都要依從的。
亂想好事。
便為貪天之功。
擅己之能。
不惟不從你。
還要罰你。
因你有點功勞。
哄你一下就是。
如此看來。
陰謀家實在沒有用。
光光堂堂。
正位居體的辦法就是。
何苦用陰謀。
莫謂人不知。
其實人皆知。
及其敗露。
才用點遊滑手段。
敷衍敷衍。
早已就敷衍。
不然早就敗露。
真正敗了。
敷衍得住。
其中無損人利己。
也就罷了。
有了損人利己。
這大宗的惡氣。
看你如何消得了。
真是人無遠慮。
必有近憂。
隻是近憂倒還不錯。
怕有遠憂。
那才不值。
拿住正位。
不自居體。
要去東想西想。
用點陰謀。
你試看看。
究竟是欺人。
是欺己。
天道昭彰。
豈由人勝。
人都勝得了天。
那天已不成天了。
不說勝不過清明無上之天。
你連氣數之天。
都勝不過。
何以又行得動。
還是上天順你。
其中有一番裁成。
天道愛人。
無所不至。
要你自愛。
要你自知。
我是一個人。
是個什麼人。
不用陰謀。
不用遊滑的人。
用陰謀、是宵小。
用遊滑、是江湖。
隻要有了這個見解。
就可以受黃中。
二十一、受恩不報。
暴殄天物。
人要受恩不報。
則是禽獸。
總怕不知。
知而不報。
真是禽獸。
你看那禽獸慕娘。
為的乳哺。
乳哺大了。
飛的便飛。
走的便走。
天之生物。
自然之性。
人則不然。
秉天地全氣。
什麼都完全。
安有不報恩的道理。
就是禽獸。
也有報恩的。
你看羊有跪乳之恩。
鴉有反哺之義。
何況是個人。
有子常言。
其為人也孝弟。
而好犯上者鮮矣。
不好犯上。
而好作亂者。
未之有也。
君子務本。
本立而道生。
孝弟也者。
其為仁之本與。
這幾句話。
把天下的人說透了。
人要不忘這幾句話。
什麼事都辦得成。
什麼人格都夠了。
世間上再不得搗亂。
再不得越禮犯分。
大同世界的百姓。
無非就是這個樣子。
就是這幾句話。
辦到了。
就是大同世界。
你怕有什麼稀奇。
你說不稀奇。
這些人就辦不到。
不是有點什麼的人。
真是辦不到。
你說不稀奇。
稀奇得很。
可憐天地鬼神。
都有不知道的。
你說稀奇不稀奇。
真是有點稀奇。
儒家之道。
至平至常。
擺在面前。
朝夕相處。
受恩深重。
天天在說。
終是要行。
就是不知道。
你看難不難。
人有一時糊塗。
一時明白。
正當前進之時。
每每糊塗。
心在一事。
顧不得前思後想。
一到明白。
自當報恩。
凡不報恩之人。
暴殄天物之人。
半都不報恩。
因他不知百物源頭。
天地元氣。
以為應當如是。
有何來頭。
所以周家教育。
教人知稼穑之艱難。
朱氏家訓。
一絲一粟。
當知來處不易。
如今西人。
大戰以後。
飯都不飽。
富強國家。
何以如是。
亦是平素習慣。
奢侈過度。
近乎暴殄。
又看中國人常說。
劫難快臨頭。
要學點辟谷法子。
不然怕餓死。
無論如何。
總有飯吃。
這點道理。
也是古聖先賢教人節儉一點良好習慣。
有以補之救之。
不然、神仙法子。
何以不靈。
就是這個道理。
又須知暴殄之人。
其元氣半都是散的。
何時散盡。
何時亡身。
焉能反本。
知恩報恩。
偶然想起。
說說就是。
凡不暴殄之人。
雖是為惡。
一定知道報恩。
因他元氣未散。
知道愛惜。
尚足以為善。
亦有不暴殄。
而知恩不報者。
忍心害理。
魔氣使然。
或是善緣不足。
福命差池。
亦有暴殄而知報恩者。
究竟是種情想。
很難徵諸實事。
我們講黃中的學問。
此一條不但要通過。
并且要緊得很。
二十二、不知足。
不顧廉。
驕傲無謙。
人凡不知足。
一定不顧廉。
一定驕傲無謙。
何也。
以其先有得意在前。
得意之人。
天然驕傲。
得一望二。
還有十百千萬計劃。
求之而得。
自然該得。
求之不得。
想出種種方法。
自然於廉德上差點勁。
這點癡心。
我們修持人。
要除了他。
天地間那有一個人好的道理。
常言要大衆好才好。
這句話是黃中通理的話。
你看哀公問不足於有若。
蓋徹乎。
哀公曰、二吾猶不足。
如之何其徹也。
有若曰。
百姓足。
君孰與不足。
百姓不足。
君孰與足。
這幾句話。
不但黃中通理。
還是正位居體的話。
世之人多想貪取於人。
未免有點通不過。
錢多了。
有何好處。
不作善事。
消自己的福命。
苟作善事。
就想一人要好。
此還是上乘說法。
若因進取。
不顧廉恥。
驕傲無謙。
簡直是個小人。
被錢所使。
還講什麼黃中。
黃中之人。
四面八方。
平平穩穩。
通得過去。
可以為法。
一不知足。
不但不顧廉恥。
驕傲無謙。
默默的無所不至。
賺了錢、倒還可得。
折了本、還說不出來。
像我們講修持之人。
斷無賺錢的道理。
真正修持都賺了錢。
那修持已就有點假。
你看孔子說子貢的。
賜不受命。
而貨殖焉。
億則屢中。
在子貢以為得意。
雖說賺錢。
其實折本。
後天得了。
先天失了。
知命之人。
一定不幹。
況且修持人有個大眼睛看住在。
豈能由你胡為。
不說你是天地愛子。
望你成材。
就是普通百姓。
也沒有錯得一文的道理。
天地間一言一笑。
都不得錯。
何況财帛大事。
财在後天人情之中。
猶還好點。
若在先天道德之内。
一絲一毫。
有莫大關系。
豈由人妄想得來。
這個道理。
我們要通過。
不說要知足。
還要臨财毋苟得。
一文不苟取。
才是修持人的本分。
真正我有道德。
财制随身。
大學有雲。
德者本也。
财者末也。
大道可以生财。
有了道德。
天地萬物。
都是我們的。
還貪什麼财。
貪得到。
還是該得。
貪不到。
反受譴責。
莫如不貪。
守我本分。
到了時候。
自然有人送來。
孟子說的。
天與之。
人與之。
我們修道人。
得人一文。
要思我有何益於人。
或是我有何功於世。
得了就消。
趕緊要積。
人不說以富積福。
有了錢不生魔心。
不作無廉無恥的事。
不長皮味。
不變性質。
就算不錯。
黃中這個道理。
實在令人不測。
易雲、乾始能以美利利天下。
又曰、後以财成天地之道。
得了這個學問。
中庸說的。
富有四海。
豈但富有四海。
富有天地都不止。
可是不知足的人辦不到。
我們要想大富大貴。
人間大富貴。
天上大神仙。
先就要知足。
知足自然有廉。
自然循禮。
還有什麼驕傲。
什麼不謙。
一切弊病都去了。
自然是個君子。
還有貪名之人。
已經居名。
又要别開生面。
妄想得大名。
以為一步登天。
就有如許大的位置。
恨不得後世子孫尊榮。
都想投機。
一時辦到。
由是實行妄想。
卑污下賤。
傲慢賢良。
種種無禮。
視為應辦。
試看古今來。
凡妄想的事情。
究竟辦得到。
辦不到。
不說辦不到。
良心上先就過不去。
如何受黃中。
子夏雲、仕而優則學。
學而優則仕。
世間上真個少。
一入宦途。
就套在名疆之内。
鑽不出來。
還講什麼學。
縱然有緣。
遇着道德。
亦是從名位上着想。
論來富貴二字。
本是道德人所享。
然大道不明不行。
就作了魔障。
所以夫子謂衛公子荊善居室。
始有曰苟合矣。
少有曰苟完矣。
富有曰苟美矣。
知足之人。
真是少有。
人要知道德。
為富貴源頭。
就可以受黃中。
總要真知。
不是理論。
真知之人。
自然知足。
二十三、不知生死。
不知因果。
生死為人生大事。
因果乃休咎根源。
學道之人。
别的可以不知。
這兩件事。
不可不知。
任你說得天花亂墜。
任你說得地湧金蓮。
生死臨頭。
你都不知。
還講什麼道。
講道之人。
先在知己。
其次知事。
自己俗命是要得緊的。
命數都不保了。
還幹什麼事。
道能保天地萬物。
其次保天下國家。
其次保身心性命。
先要能保身。
才是修道人根本。
有了身軀。
才能學道。
這個問題。
我們要注意。
注意到了。
才說辦事。
辦起事來。
要信因果。
不要說他人如何如何。
我又如何如何。
他人有能。
他人因果。
世間事莫有誰能誰不能。
都是因果所緻。
這個道理。
我們要通過去。
通不過去。
起了不平之心。
不是怨天。
就是尤人。
天不給我。
以為是他人阻礙。
有此種種想法。
總不服勁。
把一付有用心腸。
作了無關痛癢思慮。
究竟想半天。
於你何益。
說半天於人何損。
常言說得好。
各有前因莫羨人。
道德中能力多得很。
豈隻這一點。
隻要你認得真。
看得明。
往前進步。
比他好的事還有。
而今天不愛道的時候。
什麼法寶。
都要發現。
從前種種。
以後種種。
都要來歸道德。
恐怕你學不完。
莫要為一點小事。
自己灰心。
講道德的人。
猶如賣古董。
先把這件賣了。
再拿二件出來。
好的還在後頭。
莫要争買。
初賣之時。
買主問他。
還有沒有。
自然告他沒有了。
若告他有。
如何賣得脫。
買到之人。
以為獨得之奇。
好像那個古董店。
沒有寶貝了。
全都被他買空了。
這下應該他開古董店了。
不知講道德的人。
實在古怪。
天然之中。
會說生意話。
你們不要以為他的古董店。
真正就要關門了。
過幾天再去看。
彼又擺了幾件古董。
有人與他說。
某人賣了一件又一件。
别人還不信。
說是假的。
都是騙人的了。
好像惟他買這件是真的。
焉知因緣因緣。
隻有此緣。
賣古董之人。
真有道理。
他能候得。
這些人那有那種智慧。
焉能識得。
你就知道買他的。
焉知他是那裡來的。
你看世間之上。
賣古董的人總是賣。
這些人總是買不完。
此其中貞是有些古董。
并且人人都有因緣。
個個都有因果。
都是要收買一件的。
好好注意。
看到悅意的再購不遲。
無須慌忙。
先把自己的大事顧到。
不要說我無所得。
隻要明白這個道理。
就可以受黃中。
得了黃中。
什麼都有了。
萬寶都在裡頭。
還買什麼古董。
二十四、不知性命。
不知靈魂。
如今西人。
隻知衛生學。
不知性命學。
隻知有人。
不知有鬼。
性靈固低。
學識亦淺。
尚說不上黃中來。
黃中這個學問。
真是中國人講的。
黃帝的子孫。
所必要的。
有了這個學問。
不愧為中國人。
不失為黃帝神裔。
今人動言。
我們是黃帝子孫。
仿佛是世界上的貴族一般。
也不問黃帝是什麼學問。
什麼人格。
徒襲黃帝之聖名。
便為黃帝之苗裔。
不知黃帝那時尊重靈魂。
研究性命之學。
拜過七十二師。
知道師師有道。
自己不知道。
有說黃帝發明易學、奇門。
醫學、數學。
焉知陰符所謂八卦、甲子。
神機、鬼藏。
黃帝皆由黃中得來。
無非性命學中一點發皇。
我們而今欲為黃帝胄裔。
就要尊重靈魂。
研究性命學問。
從根本上下手。
不要在那小術上追求。
又不要在那有靈魂。
無靈魂之中盤桓。
想你沒有靈魂。
那來的知覺。
也就沒有生死問題。
這靈魂在身為人。
離身為鬼。
三尺童子。
盡能知之。
沒有什麼疑難。
果系講究性命之學。
能見靈魂。
你就知道。
能使靈魂出竅。
謂之出神。
能使靈魂永不離體。
謂之長生。
能使靈魂上登極樂。
謂之神人。
性命學問。
就是保全靈魂的。
其中全體大用。
至高無上。
一貫心法。
就是黃中。
黃中這個學問。
我們不可不講。
要講先就要知道性命。
知道靈魂。
講來幹什麼。
就是成全自己。
成全事。
成全人。
成全道。
成全天下國家。
成全萬世。
都是這個學問。
也就算歸了總。
若是不知性。
不知命。
不知靈魂。
還是糊糊塗塗。
或是半信半疑。
隻好講究新學。
讨點虛理知識。
在世界上謀點衣食就是。
何必尊崇實禮的學問。
為萬世作這個準繩。
以上二十四條。
為不通條件。
均未可以受黃中。
凡受黃中。
要有受黃中之點。
莫以為高。
一點相近。
即可受得。
吾門有犯是弊者。
既往不咎。
聞則改之。
毋以為老生常談。
黃中通理這個學問。
有了程度。
聞者立地脫離苦海。
化為極樂世界。
能受心法者。
即是上天愛子。
世界聖賢。
君子之大道。
不修而自成。
佛雲、衆生皆有佛性。
黃中即是見性。
孟子雲。
人皆可以為堯舜。
亦是這個學問。
你們有聽數日者。
有初來者。
今日送個名單來。
均想受黃中。
黃中非如做功修持。
亦非徒以慈悲作事。
以前種種心理。
不合黃中。
譬如昨日死。
以後種種。
都要合乎黃中。
譬如今日生。
有了實行。
将來都要歸黃中。
其實黃中這個本文。
已就說得甚好。
你看說君子黃中通理。
正位居體。
美在其中。
而暢于四肢。
發于事業。
美之至也。
論來古人已經說完。
何必再講。
不過古人說得簡單。
古人是實行到了。
與後世人留點糟粕。
我們所講。
更是糟粕中糟粕。
我們能夠正位居體。
事事本乎良心。
雖未實行圓滿。
将來都要收美滿效果。
不說實行。
隻要存這一念心。
今生不收美滿效果。
來生都要收美滿效果。
原說第七日不講。
今晚還是講。
過了再定。
複座講萬法一心。
看爾等性靈達到黃中否。
今年已是季冬月份。
年底已應該休息。
果系爾等性靈達到黃中。
不偏不倚。
就以黃中說法。
再定期會。
今所講者。
不過黃中方法。
誰個明白誰個得。
此次作為黃中講義。
然後再來說法。
說了再明。
然後授心法。
我發志願。
非是要爾等捐款。
不過印此十二萬八千部書。
為修持人補缺陷。
你看外間。
這刀、兵、水、火、瘟、疫、盜、賊。
何等苦楚。
大城中不知。
以為太平世界。
處到這個其間。
能享太平。
無非作了點黃中的事業。
享了就消。
來生又為貧苦之民。
受苦者不過無黃中效果。
受五行克制。
黃中事業。
在人為福命。
我既知之。
要布告天下人。
黃中為仁。
在五行内為中央。
一變為四方。
天幹地支。
相生相克。
今黃中要相生。
天下要太平。
除非人人有黃中。
我命由我作。
不由五行轉。
逃脫五行外。
不在生老中。
人在五行内。
不能逃脫。
若居黃中為土。
土厚敦仁。
上通天地元氣。
與天地同悠久。
故曰美在其中。
下則正位居體。
而暢于四肢。
發于事業。
為君子修其身而天下平。
天無元氣。
瘟疫水火遍起。
地無元氣。
刀兵盜賊橫行。
人有了黃中。
孟子所謂浩然。
充塞乎天地之間。
彌補天地元氣。
浩浩其天。
可以位天。
淵淵其淵。
可以位地。
肫肫其仁。
可以育萬物。
可以化人民。
真所謂乾坤肖子。
天地功臣。
看穿名利即是黃中通理 民國十一年十二月四日複座再講 孟子雲。
雖有惡人。
齋戒沐浴。
則可以祀上帝。
人在紅塵。
稍有良心。
即可以受黃中。
上帝為有為中之真主宰。
黃中之用神。
人有齋戒之心。
可以祀之。
況黃中為人之本性。
在後天為人之良心。
本來面目。
黃中今晚已講七日。
原說七日。
便為黃中說法。
看來時機未熟。
還是作為講演。
原來講演說法。
本是一體。
人之心中。
真有黃中。
聞一言。
頭頭是道。
否則千言萬語。
仍然不知。
真正不可說、乃為道。
可說、則為道之發皇。
人在後天。
仁心若死。
以叉叉人心聞黃中之教。
心中茫然。
小而言之。
黃中是人之本來面目。
在先天、為生天地人物源頭。
人有知覺運動。
即黃中之表現。
不過被貪嗔癡愛。
六欲七情攪擾。
迷昧了黃中。
原拟今日講萬法一心。
恐難明白。
莫如我自己現身說法。
凡我能見能聞。
因我心中有一見聞。
無則雖見不知。
雖聞不曉。
人之一心。
形上為道。
形下為器。
這個範圍。
莫可窮究。
莫如将我平生來說。
從我聞道以後。
即是一心。
何以一心。
一心以道為己任。
道是我之責任。
我之大父母。
在我身中為主翁。
在天地為主宰。
我是道之子。
一心已定。
代道發表。
千磨百折不退。
是心已到黃中。
故至今日四十馀年。
師弟一堂。
即由一心發出。
我今所享這個幸福。
什麼富貴也不如我。
所以人在後天。
黃中作事。
一切富貴。
都在其中。
曾憶受太師之教有雲。
一心先定。
生今之世。
成今之人。
而今道集大成之時。
這輪甲子。
天下糜爛。
若無道在其中。
天都要塌。
君子修其身而天下平。
認明己是修道之人。
又雲、凡在位之人。
若為道之主。
治則治。
亂則亂。
因迷昧本性。
既得之。
患失之。
苟患失之。
無所不至矣。
不知富貴本源。
在乎榮華。
至天地否。
否極之時。
盡皆地魔享福。
中國數千年來。
司地權者。
有幾好人。
除堯舜禹湯文武周公而外。
皆是因地權消前根。
不能為治。
弄得天聾地啞。
人無賞罰。
至今日任地氣擾亂施為。
有何方法。
惟有黃中作主。
天智為用。
可以脫離氣數。
别開生面。
有功苦勤勞。
無偏無頗者。
将來可得大富貴。
有黃中之心者。
泰運能存。
無則消滅。
今願司天權者。
為民造幸福。
不然消滅了可憐。
我們修持人。
萬不可失黃中之心。
怕将來泰運之中沒我們。
回思我們學道。
或為卻病延年而來。
或為講學而來。
或為修道而來。
總要不昧初心。
況修持人。
舉皆發有志願。
總要一心至終。
不問好歹。
既經從師。
不問師之高低。
要有終。
擇善而從。
不善而改。
如走路然。
從四川來到漢口。
又來到京。
不進前門。
前功皆廢。
人要成真作聖。
超九玄。
拔七祖。
為子孫。
要一心至誠。
澈始澈終。
三心二意。
是不行的。
如我當年。
一心已定。
還有多少考成。
孟子說的。
天降大任於是人也。
必先苦其心志。
勞其筋骨。
餓其體膚。
空乏其身。
行拂亂其所為。
所以動心忍性。
增益其所不能。
雖說考你。
即是成你。
我初學道之時。
道為己任。
誇海口。
賣浪牙。
常說天下要如何如何。
不但六親不信。
己亦有點不信。
将來就是我一人要獨創世界。
人皆希奇。
我要為天下師。
前古後今學術。
皆從此發。
如今之學堂。
人皆要進。
可是人所不能為之事。
我能為之。
人所不能受之苦。
我能受之。
人所不能享之福。
我能享之。
又思大道失傳。
世間人隻知富貴。
朝日奔忙。
惶惶無主。
真是知我其誰。
諸葛說的。
一生惟有己知己。
先把道認明白。
世認明白。
己認明白。
方能一心不變。
稍有二心都要變。
當其時我的家境困厄。
又教我非禮之财不取。
要做非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動功夫。
凡非禮之事。
皆是虛理。
虛理為人所好。
喪失本身元氣。
不視不聽。
不言不動。
即通過虛理。
而歸實禮。
實禮為衆人所不知。
惟君子方知之。
但其中所受波折。
一言難盡。
師又言為人處世。
苟從一心發出。
有一無二。
打斷一切因緣。
如烈女嫁夫。
生同羅帳死同墳。
忠臣不事二主。
有人說我不對。
一言之毀。
将來有百言之譽。
隻要能受一分苦。
百分樂都在裡頭。
初聞此言。
以為未必如是。
就能辦得到。
所以說修持人無大智慧、大眼光。
不能直往向前。
今日衆弟子能聚首問談。
即萬法已歸一心。
是今日已容易了。
我言前千磨百折不退。
爾等皆以為難。
不知今日更難。
更要加一心。
如人有不能富貴而能貧賤者。
貧時到能守。
富貴則忘卻。
蔡伯喈王魁等。
可見一斑。
人皆見我赤手空拳。
來到北京。
今日既能如此。
就是坐個馬車。
不為過分。
可是學社基業。
就不能購置。
要知王魁不得志。
不至害妻。
陳世美不得志。
不至受刑。
蔡伯喈不得志。
不至不孝。
我今處此。
不難而難。
以氣運論。
今日總算好。
昔日之難。
我都要為。
今日又何樂而不為。
爾等今日遇我。
方守一心。
較我可易。
但易中亦有難。
如侍我十馀年。
或數年一年者。
朝日都相親相愛。
随時要守禮。
君子對君子。
固然相親相愛。
對着小人。
亦要相親相愛。
我又無富貴賞給爾等。
爾等仍是濟濟一堂。
不過我有一心。
爾等亦有一心。
我有黃中心理。
爾等亦有黃中心理。
黃中心理是什麼。
就是相親相愛。
但其中各有不同。
譬如孔子對於門人相親相愛。
是七十而從心所欲不逾矩。
天然中流露出來。
聖門中能有此程度者無幾人。
惟有顔子天亶聖聰。
聰明人黃中怕不穩。
你看孔子怕他不到。
終日與之言。
如愚不答。
未必事事都到黃中。
又退而省其私。
亦足以發。
故稱為好學。
好學黃中。
有一章書。
見得顔子聰明自是。
子畏於匡。
顔淵後。
在顔回以為可以自由。
何必區區随侍左右。
不知黃中心理。
連為一氣。
孔子信他。
如慈母之於嬌兒。
一定一路。
不料緊切之間。
竟自落後。
聖人一見便驚曰。
吾以汝為死矣。
亦聖人之良心話。
你如不死。
我二人於患難之間。
一定不離。
你看顔子真是聰明。
當知天禮有虧。
即行答出。
子在回何敢死。
未必說顔子不尊師重道。
不過聰明未盡。
有點因循。
安知顔子死。
不是遭此言。
孔與顔兩心都在黃中。
一是天然本性。
一是後天之性。
如見吃乳。
飽足即離。
前在萬牲公園。
見母猴哺兒。
小鵲飼雛。
那個情形。
真是一幅道中圖畫。
我當年愛道。
以道為我之生機。
道為我之性命。
道為我養命根源。
真是道不可須臾離。
今講黃中這個地步。
前在老子經中有雲。
道者到也。
我今能呼弟子。
百書不看。
為人之師。
是我到了。
将來統一全球。
協和萬邦。
那是天命所為。
天命說要我為。
我為之。
教我不為。
我功成者退。
今之人想為大總統。
為督軍者。
天下皆是。
試問有大總統學問否。
有督軍智識否。
空有為大總統之心。
隻想上台就是。
黃中這個學問。
不問辦事不辦。
隻要學問到了。
不辦而辦。
學問不到。
辦小而任重。
雖辦猶未辦。
不如不辦。
道者到也。
合而言之德也。
德者得也。
得而能行。
謂之實行實德。
方能一得永得。
道本無為。
由無中生出有來。
謂之德。
德是有為。
道德二字。
生成天地。
散諸萬物。
全見乎人。
人到黃中。
由一心而行。
即是道德。
譬如發一誓願。
先天之性。
後天之情。
俱皆願意。
是俱歸一心。
必從此行。
行到即是道。
即是德。
即可還我之本性。
本性有何難。
常言性者信也。
譬如學道。
既發大願。
行過大禮。
守一不二。
就是一心。
辦了數年。
又走别處。
便為非禮。
為虛理。
為人心。
人心為易。
變化無方。
黃中是無虛理。
無人心。
無聰明。
皆是仁心作事。
守一不二。
極其誠笃之至。
便是一心。
到了一心。
從心所欲。
其中厥中。
俱歸一貫。
真正一心。
即是黃中之上乘。
天下事俱歸於一。
啟於一。
故說萬法一心。
此心非心中之心。
虛玄之心。
虛玄之心無痛苦。
心中之心有痛苦。
有喜怒。
有哀樂。
有知覺運動。
有貪嗔癡愛。
發為六欲七情。
為後天之人心。
佛家謂之識。
識者知覺之謂。
因有識、落在流浪生死中。
被陰陽五行克制。
不歸黃中。
不得出來。
識中惟意識最靈。
認凡軀為寶貝。
朝日營謀。
都是為他。
曾憶吾親戚有雲。
我非不知做好事。
要我舍得。
因他意識。
隻知凡軀。
要穿要吃。
方是真事。
以銀錢作好事為舍卻了。
此識乘有陰陽二氣。
從陽則為善為人。
從陰隻知為己。
故六識為六賊之大賊頭。
隻知為凡軀。
以銀錢能保凡軀。
故常重财。
重财則意仍在六識範圍。
貪财則意已入七識境界。
若很重财财迷。
則已入八識血心之内。
為不可救藥。
如俗傳有财迷者。
臨死呼長子曰。
我死如何。
子雲置業辛苦。
多多超度。
父雲銀錢可惜。
非吾肖子。
呼二子。
答曰。
稍治喪事。
父雲不能變錢。
皆非吾子。
又呼三子。
知三子能體其志。
三子雲。
父死将肉賣錢。
父雲不要賣與麼叔。
上次買吾瘟豬。
尚未給錢。
此雖鄉間笑談。
人之愛錢。
真有是景。
六識要是入了八識。
并身都不顧。
隻知錢好。
世間上沒有再樂意的事了。
又有一人雲财迷者。
死見閻王。
王問曰。
爾在人間。
作何好事。
答雲除買田建屋外。
一文不用。
王雲、财為天地寶。
所以酬善人。
不作善事。
該下油鍋。
他說油該公家出。
是我出。
王雲你犯罪。
該你出。
他說幹煎都要得。
我是不出錢打油的。
可見世間笑話。
都是道語。
六識最烈。
一入八識。
别居一果。
現在身軀。
現在異熟果實。
都不知愛。
是生魂已去。
如好色者。
生死不顧。
亦是此理。
凡事入了七識。
尚在身内。
血肉心之機表。
入了八識。
已經入在血肉心内。
至死不變。
下油鍋都不出錢。
要入九識。
則近黃中。
能入十識。
陰陽之氣已盡。
所謂仁者人也。
可以合而言之道也。
但九識十識。
非聖人不有。
入八識。
關系有二。
看是上根下根。
下根人入了八識。
算是下了地獄。
無有改變。
上根人入了八識。
最易返黃中。
因他迷在六識五識之内。
貪取色聲香味觸法。
與黃中相背而遠。
一入八識。
心便玲珑。
與黃中相近。
蓋以上根下塵。
性中有一線未斷。
下根上達。
無一線之提明。
随因就果。
流浪紅塵。
莫如守身。
敬事而信。
不入别果。
還享點生人樂趣。
故說下等人。
開不得智慧。
一開智慧。
就算害了他。
莫如實事求是。
此又講學講道。
莫如講教之為妙也。
今再言一心萬法。
一心萬法。
不是後天法法。
卻是後天法法。
能含後天形色。
能成後天形色。
一心萬法。
是由内出。
萬法一心。
是由外合。
這個問題。
學人自悟。
知彼者便知此也。
黃中功夫。
有此二心還不行。
還要無心而有心。
到了九識。
與十識相通。
黃中之性發。
如西人能舍十萬為公。
因無家累。
中國人有家庭之樂固美。
因家累而難公。
又要有心而無心。
又如酒色财氣。
為修道人四大魔障。
黃中通理。
我們都要把他通過。
說是絕了不能。
隻要通得過就是。
論來今晚就該說點心法。
因氣不順。
還是應聲之人少了。
總是爾等有未通過。
故将此二心指點。
悟得者即是心法。
又如目連救母出獄。
衆神問曰。
還是為善好。
是為惡好。
答雲為惡好。
故即變為金毛獅子吼。
因他惡心不閉。
為惡之心。
已入八識。
遇了大道大法。
天赦地赦。
聖賢慈悲赦。
大道洪恩赦。
其心都不能入黃中。
我們隻要知克己。
不随虛理是非之見。
知虛理在我身為魔障。
障我不見本來。
實禮方是我之本來。
一分虛理不通過。
在我心中。
使我福田方寸。
皇皇無主。
見善不能為。
嫉惡不能去。
不能正位居體。
而自作主。
不能心似白蓮。
不垢不染。
不能鎮比深潭。
百搖不動。
故不能性與天道。
暢于四肢。
何能美在其中。
見于事業。
隻要一入黃中。
有金剛喻斷。
上達皈依。
三屍化為北鬥。
魔氣化為道氣。
黃中在五行為中土。
土中有仁。
故能化除一切。
這個道理。
我們要通過。
莫作為老生常談。
果能退出八識。
聽吾所講。
皆是心法。
今日已算功圓果滿。
不在玄太室講了。
以後看爾等悟心何如。
誰能悟得數言。
即是心法。
悟得者多。
然後再在玄太室講。
此地如入室一般。
以後在歸元堂講。
歸元堂如升堂一樣。
常言性要悟。
命要傳。
黃中通理這個學問。
非悟不行。
如有人養得二鼠。
甚是愛惜。
欲得一貓不食鼠者。
人言有不食鼠者。
須有人看守。
貓目見鼠大。
見人小。
故不食之。
那有不食鼠的貓。
一日主人遷居。
向飼役曰。
将鼠貓運至對山。
隻準拿單不拿雙。
考飼役有智無智。
黃中本來不奇。
如遷居拿單。
是一考成。
通過則易。
不通則難。
又如九珠一貫。
珠是水晶。
内各有彎。
共成九彎十八拐。
要一時将珠貫上。
看你如何通得過。
用鐵絲有彎。
用線又軟。
總有一法。
一線穿過。
提成一串。
我講黃中通理要通過。
如變戲法。
衆目之下。
要變出來。
我受師傳時。
有數語。
問我能悟否。
能悟則萬法皆通。
我講有心而無心。
此兩而要入在腔子裡。
又有銀錢一事。
我們也要通過。
常言财為前生功行。
今生元氣。
太空内有九分九厘。
安分亦要得。
總要錢為我用。
不要我為錢用。
有一錢辦一錢的事。
辦了為積。
不辦為消。
善存亦不可。
況以财作惡。
尤為不可。
銀錢要通黃中才有用。
不通黃中則無用。
黃中通理。
惟有财源不易通。
利心不易破。
在人身中。
居七識八識之内。
天然一份性質。
你看小孩不知錢有用。
亦知愛錢。
名在人六識之内。
較利易破。
惟利難破。
入之太深。
故好财之人。
不必好名。
好名之人。
半都好财。
常言财之神通廣大。
因他在八識範圍。
别居一果。
人人都被他迷着。
焉得不大。
拿酒色财氣來說。
非錢不行。
三者俱難辦到。
此物能消前根。
滅祖德。
通了黃中。
則能買盡天下。
我常言将來我得錢。
是人伏地而送。
我不求人。
他人有福。
借我之手。
一文不落虛空。
财由黃中而來。
辦了功行。
複到黃中。
黃中即人福命。
黃中盡了。
則不能作。
真正通理。
不說财源。
萬緣都能放下。
明年先刻一萬二千八百部。
書成發出。
免人想入非非。
看外有幾何人應聲。
再觀天地太和之氣如何。
再來說法。
至於心法。
本不希奇。
平常之事。
受了心法。
不受五行克制。
無常不敢欺騙我。
天地鬼神呵護我。
即中庸所謂中和在抱。
天地都要由我位。
萬物都要由我育。
真是道德功臣。
大同君子。
由仁生智由智找仁之妙谛 民國十二年夏曆二月二十二日星期六 常言通達人情。
這人情二字。
甚難通達。
真正通達。
非聖者不能。
這些人一時通。
一時不通。
有在富時通。
貧時不通者。
有在賤時通。
貴時不通者。
處處都要通達。
不是至聖而何。
時時都要通達。
非萬世師表而何。
真正黃中通理。
正位居體。
可以為法。
脍炙人口。
使人心悅誠服。
就是一個通達人情。
去年講黃中通理。
為第一次。
此為第二次。
所以疊次講者。
是什麼道理。
怕這些人網在理障之中。
被理牽纏。
這斜玉理與實禮。
相隔天淵。
中庸雲。
非天子不議禮。
這些人隻可使由之。
不可使知之。
大禮一定。
無有說辭。
惟有遵照而已。
若是議禮。
非明道誠身之天子不能。
今之人俱以帝王為天子。
帝王有位。
為民之首。
亦可稱天子。
但無天子之德。
亦不敢作禮。
縱有天子之德。
無帝王之位。
亦是不敢作禮。
可見這個禮字。
實在鄭重。
千人萬人。
也擡不動。
非如理撥千層。
無有一定。
公說公有理。
婆說婆有理。
說得頭頭是道。
口如懸河。
說過就完。
我們講黃中為實禮。
一定不易之禮。
說過要行。
修持人為天子。
真正天子。
要有大德行之人。
能說能行。
說得到。
辦得到。
言行如一。
心口如一。
非禮不言。
如何辦不到。
非如而今議會。
今日如此議。
明日如彼議。
定了又改。
改了又議。
原來不是真禮。
真禮一定不易。
非天子不能議。
論來這二次講黃中通理。
好像說法一般。
不過是小乘法。
前晚在虛玄中現出。
二次要講黃中通理。
須有三十六人。
方可講授。
試看人數夠不夠。
今日開名單來。
有五十五人之多。
真是在天成象。
在地成形。
天地之數。
五十有五。
還有一個洋人在内。
可見聖人之道。
洋洋乎。
有發育之機。
不得不講矣。
黃中通理是怎麼。
要把是是非非之理。
澈底澄清。
方算通過。
内而有黃中。
才通得過。
頭次所講。
書已出版。
爾等開卷。
便能了然。
此次講黃中。
恐不易明。
要有君子之德。
才易明白。
你看說君子黃中通理。
君子人格完全。
才夠上黃中。
黃中即人良心。
即人真聰明。
真智識。
同天地一元而來。
什麼理都迷他不着。
此次以聖門仁智二字作代。
仁字代黃中二字。
智字代通理二字。
你看古聖雲。
君子之道者三。
我無能焉。
仁者不憂。
智者不惑。
勇者不懼。
孔子說我都辦不到。
子貢雲、夫子自道也。
夫子就是這個道。
前講老子經中有雲。
智者天地人物之靈也。
山川河海之動機也。
飛潛動植。
自然中之聰明靈巧也。
聖賢仙佛。
愛人愛物。
成己成人之妙用也。
引此一段。
如所立題綱。
此次拟講九日。
九個星期。
将智仁二字說明。
與黃中合而一體。
智不惟人有。
凡飛潛動植皆有。
不過無仁。
智在物為靈氣。
在人身為叉叉人。
仁為道之元始。
仁在先。
道在後。
仁化元始。
由元始出而生天地。
天地仿佛是一華。
天地内聖神。
皆是有智。
有智即在後天。
由智找仁。
非聖者不能。
智能找仁。
就是個君子人也。
詩言帝謂文王。
文王在帝左右。
上帝臨汝。
汝無貳心。
惟皇上帝。
不過是有為中主宰。
凡是有為。
皆是智。
智為後天。
仁是先天。
上帝之智。
由仁而生。
世上人嘗言。
希望世界好。
禱告上帝。
不知無仁辦不到的。
凡聖賢仙佛。
皆是有智。
智由仁生。
亦是希望天下太平。
沒有仁皆辦不到。
所以往古聖賢。
希望世界大同。
總是重在仁者。
聖人雲。
天下一家。
中國一人。
這一人就是仁者。
孟子雲、仁者無敵。
仁者無敵於天下。
仁之一字。
在先天言。
為道之元始。
無為中無所不為之真主宰。
在後天言。
天地人物之生機。
鬼神之德。
主宰陰陽。
化生天地。
日月星辰。
一切生生化化。
複命歸根。
有為無為。
無為有為。
不動而動。
動而不動。
不靜而靜。
靜而不靜。
四時八節。
自然之貞禮。
天地所以寒往暑來。
周而複始。
萬物所以新陳代謝。
年年如斯者。
皆仁之關系。
不然一發即盡。
不複重來。
俗人嘗言玉皇張大帝。
於末劫之年。
放出刀兵水火瘟疫盜賊。
下來收人。
神仙降乩。
亦如此說。
某某大神。
跪阙哀求。
方準如何如何。
其實愚民之教。
教人不為惡。
玉皇為神王。
都是慈悲為心。
焉有害人的道理。
凡聖神都是一片仁心。
果系收人。
豈不火炎昆岡。
玉石俱焚。
帝聖帝神。
何其忍心。
不知上帝神王。
皆是呵護人的。
否運之中。
神聖當不了權。
聽其無為中之氣數為之。
無有仁者作主。
他們也是辦不到。
再者人為天地心。
萬物靈。
不能為善。
挽回氣數。
反随惡氣。
助長氣數為惡。
猶幸諸聖諸神。
上帝神王在其中呵護。
不然、這輪甲子。
十二年頭。
今年癸亥。
還有這個樣子。
前聞老先生雲。
路斷人稀。
中外皆然。
不過有些人為惡。
惱怒聖神。
秉受惡氣。
作氣數代表。
不能受聖神呵護。
沒有法子。
所謂自作孽不可活。
折轉來再講上帝。
耶教聖經有雲。
上帝叫一聲生天就生天。
生地就生地。
生人就生人。
生物就生物。
甚有能力。
無為無所不為之真主宰。
昔年有教徒問我信不信。
我言我們修持人。
什麼叫信。
什麼叫不信。
隻要道理通得過就信。
通不過自然不信。
又言上帝獨一無二。
我言獨一無二是道。
又言上帝無所不能。
說要譴責人。
就要譴責人。
我說我們尊崇上帝。
要求上帝生好人。
不使天下擾亂。
能不能。
他說怕不能。
他說有撒旦。
有魔鬼。
上帝不能欺之。
我言非上帝不能欺之。
亦非上帝所能為者。
天地陰陽二氣所為。
其中有無為為之。
果是上帝能為。
何必生撒旦。
上帝不過為真神。
天地中獨一無二。
一股真陽之氣。
到了泰運。
便能有為。
今人皆好講易。
中國人外國人。
都在研究易經。
我言易難講。
譬如否泰二卦。
乾卦在上。
坤卦在下。
應是天地定位。
何以反為天地否。
坤卦在上。
乾卦在下。
陰陽颠倒。
牝雞司晨之象。
何以反為地天泰。
不知天地否者。
大道在天。
把天地生成。
聽其氣化之自然。
上帝高高在上。
不能照臨下土。
其權其心賦之於諸聖諸神。
替他代表。
天地無真正主宰。
故為否象。
今日仁者将生。
上帝下塵。
從此以後。
該泰運管事。
非如前日帝在上人在下。
随氣數播弄。
諸神在中。
不能作主。
空有仁慈之心。
呵護一二而已。
帝若臨塵。
仁者作主。
諸神護法。
世間之事。
如影随形。
為惡者天演淘汰。
惡不積不足以滅身。
為善者道陽呵護。
善不積不足以成名。
陽光一照。
善惡分明。
為善者昌。
作惡者亡。
不似否運時代。
上帝諸神不能管事。
為魔鬼世界。
為善者反被人欺侮淩辱。
鬧得天聾地啞。
你看自古來忠臣孝子。
義士仁人。
那個不受小人欺壓。
真是呼天天不應。
呼地地不靈。
似乎帝神不管。
無道無法矣。
非帝不管。
時機未到。
到了明年。
我們知道上帝下塵。
為地天泰卦。
在地球之上。
行使天權。
可不要做惡。
不要用智害人。
怕受天道賞罰。
消滅了我們。
那就不值。
為人這個智字。
不要亂用。
用智猶如開花一樣。
開了即謝。
我們用智。
要去找仁。
智由仁生。
如開花能結果。
這些人智半都不由仁生。
或用智得名。
用陰謀得富貴。
總是用智。
不管有仁無仁。
縱至堕落。
他也不問。
因他智從靈魂而來。
陰陽二氣而來。
因果而來。
亦有用智而為善者。
為善為惡。
俱皆順天地之氣。
順者為惡亦成。
不順者為善亦不中。
雖說陰陽二氣為之。
為善者到底留名千載。
作惡者終是遺臭萬年。
其故何也。
因他數十年中。
違背天命。
違背上天之命。
神聖之命。
人為天地心。
要替天地辦好事。
用智要由仁。
不由仁而随氣數。
天地神明共棄之。
否運之中。
尚且如是。
何況泰運。
這個關頭。
我們要明白。
論來智字。
畜生都有。
你看騾馬駕起。
一鞭他就知道走。
上帝諸神。
還是有智。
總在天宮。
享極樂者何也。
就是智由仁生。
積了天地元氣。
昆蟲魚蝦。
何嘗無智。
臭蟲咬人。
人動即藏。
何嘗不用智。
但是無仁。
所以終在輪回受死生。
聖人雲、吾見蹈火水而死者。
未見蹈仁而死者也。
即是教人用智蹈仁。
不惟享紅塵富貴。
人間尊榮連生死輪回。
都超脫了。
奈何這些人有智無仁。
其智皆由叉叉人生。
不知尋仁。
看我此事。
問得過良心否。
可以為法否。
他如是對我。
我能安否。
這幾層道理。
通得過去。
便是有仁。
通不過去。
便為不通。
尋仁方法。
就是如是。
人在父母未生以前。
元陀陀。
光灼灼。
就是仁者氣象。
完全仁體。
無有智慧。
把人生得完完全全。
若有智在其中。
便要生。
想生得如何美滿。
如何完備。
他反不能生了。
不說人是如此生。
即天地亦是如此生。
萬物以無心而成化。
亦是仁生。
故仁為天地根。
生人本。
一到後天。
便有智慧。
如小孩一出世來。
便能啼哭。
知道貪吃。
爾等入道時。
我常言人是三人所成。
男女媾精。
感入其中。
渾然粹然。
歸在仁中。
問父母如何生。
父母不知也。
康诰曰。
如保赤子。
心誠求之。
雖不中不遠矣。
未有學養子。
而後嫁者也。
何謂赤子。
即胎中之子。
胎中之子。
仁所生成。
自然而生。
真正說來。
不必求之。
故說是未有學養子而後嫁者也。
孟子雲。
大人者不失其赤子之心。
我教爾等做功。
有意無意。
渾然坐忘。
即是還其赤子之心。
打盤拳手垂簾守中。
亦是赤子之狀。
真正成身之道。
要成個大人物。
不失先天本心。
就算與天地合德。
道都成了。
孟子之言。
不過教人歸仁之義。
故說性善。
人到後天。
有了知識。
純是情欲之性。
順之則喜。
給食則愛。
故荀子言性惡。
什麼物件。
都要破壞。
說是良心。
小孩便無有良心。
長至有成。
方有良心。
此時用智。
方能找仁。
西人言人之智在腦筋。
中國人言智在心。
不知心有二筋。
一紅一黑。
上通腦筋。
智由仁生之人。
由紅筋達天門。
不知找仁。
由黑筋達腦。
由黑筋謀事。
如少正卯等。
神色俱黑。
無有紅光之氣。
為堕落靈魂。
不可教育。
為惡之心。
已入血心之内。
不能改變了。
如土匪劫人。
不以生死為重。
言二十年一轉。
又是一少年。
有何希奇。
并王法都不知畏。
有何法子。
凡知畏王法。
尚可喚得醒來。
可見用智不知找仁。
是為害己。
害子孫。
害靈魂。
将智用完。
堕落三塗。
化為昆蟲草木。
何以如是。
智為人之靈機。
仁為人之生機。
靈機用盡。
生機不生。
焉得不化為昆蟲。
人為草木。
還要化為頑石。
無機之物等。
雖然黃中通理。
這個理字。
又非智不能通過。
我們總要由經驗閱曆去通。
方為實在。
口說通過。
心想通過。
還是未通過。
不把他通過。
便為魔障。
如腸腑不通。
則生疾病。
天不通則有瘟疫水旱。
地不通則有刀兵盜賊。
一知找仁。
自然通過。
如今人知敬聖神。
禱告上帝。
亦是尋仁。
也算通過。
無智之人。
容易通過。
笃信之人。
容易通過。
惟有智之人。
不容易通。
如孫悟空然。
一斤抖打上天宮。
一斤抖又能打下龍宮。
非找唐僧。
有個信從地方不可。
又非找觀音菩薩。
用個緊箍咒兒不可。
果系到得了西天。
見了如來。
尋得倒仁。
自然有個皈依地方。
開花方能結果。
如講富強者。
隻知用智。
你強我弱。
我強你弱。
對待流行。
如何得了。
難道說舟車所至。
人力所通時代。
不找個仁心仁政。
就能萬邦協和。
反之人在後天。
有智總要找仁。
由仁而生智。
其智天智。
不言道而行道。
不言德而自德。
智不找仁。
猶物開花。
愈靈愈明。
明而無果。
若是無功無過。
其智散於太空。
若是損人利己。
其智陰凝。
堕於三塗苦道。
世世牽纏不了。
凡是聖賢君子。
皆知由靈機去找生機。
找着生機。
便不生不滅。
謂之長生。
所謂未見蹈仁而死。
即是還了本來。
夫人受天地北辰之氣而成人。
北辰中有仁。
為公共之仁。
北辰中有性。
為公共之性。
修持人要知此二關。
仁即性。
性即仁。
化之為智。
在人為性。
化在後天。
一為義理之性。
一為情欲之性。
情欲之性。
如西遊記之沙僧豬八戒等。
義理之性。
性中亦有情。
其情為孫悟空。
故能上天下地。
又能誅妖降魔。
唐僧為義禮性中之天良。
不得悟空。
不能到西天取真經。
真正到黃中。
非見釋迦牟尼。
不能皈依三寶。
不能歸一歸仁。
故曰智仁勇三者。
天下之達德也。
所以行之者一也。
即是黃中通理。
美在其中。
歸一歸仁。
方能收美滿之結果也。
用生機與用靈機之區别 民國十二年二月二十九日 人生天地間。
凡辦一事。
有個天然遇合。
不期而成。
未講之先。
原拟定個人數。
隻要有三十六人即可講。
前星期有五十人。
今晚都有四十馀人。
論來數十人不多。
何以要說。
大道不易聞。
關乎福命。
世間上講斜玉理的道場。
樂聽者盈千累萬。
惟有講道。
難得多人。
孔子之時。
三千徒衆。
常聽者不過數十人。
即於杏壇設教。
洙泗講學。
至孟子後。
連道都不傳。
今日能傳能講。
幸中之幸。
爾等又能常常得聽。
更是幸中之幸。
道與世俗。
相隔天淵。
前日有學生某來談。
給書與看。
他言世間書。
我都看得明。
學社書我看不明。
是何道理。
我言不說你看不明。
許多翰林院還看不明。
子貢雲。
夫子之文章。
可得而聞也。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
一是實行實德。
一是理想空談。
孔子雲。
道之不明也。
我知之矣。
知者過之。
愚者不及也。
道之不行也。
我知之矣。
賢者過之。
不肖不及也。
人莫不飲食也。
鮮能知味也。
不知道有何味。
所知者叉叉人而已。
論來智字。
無人不有。
不是過了。
就是想不到。
若是講希奇古怪。
呀呀呸就要變化。
或升官發财之事。
一轟而起。
至平至常之道。
終身由之。
難得明白。
論來道是行的。
不是說的。
聖人雲。
民可使由之。
不可使知之。
非不使知。
非中行之人。
難得與知。
前晚言智者。
人之靈機。
極不希奇。
禽獸皆有。
小而魚蝦。
細而蝼蟻。
皆有靈機。
就是無生機。
用完即了。
如人得富貴。
得了即消。
何以如是。
以無生機。
隻有靈機。
靈機想得。
百般營謀。
能得者。
還是前根祖德。
得了即消。
生機是仁。
萬年不死。
不垢不染。
不生不滅真種子。
有了這個東西。
福命洪大。
得了又積。
終不能消。
故常言富貴人。
要以富積福。
七分為凡軀。
三分為靈魂。
辦點有益世道人心實事。
不然空與兒孫作馬牛。
為祖宗不肖子。
花繁必落。
明是光宗耀祖。
暗是敗壞門庭。
元氣消了。
不知再積。
隻有靈機。
無有生機。
焉得不使兒孫堕落。
俗言一代為官九代殃。
即用靈機。
把祖德功善消滅盡淨。
不知與兒孫積德也。
還有富豪之家。
衣食盈馀。
尚在積财。
不知種德。
亦是靈機用事。
明積暗消。
終非傳家之道。
不說居家。
好一個人。
無有仁心。
身雖在世。
其心已死。
待真元消盡。
堕落三塗。
死去還想變人。
怕莫有如許便宜之事。
因他為人生機。
已經完了。
這生靈二機。
何以見得。
譬如菜子苗幹開花。
即是靈機。
結成菜子。
似乎死了。
明年種之。
又複如是。
因他果實中。
含得有仁。
即是生機。
凡物生生不已者。
大都如是。
世間上一草一木。
隻須有仁。
千年不沒。
何況於人。
孔子雲、未見蹈仁而死者。
簡直的沒有看見過。
聖人何以如是說。
仁是不死的。
夫仁真是不死。
我常說果然有死。
我今年六十。
何必要講。
人生不滿百。
何不偷閑一二。
那個聖賢仙佛。
不知靈魂一去。
肉化清風骨化泥。
何以要立功於世。
立德於人。
因知仁不能死。
天地壞仁不壞。
知仁不死。
凡事找仁。
又知智是消前根滅祖德。
有智必要尋仁。
又知物類無仁。
無仁則死。
惟人有仁。
可以造出不生不滅。
不知尋仁。
隻知順情而用靈機。
用完即消。
與物類無異。
你看聖賢仙佛。
那個不是好仁好義。
修道人明白這個道理。
道都成了。
人有生機。
便有擔當。
無有生機。
從朝到晚。
昏昏倒倒。
雖說在世。
尊榮幾天。
謂之假行市。
如花開即謝。
收不了果。
何等苦惱。
我常言天下有人辦。
我即不辦。
果可以修齊治平。
不是談虛理。
今日即讓。
就怕聰明之中講道。
能說不能行。
如猴子掰玉黍。
日夜都在掰。
掰完了。
還是一個。
人看物如是蠢。
道看人亦如是蠢。
朝日瞎忙。
晝夜無休。
常言人生不滿百。
常懷千歲憂。
前聞富貴中人有雲。
我們不是愛錢。
不過為兒孫有稀粥吃便了。
不知要吃何等稀粥。
是種人真是聰明。
什麼話都先說。
怕人罵他。
先把自己罵了。
真是有點靈機。
就是沒有生機。
我們辦事。
總要找生機。
不要像他們消前根滅祖德。
生機靈機。
兩個關頭。
真有點道理。
前晚本想從仁智講。
竊思己之程度不到。
講出恐人不知。
我真講得。
又恐聞而行者少。
不如比喻其辭。
較為易醒。
天下事、要因人論事。
不可依我論人。
又拿我來說。
常看世間之人。
何其忙。
何其苦。
為點衣食榮耀。
忙得可憐。
何必如此。
其實非人
那有如許便宜事情。
人生在世。
總要盡點人事。
才可以為模範。
不然天生天化。
純是天事。
何貴乎人。
況仁者人也。
合而言之道也。
無為還是要有為。
才是人道根本。
仁為天地心。
都不能挽回世道。
救正人心。
還等何人。
人在紅塵之中。
身不行道。
固當修身。
今既修身。
又當修道。
道在後天。
本歸德管。
主宰都不修道。
誰能修道。
道無人修。
正氣不立。
魔氣不消。
天地萬物、長在危險之中。
世道人心。
何有安甯之日。
人能一心已定。
作事有方。
自然天心順從。
有個主張。
不要宗旨無定。
一時想如此。
一時想如彼。
弄得人心惶惶。
天心不安。
一切鬼神。
都無所依附。
雖說天道有個自然。
人在後天。
已要提前主張。
迎合這個自然。
不然天聾地啞。
人心退散。
冷冷悄悄。
有何趣味。
總要無為是心。
有為是手。
不要不為為主。
一點都不動。
就想變化無方。
無聾無臭。
就想暗然日章。
道是道的妙。
人是人的事。
不可上合天道。
下背人情。
雖說不是揀便宜。
好像揀便宜的一般。
聖人雲。
君子道者三。
我無能焉。
不是言聖人不能。
聖人立人道規模。
不順道之自然。
論來知者不惑。
本是知者之自然。
仁者不憂。
本是仁者之天性。
孟子雲。
堯舜性之也。
孔子則不然。
知其不可而為之。
你看夫子真是時中之聖。
權宜變通。
一點都不固執。
故雲我則異於是。
無可無不可。
所以為萬世師表。
什麼人都要學他。
不然就通不過去。
宰我雲。
以予觀於夫子。
賢於堯舜遠矣。
就在這些地方。
佛家雲。
菩薩要無法執。
無我執。
聖人還要無性執。
釋迦佛無人相。
無我相。
無衆生相。
無壽者相。
故說我不入地獄。
誰入地獄。
佛以無相。
故能圓通無礙。
聖人以無執。
故能師表萬世。
堯舜有性執。
子路有道執。
故夫子有為。
子路不說。
凡有執者。
不能黃中通理。
縱然天德之聖。
不是正位居體。
不足以有為。
不能美在其中。
焉能圓滿無缺。
十四、不勤職業。
不修心術。
職業為人養命根源。
不勤職業。
便為遊民。
遊民者、遊手好閑。
不做事體。
望人供他一輩子。
不想發達。
隻是相依於人。
求點生活。
不然就是妄想。
有個妄想提起。
終身已不得明白。
反以為命運不好。
或是家中風水有礙。
不知人生在世。
素位而行。
不能好高鹜遠。
略小圖大。
縱然你有大志。
亦要有大志的學問。
縱然你有學問。
亦要有那天時。
不是憑空白想。
就能成事。
你看孔明。
昔日躬耕南陽。
大舜曾作稼穑陶漁。
不是說一定要在後天居業。
看你所處什麼地位。
所行什麼職務。
先天職務。
你未行到。
後天職務。
你又不屑。
究竟幹的什麼。
隻要我一人孤身無礙。
不想成人。
世界上少我這一份子。
也就沒有什麼關系。
恐怕四面八方。
環境逼來。
那時悔之不及。
人總要勤職業。
修心術。
才有人格。
不然尚不如畜生。
有功於世。
這個世界。
是人事世界。
衆人出力維持所成。
那有白白的空玩一場。
不說他人不重你。
自己臉上已無光。
莫如振作心腸。
盡點人事。
不說有功於世。
能自謀生活。
也是一條好漢。
人凡不勤職業。
都是心術不正。
不是心高。
就是習懶。
這點心術。
我們要修去了他。
不然妨害我們的人事。
不能自立。
有時想起。
謀得一事。
一時轉念。
卻又不屑。
一時想起。
是要幹事。
幹得幾天。
心又畏難。
問他是何道理。
說法頗足。
全是支吾其詞。
這點魔障。
都斬不了。
說要辦什麼大事。
成何等人物。
我是信不過。
何則。
根本學問。
毫未得到。
不說受黃中。
積元氣。
連喪元氣都還不知道。
如何能積。
如何能受。
後天不立。
先天是不能受的。
後天完全。
又要打得破的。
後天有了。
又要看得空的。
後天忙迫。
又要擱得下的。
所以說這黃中學問。
不易得的。
十五、無廉無恥。
無知無識。
嘗言人無廉恥。
百事可為。
何可以受黃中。
你說他無廉恥。
他還說他有定見。
比他高的。
他說如何不對。
如何不對。
比他低的。
他說是個朋友。
究竟你從何而來。
他也不知。
什麼叫定見。
其實是愚見。
元氣都快洩完了。
還在歡喜。
究竟你是真歡喜。
是假歡喜。
真歡喜。
真有所得。
真有定見。
假歡喜。
乃是無廉無恥。
無知無識。
世間上的人。
犯這種弊病的多。
不知以為知。
不是以為是。
故意虛張目前。
以為他人不知。
裝起何等得意。
不說人之視己。
如見其肺肝然。
心中隐情。
盡已畢露於外。
自己不知他人知。
自己不說。
他人亦不說。
是等人還是高上一層的無廉無恥。
無知無識。
還有一等。
真正無廉無恥。
無知無識。
隻要與你相好。
你的就是他的。
不但你該給他。
好像仰事俯畜。
你都該替他負責任。
這種人太不明白。
把事情看得太易。
你說他無氣性。
他的氣性大得很。
你說他無節操。
他的節操壁立森嚴。
你說他無志氣。
他的志氣與前聖相同。
就是一點己事不明。
人我不清。
你說他無經驗。
他是老經驗。
你說他是滑頭。
他可固執不通。
天之生人。
真是莫明真妙。
給點小便宜。
視為知心客。
人要到了這個其間。
已就算完了。
他還說他能辦事。
好像能者多勞的樣式。
走路都有個架子。
不然小氣的了不得。
人在厭他。
他以為能事。
遇着事情。
他就當讨人厭。
什麼事情。
結結絆絆。
人都不在意。
他以為過不去。
這種人都說要共大事。
怕有點不像。
莫如受點黃中教育。
砥砺實行。
看還搬得轉來否。
不然。
此生休矣。
要受黃中教育。
總要有點覺悟。
莫有覺悟。
也就很難。
十六、以得為榮。
以失為恥。
得失二字。
本是身外之物。
生不帶來。
死不帶去。
有何可貴。
世間人總是看不穿。
凡有所得。
自己高興。
歡喜的了不得。
榮耀的了不得。
誇口人前。
炫耀鄉老。
好像世間人莫有比我再好的樣子。
一有失足。
或不測之變。
自以為恥。
好像天地也無色。
日月也無光。
垂頭喪氣。
遇着親友。
已不親熱。
見到朋友。
也不相好。
更有不願回家。
飄流在外。
或是使氣。
喪德尋樂。
似乎這一輩子。
長此終古。
人生在世。
有何味道。
你看某某。
何等命好。
我就如此倒黴。
後起者都在我前。
先足者反落人後。
實在令人怨不得。
怨人不成。
怨我自己的命運。
其實真是命運。
人在世間。
營謀得到。
都是前因後果。
不明此理。
造因之時。
糊糊塗塗。
恐怕多益於世。
有損於己。
及到收果。
方知不足。
到了這個其間。
任你是天王老子。
不能增加一絲一厘。
人要明白這個道理。
孟子說的。
強為善而已矣。
就知道為善不空。
不然。
富貴榮華。
朝日采取。
猶如禽鳥下咽。
不知食自何來。
人在世間。
譬諸飛鳥下地。
不過食樂而已。
滿地糧食。
不能負戴空中。
主人一叱。
各還其巢。
猶人無常到了。
各歸各命。
陰陽得失。
判若兩途。
連身軀還不能走去。
何況嬌妻美妾。
利樂顯貴。
惟有善惡二氣随身。
真是孟子雲。
人之所貴者。
非良貴也。
趙孟之所貴。
趙孟能賤之。
良貴還在道德。
一得永得。
無有所失。
世世生生。
都在我性靈之内。
為聖賢仙佛根本。
為人間富貴源頭。
明白此理。
就可以受黃中。
否則迷昧世間。
俗緣塵垢太深。
如何受得黃中。
十七、以世俗之潮流為轉移。
順小人之心理為活動。
是種人學問不真。
立志不高。
以為世間風會。
即是道德。
不如是。
行不動。
焉知君子好遁。
藏器待時。
沒有遠大見識。
隻知目前一點小小活動。
猶如子張問達。
以為在邦必達。
在家必達。
是個表面通得過去。
即是君子大道。
焉知君子大道。
以天為主。
人情之間。
稍有出入。
大關節目。
不能扭天行事。
凡是君子作事。
都有過人之處。
不是人情所能推測。
見得遠大。
見得真切。
合乎天道。
順其自然。
不但不從魔氣。
把魔氣包在肚内。
慢慢的融化。
不是順小人之心理。
以為鞏固。
一朝日出。
冰消雪融。
看你站在何地。
未必他去。
你也随他去。
那時再來。
重立爐竈。
也就不值。
人無真正見谛。
隻徒敷衍目前。
雖說不是小人。
已就近乎小人。
未必說小人。
就不該交友。
總要根本不差。
再說枝葉。
才是學問主旨。
根本上不對。
任你如何活動。
都不可以為法。
人講學問。
總要能守微。
不要希圖外事。
學而有成。
莫見乎隐。
莫顯乎微。
才是撐天玉柱。
國家棟梁所以說知微之顯。
可以入德。
莫以為君子不行。
潛雖伏矣。
亦孔之昭。
天道變化。
不是人能窺測得透。
從道德眼光、去看世間。
倒還不差什麼。
若從世俗眼光、評論道德。
那才一點都不對。
所以說學道之人。
有智要真。
不真莫如無智。
一個信字。
倒還可以入德。
不然虛理之中。
議論實禮。
說得自己能。
看得他人好不能。
你何以不如我。
不知他人是實。
你的是虛。
久而久之。
你就明白。
所以孔子說。
歲寒然後知松柏之後凋。
一場大火爐在烤。
你焉得知道。
多時知道。
就算你多時明白。
十八、破壞綱常倫紀。
自用自專。
綱常倫紀。
為維持世間綱領。
别的都破壞得。
惟有這個綱領。
破壞不得。
若一破壞。
世界就亂了。
亂無頭緒。
猶如一鍋繭子。
找不到絲頭。
看火色到了。
拿不起來。
沒有法子。
人人都說專制不好。
專制倒還尊重綱常倫紀。
享幾天幸福。
今之人不知病源。
以為國家不興。
是綱常倫紀害的。
不知沒有綱常倫紀。
就不成社會。
還講什麼國家。
至于治郅隆盛。
更說不上來。
試看文明種族。
與野蠻種族。
真正區别。
在什麼地方。
就在綱常倫紀。
凡有這個綱領的人群。
沒有不興旺的道理。
破壞這個綱領。
沒有不退化的道理。
猶如治絲。
去其亂頭可也。
不可揉成一團。
再來清理。
說是綱常倫紀。
被他們專制君主。
野心利用。
到了民國。
設法救濟。
去其弊病。
增長人權。
孔子所謂周因於殷禮。
所損益可知也。
本來就是個損益。
沒有破壞的道理。
要是可以破壞的。
古人早已破壞了。
還待你說。
況且綱常倫紀。
為人類大禮。
實行之禮。
不是虛理。
口說之理。
天地生人。
自然有的。
不是聖賢矯揉造作。
孟子說的。
孩提之童。
無不知愛其親也。
及其長也。
無不知敬其兄也。
孝敬為人天然之性。
不可磨滅。
聖人因其血族自然。
而立父子兄弟。
因其男女自然。
而立夫婦。
因其交遊自然。
而立朋友。
因其團體自然。
而立君臣。
都是為人類增進幸福。
不是摧殘人類自由。
焉可撲滅。
倡是說者。
為不明大體。
和是說者。
為喪心病狂。
行是說者。
為野毛禽獸。
人格都亡了。
還受什麼黃中。
黃中是人良心。
良心為天下人公共之心。
破壞綱常倫紀。
好像為衆人造了幸福。
其實為人長了禍事。
猶如籠頭之馬。
偶離夫役。
嚎跑奔狂。
自由得意。
不知餓了無食。
不讓人騎。
有何貴重。
闖倒他人。
還要鞭你。
中庸雲、愚而好自用。
賤而好自專。
生乎今之世。
反古之道。
如此者、災及其身。
舊學所謂亂臣賊子。
新學所謂人群敗類。
諺語所謂賤骨頭。
搗亂份子。
亦是天時如此。
鐘不叩不鳴。
鼓不撾不響。
破壞綱常倫紀。
恐怕成全綱常倫紀。
這種思想。
我們要克除。
不然不可以受黃中。
十九、毀謗聖賢。
傷生害命。
凡是毀謗聖賢之人。
大都傷生害命。
何也。
無有仁心。
但凡有點仁心。
決不毀謗聖賢。
常雲為親者諱。
為賢者諱。
真有不對。
還要遮蓋幾分。
何況他人是對。
你說他不對。
究竟怎麼不對。
你又說不出來。
說的盡是虛理。
盡是我見。
真正你都看得出不對來。
已經有了天智。
天道你還不知道。
就知道聖賢。
你知聖賢是幹什麼的。
不是要人尊敬的。
不是徒脍炙人口的。
天道中有一份責任。
替天宣化的。
代天行道的。
為人類造幸福的。
沐恩深重。
你還不知道。
還要毀謗聖賢。
聖賢是你毀謗的。
你都能夠毀謗聖賢。
你又是當今一位大聖賢。
何以言之。
聖賢立教。
一時一時的。
前聖之教。
對症發藥。
時病已瘳。
新病又來。
還是服是藥。
未免不對症。
所以天又生出聖賢。
指說前方不好。
今方重來。
不是毀謗聖賢。
是繼往聖盡天職。
譬如而今。
道德要是不行全球。
前聖前賢。
功德巍巍。
已是不能成全世界。
聖賢說聖賢。
大有所為。
不是信口雌黃。
常言辟佛要有佛的程度。
辟儒要有儒的程度。
辟老要有老的程度。
辟萬教要有萬教的程度。
你連理都不明。
一功未立。
片善未修。
就要說聖賢的不對。
怕是你自己不對。
果系他是聖賢。
你辟得了他。
他不是聖賢。
你擡舉得了他。
真正聖賢。
不怕人毀謗。
愈毀謗。
愈堅實。
不然因你毀謗。
他就彰明。
猶如朝鐘。
不敲不響。
以為這口鐘。
在此挂起。
實在讨厭。
敲他幾棒。
出出我的氣。
不知一敲。
文武百官都來了。
鬧得來宗廟之美。
百官之富。
究竟你是害他。
是成全他。
是你的氣大。
他的福大。
人總以良心作事。
才是君子。
不用歪心。
不要愚想。
不惑人言。
不然遭受天地不仁之氣。
不能親親而仁民。
仁民而愛物。
推其極也。
殘忍為心。
傷生害命。
以為能事。
與世間魔鬼。
有何差别。
不但不能受黃中。
連自己的黃中。
都背盡了。
如此之人。
苦惱終身。
不能享社會幸福。
死後還要下地獄。
不然打入陰山。
待二輪天地否運初開。
再來降生人世。
看看他的造化如何。
我們處此否泰交關的時候。
萬氣齊發。
雜亂無章。
又是歡喜。
又是憂愁。
歡喜什麼。
道德善氣。
無人秉受。
我們秉受。
憂愁什麼。
消滅魔氣。
最易秉受。
我們怕秉受到了不得了。
非要害人不可。
你看今之達人。
那個不是害人害己害世界。
他說他能。
他說他很。
我也說他很。
說他可憐得很。
生死與因果之關系 民國十一年十二月初四日 二十、陰謀遊滑。
自欺欺人。
凡是陰謀遊滑之人。
心中俱以為欺人。
其實欺己。
果系欺得了人。
便為害人。
不是欺人。
人不自欺。
就是好的。
還要欺人。
欺什麼人。
世間上莫有可欺之人。
也莫有能欺人之人。
人要明白這個道理。
就是黃中。
然而陰謀家卻不然。
凡事用點心機。
以為天地賞罰。
都在我心裡頭。
世間上的事。
都如我心所想。
果系你想得對。
天道何常不順從你。
你想得不對。
叫天道如何順從你。
雖說七十聖位。
從心所欲不逾矩。
要你先合乎規矩。
你在那裡亂想。
天道也要從你。
有如許的天道。
你為惡事可已。
若為善事。
天地有個準繩。
不是由人亂想。
都要依從的。
亂想好事。
便為貪天之功。
擅己之能。
不惟不從你。
還要罰你。
因你有點功勞。
哄你一下就是。
如此看來。
陰謀家實在沒有用。
光光堂堂。
正位居體的辦法就是。
何苦用陰謀。
莫謂人不知。
其實人皆知。
及其敗露。
才用點遊滑手段。
敷衍敷衍。
早已就敷衍。
不然早就敗露。
真正敗了。
敷衍得住。
其中無損人利己。
也就罷了。
有了損人利己。
這大宗的惡氣。
看你如何消得了。
真是人無遠慮。
必有近憂。
隻是近憂倒還不錯。
怕有遠憂。
那才不值。
拿住正位。
不自居體。
要去東想西想。
用點陰謀。
你試看看。
究竟是欺人。
是欺己。
天道昭彰。
豈由人勝。
人都勝得了天。
那天已不成天了。
不說勝不過清明無上之天。
你連氣數之天。
都勝不過。
何以又行得動。
還是上天順你。
其中有一番裁成。
天道愛人。
無所不至。
要你自愛。
要你自知。
我是一個人。
是個什麼人。
不用陰謀。
不用遊滑的人。
用陰謀、是宵小。
用遊滑、是江湖。
隻要有了這個見解。
就可以受黃中。
二十一、受恩不報。
暴殄天物。
人要受恩不報。
則是禽獸。
總怕不知。
知而不報。
真是禽獸。
你看那禽獸慕娘。
為的乳哺。
乳哺大了。
飛的便飛。
走的便走。
天之生物。
自然之性。
人則不然。
秉天地全氣。
什麼都完全。
安有不報恩的道理。
就是禽獸。
也有報恩的。
你看羊有跪乳之恩。
鴉有反哺之義。
何況是個人。
有子常言。
其為人也孝弟。
而好犯上者鮮矣。
不好犯上。
而好作亂者。
未之有也。
君子務本。
本立而道生。
孝弟也者。
其為仁之本與。
這幾句話。
把天下的人說透了。
人要不忘這幾句話。
什麼事都辦得成。
什麼人格都夠了。
世間上再不得搗亂。
再不得越禮犯分。
大同世界的百姓。
無非就是這個樣子。
就是這幾句話。
辦到了。
就是大同世界。
你怕有什麼稀奇。
你說不稀奇。
這些人就辦不到。
不是有點什麼的人。
真是辦不到。
你說不稀奇。
稀奇得很。
可憐天地鬼神。
都有不知道的。
你說稀奇不稀奇。
真是有點稀奇。
儒家之道。
至平至常。
擺在面前。
朝夕相處。
受恩深重。
天天在說。
終是要行。
就是不知道。
你看難不難。
人有一時糊塗。
一時明白。
正當前進之時。
每每糊塗。
心在一事。
顧不得前思後想。
一到明白。
自當報恩。
凡不報恩之人。
暴殄天物之人。
半都不報恩。
因他不知百物源頭。
天地元氣。
以為應當如是。
有何來頭。
所以周家教育。
教人知稼穑之艱難。
朱氏家訓。
一絲一粟。
當知來處不易。
如今西人。
大戰以後。
飯都不飽。
富強國家。
何以如是。
亦是平素習慣。
奢侈過度。
近乎暴殄。
又看中國人常說。
劫難快臨頭。
要學點辟谷法子。
不然怕餓死。
無論如何。
總有飯吃。
這點道理。
也是古聖先賢教人節儉一點良好習慣。
有以補之救之。
不然、神仙法子。
何以不靈。
就是這個道理。
又須知暴殄之人。
其元氣半都是散的。
何時散盡。
何時亡身。
焉能反本。
知恩報恩。
偶然想起。
說說就是。
凡不暴殄之人。
雖是為惡。
一定知道報恩。
因他元氣未散。
知道愛惜。
尚足以為善。
亦有不暴殄。
而知恩不報者。
忍心害理。
魔氣使然。
或是善緣不足。
福命差池。
亦有暴殄而知報恩者。
究竟是種情想。
很難徵諸實事。
我們講黃中的學問。
此一條不但要通過。
并且要緊得很。
二十二、不知足。
不顧廉。
驕傲無謙。
人凡不知足。
一定不顧廉。
一定驕傲無謙。
何也。
以其先有得意在前。
得意之人。
天然驕傲。
得一望二。
還有十百千萬計劃。
求之而得。
自然該得。
求之不得。
想出種種方法。
自然於廉德上差點勁。
這點癡心。
我們修持人。
要除了他。
天地間那有一個人好的道理。
常言要大衆好才好。
這句話是黃中通理的話。
你看哀公問不足於有若。
蓋徹乎。
哀公曰、二吾猶不足。
如之何其徹也。
有若曰。
百姓足。
君孰與不足。
百姓不足。
君孰與足。
這幾句話。
不但黃中通理。
還是正位居體的話。
世之人多想貪取於人。
未免有點通不過。
錢多了。
有何好處。
不作善事。
消自己的福命。
苟作善事。
就想一人要好。
此還是上乘說法。
若因進取。
不顧廉恥。
驕傲無謙。
簡直是個小人。
被錢所使。
還講什麼黃中。
黃中之人。
四面八方。
平平穩穩。
通得過去。
可以為法。
一不知足。
不但不顧廉恥。
驕傲無謙。
默默的無所不至。
賺了錢、倒還可得。
折了本、還說不出來。
像我們講修持之人。
斷無賺錢的道理。
真正修持都賺了錢。
那修持已就有點假。
你看孔子說子貢的。
賜不受命。
而貨殖焉。
億則屢中。
在子貢以為得意。
雖說賺錢。
其實折本。
後天得了。
先天失了。
知命之人。
一定不幹。
況且修持人有個大眼睛看住在。
豈能由你胡為。
不說你是天地愛子。
望你成材。
就是普通百姓。
也沒有錯得一文的道理。
天地間一言一笑。
都不得錯。
何況财帛大事。
财在後天人情之中。
猶還好點。
若在先天道德之内。
一絲一毫。
有莫大關系。
豈由人妄想得來。
這個道理。
我們要通過。
不說要知足。
還要臨财毋苟得。
一文不苟取。
才是修持人的本分。
真正我有道德。
财制随身。
大學有雲。
德者本也。
财者末也。
大道可以生财。
有了道德。
天地萬物。
都是我們的。
還貪什麼财。
貪得到。
還是該得。
貪不到。
反受譴責。
莫如不貪。
守我本分。
到了時候。
自然有人送來。
孟子說的。
天與之。
人與之。
我們修道人。
得人一文。
要思我有何益於人。
或是我有何功於世。
得了就消。
趕緊要積。
人不說以富積福。
有了錢不生魔心。
不作無廉無恥的事。
不長皮味。
不變性質。
就算不錯。
黃中這個道理。
實在令人不測。
易雲、乾始能以美利利天下。
又曰、後以财成天地之道。
得了這個學問。
中庸說的。
富有四海。
豈但富有四海。
富有天地都不止。
可是不知足的人辦不到。
我們要想大富大貴。
人間大富貴。
天上大神仙。
先就要知足。
知足自然有廉。
自然循禮。
還有什麼驕傲。
什麼不謙。
一切弊病都去了。
自然是個君子。
還有貪名之人。
已經居名。
又要别開生面。
妄想得大名。
以為一步登天。
就有如許大的位置。
恨不得後世子孫尊榮。
都想投機。
一時辦到。
由是實行妄想。
卑污下賤。
傲慢賢良。
種種無禮。
視為應辦。
試看古今來。
凡妄想的事情。
究竟辦得到。
辦不到。
不說辦不到。
良心上先就過不去。
如何受黃中。
子夏雲、仕而優則學。
學而優則仕。
世間上真個少。
一入宦途。
就套在名疆之内。
鑽不出來。
還講什麼學。
縱然有緣。
遇着道德。
亦是從名位上着想。
論來富貴二字。
本是道德人所享。
然大道不明不行。
就作了魔障。
所以夫子謂衛公子荊善居室。
始有曰苟合矣。
少有曰苟完矣。
富有曰苟美矣。
知足之人。
真是少有。
人要知道德。
為富貴源頭。
就可以受黃中。
總要真知。
不是理論。
真知之人。
自然知足。
二十三、不知生死。
不知因果。
生死為人生大事。
因果乃休咎根源。
學道之人。
别的可以不知。
這兩件事。
不可不知。
任你說得天花亂墜。
任你說得地湧金蓮。
生死臨頭。
你都不知。
還講什麼道。
講道之人。
先在知己。
其次知事。
自己俗命是要得緊的。
命數都不保了。
還幹什麼事。
道能保天地萬物。
其次保天下國家。
其次保身心性命。
先要能保身。
才是修道人根本。
有了身軀。
才能學道。
這個問題。
我們要注意。
注意到了。
才說辦事。
辦起事來。
要信因果。
不要說他人如何如何。
我又如何如何。
他人有能。
他人因果。
世間事莫有誰能誰不能。
都是因果所緻。
這個道理。
我們要通過去。
通不過去。
起了不平之心。
不是怨天。
就是尤人。
天不給我。
以為是他人阻礙。
有此種種想法。
總不服勁。
把一付有用心腸。
作了無關痛癢思慮。
究竟想半天。
於你何益。
說半天於人何損。
常言說得好。
各有前因莫羨人。
道德中能力多得很。
豈隻這一點。
隻要你認得真。
看得明。
往前進步。
比他好的事還有。
而今天不愛道的時候。
什麼法寶。
都要發現。
從前種種。
以後種種。
都要來歸道德。
恐怕你學不完。
莫要為一點小事。
自己灰心。
講道德的人。
猶如賣古董。
先把這件賣了。
再拿二件出來。
好的還在後頭。
莫要争買。
初賣之時。
買主問他。
還有沒有。
自然告他沒有了。
若告他有。
如何賣得脫。
買到之人。
以為獨得之奇。
好像那個古董店。
沒有寶貝了。
全都被他買空了。
這下應該他開古董店了。
不知講道德的人。
實在古怪。
天然之中。
會說生意話。
你們不要以為他的古董店。
真正就要關門了。
過幾天再去看。
彼又擺了幾件古董。
有人與他說。
某人賣了一件又一件。
别人還不信。
說是假的。
都是騙人的了。
好像惟他買這件是真的。
焉知因緣因緣。
隻有此緣。
賣古董之人。
真有道理。
他能候得。
這些人那有那種智慧。
焉能識得。
你就知道買他的。
焉知他是那裡來的。
你看世間之上。
賣古董的人總是賣。
這些人總是買不完。
此其中貞是有些古董。
并且人人都有因緣。
個個都有因果。
都是要收買一件的。
好好注意。
看到悅意的再購不遲。
無須慌忙。
先把自己的大事顧到。
不要說我無所得。
隻要明白這個道理。
就可以受黃中。
得了黃中。
什麼都有了。
萬寶都在裡頭。
還買什麼古董。
二十四、不知性命。
不知靈魂。
如今西人。
隻知衛生學。
不知性命學。
隻知有人。
不知有鬼。
性靈固低。
學識亦淺。
尚說不上黃中來。
黃中這個學問。
真是中國人講的。
黃帝的子孫。
所必要的。
有了這個學問。
不愧為中國人。
不失為黃帝神裔。
今人動言。
我們是黃帝子孫。
仿佛是世界上的貴族一般。
也不問黃帝是什麼學問。
什麼人格。
徒襲黃帝之聖名。
便為黃帝之苗裔。
不知黃帝那時尊重靈魂。
研究性命之學。
拜過七十二師。
知道師師有道。
自己不知道。
有說黃帝發明易學、奇門。
醫學、數學。
焉知陰符所謂八卦、甲子。
神機、鬼藏。
黃帝皆由黃中得來。
無非性命學中一點發皇。
我們而今欲為黃帝胄裔。
就要尊重靈魂。
研究性命學問。
從根本上下手。
不要在那小術上追求。
又不要在那有靈魂。
無靈魂之中盤桓。
想你沒有靈魂。
那來的知覺。
也就沒有生死問題。
這靈魂在身為人。
離身為鬼。
三尺童子。
盡能知之。
沒有什麼疑難。
果系講究性命之學。
能見靈魂。
你就知道。
能使靈魂出竅。
謂之出神。
能使靈魂永不離體。
謂之長生。
能使靈魂上登極樂。
謂之神人。
性命學問。
就是保全靈魂的。
其中全體大用。
至高無上。
一貫心法。
就是黃中。
黃中這個學問。
我們不可不講。
要講先就要知道性命。
知道靈魂。
講來幹什麼。
就是成全自己。
成全事。
成全人。
成全道。
成全天下國家。
成全萬世。
都是這個學問。
也就算歸了總。
若是不知性。
不知命。
不知靈魂。
還是糊糊塗塗。
或是半信半疑。
隻好講究新學。
讨點虛理知識。
在世界上謀點衣食就是。
何必尊崇實禮的學問。
為萬世作這個準繩。
以上二十四條。
為不通條件。
均未可以受黃中。
凡受黃中。
要有受黃中之點。
莫以為高。
一點相近。
即可受得。
吾門有犯是弊者。
既往不咎。
聞則改之。
毋以為老生常談。
黃中通理這個學問。
有了程度。
聞者立地脫離苦海。
化為極樂世界。
能受心法者。
即是上天愛子。
世界聖賢。
君子之大道。
不修而自成。
佛雲、衆生皆有佛性。
黃中即是見性。
孟子雲。
人皆可以為堯舜。
亦是這個學問。
你們有聽數日者。
有初來者。
今日送個名單來。
均想受黃中。
黃中非如做功修持。
亦非徒以慈悲作事。
以前種種心理。
不合黃中。
譬如昨日死。
以後種種。
都要合乎黃中。
譬如今日生。
有了實行。
将來都要歸黃中。
其實黃中這個本文。
已就說得甚好。
你看說君子黃中通理。
正位居體。
美在其中。
而暢于四肢。
發于事業。
美之至也。
論來古人已經說完。
何必再講。
不過古人說得簡單。
古人是實行到了。
與後世人留點糟粕。
我們所講。
更是糟粕中糟粕。
我們能夠正位居體。
事事本乎良心。
雖未實行圓滿。
将來都要收美滿效果。
不說實行。
隻要存這一念心。
今生不收美滿效果。
來生都要收美滿效果。
原說第七日不講。
今晚還是講。
過了再定。
複座講萬法一心。
看爾等性靈達到黃中否。
今年已是季冬月份。
年底已應該休息。
果系爾等性靈達到黃中。
不偏不倚。
就以黃中說法。
再定期會。
今所講者。
不過黃中方法。
誰個明白誰個得。
此次作為黃中講義。
然後再來說法。
說了再明。
然後授心法。
我發志願。
非是要爾等捐款。
不過印此十二萬八千部書。
為修持人補缺陷。
你看外間。
這刀、兵、水、火、瘟、疫、盜、賊。
何等苦楚。
大城中不知。
以為太平世界。
處到這個其間。
能享太平。
無非作了點黃中的事業。
享了就消。
來生又為貧苦之民。
受苦者不過無黃中效果。
受五行克制。
黃中事業。
在人為福命。
我既知之。
要布告天下人。
黃中為仁。
在五行内為中央。
一變為四方。
天幹地支。
相生相克。
今黃中要相生。
天下要太平。
除非人人有黃中。
我命由我作。
不由五行轉。
逃脫五行外。
不在生老中。
人在五行内。
不能逃脫。
若居黃中為土。
土厚敦仁。
上通天地元氣。
與天地同悠久。
故曰美在其中。
下則正位居體。
而暢于四肢。
發于事業。
為君子修其身而天下平。
天無元氣。
瘟疫水火遍起。
地無元氣。
刀兵盜賊橫行。
人有了黃中。
孟子所謂浩然。
充塞乎天地之間。
彌補天地元氣。
浩浩其天。
可以位天。
淵淵其淵。
可以位地。
肫肫其仁。
可以育萬物。
可以化人民。
真所謂乾坤肖子。
天地功臣。
看穿名利即是黃中通理 民國十一年十二月四日複座再講 孟子雲。
雖有惡人。
齋戒沐浴。
則可以祀上帝。
人在紅塵。
稍有良心。
即可以受黃中。
上帝為有為中之真主宰。
黃中之用神。
人有齋戒之心。
可以祀之。
況黃中為人之本性。
在後天為人之良心。
本來面目。
黃中今晚已講七日。
原說七日。
便為黃中說法。
看來時機未熟。
還是作為講演。
原來講演說法。
本是一體。
人之心中。
真有黃中。
聞一言。
頭頭是道。
否則千言萬語。
仍然不知。
真正不可說、乃為道。
可說、則為道之發皇。
人在後天。
仁心若死。
以叉叉人心聞黃中之教。
心中茫然。
小而言之。
黃中是人之本來面目。
在先天、為生天地人物源頭。
人有知覺運動。
即黃中之表現。
不過被貪嗔癡愛。
六欲七情攪擾。
迷昧了黃中。
原拟今日講萬法一心。
恐難明白。
莫如我自己現身說法。
凡我能見能聞。
因我心中有一見聞。
無則雖見不知。
雖聞不曉。
人之一心。
形上為道。
形下為器。
這個範圍。
莫可窮究。
莫如将我平生來說。
從我聞道以後。
即是一心。
何以一心。
一心以道為己任。
道是我之責任。
我之大父母。
在我身中為主翁。
在天地為主宰。
我是道之子。
一心已定。
代道發表。
千磨百折不退。
是心已到黃中。
故至今日四十馀年。
師弟一堂。
即由一心發出。
我今所享這個幸福。
什麼富貴也不如我。
所以人在後天。
黃中作事。
一切富貴。
都在其中。
曾憶受太師之教有雲。
一心先定。
生今之世。
成今之人。
而今道集大成之時。
這輪甲子。
天下糜爛。
若無道在其中。
天都要塌。
君子修其身而天下平。
認明己是修道之人。
又雲、凡在位之人。
若為道之主。
治則治。
亂則亂。
因迷昧本性。
既得之。
患失之。
苟患失之。
無所不至矣。
不知富貴本源。
在乎榮華。
至天地否。
否極之時。
盡皆地魔享福。
中國數千年來。
司地權者。
有幾好人。
除堯舜禹湯文武周公而外。
皆是因地權消前根。
不能為治。
弄得天聾地啞。
人無賞罰。
至今日任地氣擾亂施為。
有何方法。
惟有黃中作主。
天智為用。
可以脫離氣數。
别開生面。
有功苦勤勞。
無偏無頗者。
将來可得大富貴。
有黃中之心者。
泰運能存。
無則消滅。
今願司天權者。
為民造幸福。
不然消滅了可憐。
我們修持人。
萬不可失黃中之心。
怕将來泰運之中沒我們。
回思我們學道。
或為卻病延年而來。
或為講學而來。
或為修道而來。
總要不昧初心。
況修持人。
舉皆發有志願。
總要一心至終。
不問好歹。
既經從師。
不問師之高低。
要有終。
擇善而從。
不善而改。
如走路然。
從四川來到漢口。
又來到京。
不進前門。
前功皆廢。
人要成真作聖。
超九玄。
拔七祖。
為子孫。
要一心至誠。
澈始澈終。
三心二意。
是不行的。
如我當年。
一心已定。
還有多少考成。
孟子說的。
天降大任於是人也。
必先苦其心志。
勞其筋骨。
餓其體膚。
空乏其身。
行拂亂其所為。
所以動心忍性。
增益其所不能。
雖說考你。
即是成你。
我初學道之時。
道為己任。
誇海口。
賣浪牙。
常說天下要如何如何。
不但六親不信。
己亦有點不信。
将來就是我一人要獨創世界。
人皆希奇。
我要為天下師。
前古後今學術。
皆從此發。
如今之學堂。
人皆要進。
可是人所不能為之事。
我能為之。
人所不能受之苦。
我能受之。
人所不能享之福。
我能享之。
又思大道失傳。
世間人隻知富貴。
朝日奔忙。
惶惶無主。
真是知我其誰。
諸葛說的。
一生惟有己知己。
先把道認明白。
世認明白。
己認明白。
方能一心不變。
稍有二心都要變。
當其時我的家境困厄。
又教我非禮之财不取。
要做非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動功夫。
凡非禮之事。
皆是虛理。
虛理為人所好。
喪失本身元氣。
不視不聽。
不言不動。
即通過虛理。
而歸實禮。
實禮為衆人所不知。
惟君子方知之。
但其中所受波折。
一言難盡。
師又言為人處世。
苟從一心發出。
有一無二。
打斷一切因緣。
如烈女嫁夫。
生同羅帳死同墳。
忠臣不事二主。
有人說我不對。
一言之毀。
将來有百言之譽。
隻要能受一分苦。
百分樂都在裡頭。
初聞此言。
以為未必如是。
就能辦得到。
所以說修持人無大智慧、大眼光。
不能直往向前。
今日衆弟子能聚首問談。
即萬法已歸一心。
是今日已容易了。
我言前千磨百折不退。
爾等皆以為難。
不知今日更難。
更要加一心。
如人有不能富貴而能貧賤者。
貧時到能守。
富貴則忘卻。
蔡伯喈王魁等。
可見一斑。
人皆見我赤手空拳。
來到北京。
今日既能如此。
就是坐個馬車。
不為過分。
可是學社基業。
就不能購置。
要知王魁不得志。
不至害妻。
陳世美不得志。
不至受刑。
蔡伯喈不得志。
不至不孝。
我今處此。
不難而難。
以氣運論。
今日總算好。
昔日之難。
我都要為。
今日又何樂而不為。
爾等今日遇我。
方守一心。
較我可易。
但易中亦有難。
如侍我十馀年。
或數年一年者。
朝日都相親相愛。
随時要守禮。
君子對君子。
固然相親相愛。
對着小人。
亦要相親相愛。
我又無富貴賞給爾等。
爾等仍是濟濟一堂。
不過我有一心。
爾等亦有一心。
我有黃中心理。
爾等亦有黃中心理。
黃中心理是什麼。
就是相親相愛。
但其中各有不同。
譬如孔子對於門人相親相愛。
是七十而從心所欲不逾矩。
天然中流露出來。
聖門中能有此程度者無幾人。
惟有顔子天亶聖聰。
聰明人黃中怕不穩。
你看孔子怕他不到。
終日與之言。
如愚不答。
未必事事都到黃中。
又退而省其私。
亦足以發。
故稱為好學。
好學黃中。
有一章書。
見得顔子聰明自是。
子畏於匡。
顔淵後。
在顔回以為可以自由。
何必區區随侍左右。
不知黃中心理。
連為一氣。
孔子信他。
如慈母之於嬌兒。
一定一路。
不料緊切之間。
竟自落後。
聖人一見便驚曰。
吾以汝為死矣。
亦聖人之良心話。
你如不死。
我二人於患難之間。
一定不離。
你看顔子真是聰明。
當知天禮有虧。
即行答出。
子在回何敢死。
未必說顔子不尊師重道。
不過聰明未盡。
有點因循。
安知顔子死。
不是遭此言。
孔與顔兩心都在黃中。
一是天然本性。
一是後天之性。
如見吃乳。
飽足即離。
前在萬牲公園。
見母猴哺兒。
小鵲飼雛。
那個情形。
真是一幅道中圖畫。
我當年愛道。
以道為我之生機。
道為我之性命。
道為我養命根源。
真是道不可須臾離。
今講黃中這個地步。
前在老子經中有雲。
道者到也。
我今能呼弟子。
百書不看。
為人之師。
是我到了。
将來統一全球。
協和萬邦。
那是天命所為。
天命說要我為。
我為之。
教我不為。
我功成者退。
今之人想為大總統。
為督軍者。
天下皆是。
試問有大總統學問否。
有督軍智識否。
空有為大總統之心。
隻想上台就是。
黃中這個學問。
不問辦事不辦。
隻要學問到了。
不辦而辦。
學問不到。
辦小而任重。
雖辦猶未辦。
不如不辦。
道者到也。
合而言之德也。
德者得也。
得而能行。
謂之實行實德。
方能一得永得。
道本無為。
由無中生出有來。
謂之德。
德是有為。
道德二字。
生成天地。
散諸萬物。
全見乎人。
人到黃中。
由一心而行。
即是道德。
譬如發一誓願。
先天之性。
後天之情。
俱皆願意。
是俱歸一心。
必從此行。
行到即是道。
即是德。
即可還我之本性。
本性有何難。
常言性者信也。
譬如學道。
既發大願。
行過大禮。
守一不二。
就是一心。
辦了數年。
又走别處。
便為非禮。
為虛理。
為人心。
人心為易。
變化無方。
黃中是無虛理。
無人心。
無聰明。
皆是仁心作事。
守一不二。
極其誠笃之至。
便是一心。
到了一心。
從心所欲。
其中厥中。
俱歸一貫。
真正一心。
即是黃中之上乘。
天下事俱歸於一。
啟於一。
故說萬法一心。
此心非心中之心。
虛玄之心。
虛玄之心無痛苦。
心中之心有痛苦。
有喜怒。
有哀樂。
有知覺運動。
有貪嗔癡愛。
發為六欲七情。
為後天之人心。
佛家謂之識。
識者知覺之謂。
因有識、落在流浪生死中。
被陰陽五行克制。
不歸黃中。
不得出來。
識中惟意識最靈。
認凡軀為寶貝。
朝日營謀。
都是為他。
曾憶吾親戚有雲。
我非不知做好事。
要我舍得。
因他意識。
隻知凡軀。
要穿要吃。
方是真事。
以銀錢作好事為舍卻了。
此識乘有陰陽二氣。
從陽則為善為人。
從陰隻知為己。
故六識為六賊之大賊頭。
隻知為凡軀。
以銀錢能保凡軀。
故常重财。
重财則意仍在六識範圍。
貪财則意已入七識境界。
若很重财财迷。
則已入八識血心之内。
為不可救藥。
如俗傳有财迷者。
臨死呼長子曰。
我死如何。
子雲置業辛苦。
多多超度。
父雲銀錢可惜。
非吾肖子。
呼二子。
答曰。
稍治喪事。
父雲不能變錢。
皆非吾子。
又呼三子。
知三子能體其志。
三子雲。
父死将肉賣錢。
父雲不要賣與麼叔。
上次買吾瘟豬。
尚未給錢。
此雖鄉間笑談。
人之愛錢。
真有是景。
六識要是入了八識。
并身都不顧。
隻知錢好。
世間上沒有再樂意的事了。
又有一人雲财迷者。
死見閻王。
王問曰。
爾在人間。
作何好事。
答雲除買田建屋外。
一文不用。
王雲、财為天地寶。
所以酬善人。
不作善事。
該下油鍋。
他說油該公家出。
是我出。
王雲你犯罪。
該你出。
他說幹煎都要得。
我是不出錢打油的。
可見世間笑話。
都是道語。
六識最烈。
一入八識。
别居一果。
現在身軀。
現在異熟果實。
都不知愛。
是生魂已去。
如好色者。
生死不顧。
亦是此理。
凡事入了七識。
尚在身内。
血肉心之機表。
入了八識。
已經入在血肉心内。
至死不變。
下油鍋都不出錢。
要入九識。
則近黃中。
能入十識。
陰陽之氣已盡。
所謂仁者人也。
可以合而言之道也。
但九識十識。
非聖人不有。
入八識。
關系有二。
看是上根下根。
下根人入了八識。
算是下了地獄。
無有改變。
上根人入了八識。
最易返黃中。
因他迷在六識五識之内。
貪取色聲香味觸法。
與黃中相背而遠。
一入八識。
心便玲珑。
與黃中相近。
蓋以上根下塵。
性中有一線未斷。
下根上達。
無一線之提明。
随因就果。
流浪紅塵。
莫如守身。
敬事而信。
不入别果。
還享點生人樂趣。
故說下等人。
開不得智慧。
一開智慧。
就算害了他。
莫如實事求是。
此又講學講道。
莫如講教之為妙也。
今再言一心萬法。
一心萬法。
不是後天法法。
卻是後天法法。
能含後天形色。
能成後天形色。
一心萬法。
是由内出。
萬法一心。
是由外合。
這個問題。
學人自悟。
知彼者便知此也。
黃中功夫。
有此二心還不行。
還要無心而有心。
到了九識。
與十識相通。
黃中之性發。
如西人能舍十萬為公。
因無家累。
中國人有家庭之樂固美。
因家累而難公。
又要有心而無心。
又如酒色财氣。
為修道人四大魔障。
黃中通理。
我們都要把他通過。
說是絕了不能。
隻要通得過就是。
論來今晚就該說點心法。
因氣不順。
還是應聲之人少了。
總是爾等有未通過。
故将此二心指點。
悟得者即是心法。
又如目連救母出獄。
衆神問曰。
還是為善好。
是為惡好。
答雲為惡好。
故即變為金毛獅子吼。
因他惡心不閉。
為惡之心。
已入八識。
遇了大道大法。
天赦地赦。
聖賢慈悲赦。
大道洪恩赦。
其心都不能入黃中。
我們隻要知克己。
不随虛理是非之見。
知虛理在我身為魔障。
障我不見本來。
實禮方是我之本來。
一分虛理不通過。
在我心中。
使我福田方寸。
皇皇無主。
見善不能為。
嫉惡不能去。
不能正位居體。
而自作主。
不能心似白蓮。
不垢不染。
不能鎮比深潭。
百搖不動。
故不能性與天道。
暢于四肢。
何能美在其中。
見于事業。
隻要一入黃中。
有金剛喻斷。
上達皈依。
三屍化為北鬥。
魔氣化為道氣。
黃中在五行為中土。
土中有仁。
故能化除一切。
這個道理。
我們要通過。
莫作為老生常談。
果能退出八識。
聽吾所講。
皆是心法。
今日已算功圓果滿。
不在玄太室講了。
以後看爾等悟心何如。
誰能悟得數言。
即是心法。
悟得者多。
然後再在玄太室講。
此地如入室一般。
以後在歸元堂講。
歸元堂如升堂一樣。
常言性要悟。
命要傳。
黃中通理這個學問。
非悟不行。
如有人養得二鼠。
甚是愛惜。
欲得一貓不食鼠者。
人言有不食鼠者。
須有人看守。
貓目見鼠大。
見人小。
故不食之。
那有不食鼠的貓。
一日主人遷居。
向飼役曰。
将鼠貓運至對山。
隻準拿單不拿雙。
考飼役有智無智。
黃中本來不奇。
如遷居拿單。
是一考成。
通過則易。
不通則難。
又如九珠一貫。
珠是水晶。
内各有彎。
共成九彎十八拐。
要一時将珠貫上。
看你如何通得過。
用鐵絲有彎。
用線又軟。
總有一法。
一線穿過。
提成一串。
我講黃中通理要通過。
如變戲法。
衆目之下。
要變出來。
我受師傳時。
有數語。
問我能悟否。
能悟則萬法皆通。
我講有心而無心。
此兩而要入在腔子裡。
又有銀錢一事。
我們也要通過。
常言财為前生功行。
今生元氣。
太空内有九分九厘。
安分亦要得。
總要錢為我用。
不要我為錢用。
有一錢辦一錢的事。
辦了為積。
不辦為消。
善存亦不可。
況以财作惡。
尤為不可。
銀錢要通黃中才有用。
不通黃中則無用。
黃中通理。
惟有财源不易通。
利心不易破。
在人身中。
居七識八識之内。
天然一份性質。
你看小孩不知錢有用。
亦知愛錢。
名在人六識之内。
較利易破。
惟利難破。
入之太深。
故好财之人。
不必好名。
好名之人。
半都好财。
常言财之神通廣大。
因他在八識範圍。
别居一果。
人人都被他迷着。
焉得不大。
拿酒色财氣來說。
非錢不行。
三者俱難辦到。
此物能消前根。
滅祖德。
通了黃中。
則能買盡天下。
我常言将來我得錢。
是人伏地而送。
我不求人。
他人有福。
借我之手。
一文不落虛空。
财由黃中而來。
辦了功行。
複到黃中。
黃中即人福命。
黃中盡了。
則不能作。
真正通理。
不說财源。
萬緣都能放下。
明年先刻一萬二千八百部。
書成發出。
免人想入非非。
看外有幾何人應聲。
再觀天地太和之氣如何。
再來說法。
至於心法。
本不希奇。
平常之事。
受了心法。
不受五行克制。
無常不敢欺騙我。
天地鬼神呵護我。
即中庸所謂中和在抱。
天地都要由我位。
萬物都要由我育。
真是道德功臣。
大同君子。
由仁生智由智找仁之妙谛 民國十二年夏曆二月二十二日星期六 常言通達人情。
這人情二字。
甚難通達。
真正通達。
非聖者不能。
這些人一時通。
一時不通。
有在富時通。
貧時不通者。
有在賤時通。
貴時不通者。
處處都要通達。
不是至聖而何。
時時都要通達。
非萬世師表而何。
真正黃中通理。
正位居體。
可以為法。
脍炙人口。
使人心悅誠服。
就是一個通達人情。
去年講黃中通理。
為第一次。
此為第二次。
所以疊次講者。
是什麼道理。
怕這些人網在理障之中。
被理牽纏。
這斜玉理與實禮。
相隔天淵。
中庸雲。
非天子不議禮。
這些人隻可使由之。
不可使知之。
大禮一定。
無有說辭。
惟有遵照而已。
若是議禮。
非明道誠身之天子不能。
今之人俱以帝王為天子。
帝王有位。
為民之首。
亦可稱天子。
但無天子之德。
亦不敢作禮。
縱有天子之德。
無帝王之位。
亦是不敢作禮。
可見這個禮字。
實在鄭重。
千人萬人。
也擡不動。
非如理撥千層。
無有一定。
公說公有理。
婆說婆有理。
說得頭頭是道。
口如懸河。
說過就完。
我們講黃中為實禮。
一定不易之禮。
說過要行。
修持人為天子。
真正天子。
要有大德行之人。
能說能行。
說得到。
辦得到。
言行如一。
心口如一。
非禮不言。
如何辦不到。
非如而今議會。
今日如此議。
明日如彼議。
定了又改。
改了又議。
原來不是真禮。
真禮一定不易。
非天子不能議。
論來這二次講黃中通理。
好像說法一般。
不過是小乘法。
前晚在虛玄中現出。
二次要講黃中通理。
須有三十六人。
方可講授。
試看人數夠不夠。
今日開名單來。
有五十五人之多。
真是在天成象。
在地成形。
天地之數。
五十有五。
還有一個洋人在内。
可見聖人之道。
洋洋乎。
有發育之機。
不得不講矣。
黃中通理是怎麼。
要把是是非非之理。
澈底澄清。
方算通過。
内而有黃中。
才通得過。
頭次所講。
書已出版。
爾等開卷。
便能了然。
此次講黃中。
恐不易明。
要有君子之德。
才易明白。
你看說君子黃中通理。
君子人格完全。
才夠上黃中。
黃中即人良心。
即人真聰明。
真智識。
同天地一元而來。
什麼理都迷他不着。
此次以聖門仁智二字作代。
仁字代黃中二字。
智字代通理二字。
你看古聖雲。
君子之道者三。
我無能焉。
仁者不憂。
智者不惑。
勇者不懼。
孔子說我都辦不到。
子貢雲、夫子自道也。
夫子就是這個道。
前講老子經中有雲。
智者天地人物之靈也。
山川河海之動機也。
飛潛動植。
自然中之聰明靈巧也。
聖賢仙佛。
愛人愛物。
成己成人之妙用也。
引此一段。
如所立題綱。
此次拟講九日。
九個星期。
将智仁二字說明。
與黃中合而一體。
智不惟人有。
凡飛潛動植皆有。
不過無仁。
智在物為靈氣。
在人身為叉叉人。
仁為道之元始。
仁在先。
道在後。
仁化元始。
由元始出而生天地。
天地仿佛是一華。
天地内聖神。
皆是有智。
有智即在後天。
由智找仁。
非聖者不能。
智能找仁。
就是個君子人也。
詩言帝謂文王。
文王在帝左右。
上帝臨汝。
汝無貳心。
惟皇上帝。
不過是有為中主宰。
凡是有為。
皆是智。
智為後天。
仁是先天。
上帝之智。
由仁而生。
世上人嘗言。
希望世界好。
禱告上帝。
不知無仁辦不到的。
凡聖賢仙佛。
皆是有智。
智由仁生。
亦是希望天下太平。
沒有仁皆辦不到。
所以往古聖賢。
希望世界大同。
總是重在仁者。
聖人雲。
天下一家。
中國一人。
這一人就是仁者。
孟子雲、仁者無敵。
仁者無敵於天下。
仁之一字。
在先天言。
為道之元始。
無為中無所不為之真主宰。
在後天言。
天地人物之生機。
鬼神之德。
主宰陰陽。
化生天地。
日月星辰。
一切生生化化。
複命歸根。
有為無為。
無為有為。
不動而動。
動而不動。
不靜而靜。
靜而不靜。
四時八節。
自然之貞禮。
天地所以寒往暑來。
周而複始。
萬物所以新陳代謝。
年年如斯者。
皆仁之關系。
不然一發即盡。
不複重來。
俗人嘗言玉皇張大帝。
於末劫之年。
放出刀兵水火瘟疫盜賊。
下來收人。
神仙降乩。
亦如此說。
某某大神。
跪阙哀求。
方準如何如何。
其實愚民之教。
教人不為惡。
玉皇為神王。
都是慈悲為心。
焉有害人的道理。
凡聖神都是一片仁心。
果系收人。
豈不火炎昆岡。
玉石俱焚。
帝聖帝神。
何其忍心。
不知上帝神王。
皆是呵護人的。
否運之中。
神聖當不了權。
聽其無為中之氣數為之。
無有仁者作主。
他們也是辦不到。
再者人為天地心。
萬物靈。
不能為善。
挽回氣數。
反随惡氣。
助長氣數為惡。
猶幸諸聖諸神。
上帝神王在其中呵護。
不然、這輪甲子。
十二年頭。
今年癸亥。
還有這個樣子。
前聞老先生雲。
路斷人稀。
中外皆然。
不過有些人為惡。
惱怒聖神。
秉受惡氣。
作氣數代表。
不能受聖神呵護。
沒有法子。
所謂自作孽不可活。
折轉來再講上帝。
耶教聖經有雲。
上帝叫一聲生天就生天。
生地就生地。
生人就生人。
生物就生物。
甚有能力。
無為無所不為之真主宰。
昔年有教徒問我信不信。
我言我們修持人。
什麼叫信。
什麼叫不信。
隻要道理通得過就信。
通不過自然不信。
又言上帝獨一無二。
我言獨一無二是道。
又言上帝無所不能。
說要譴責人。
就要譴責人。
我說我們尊崇上帝。
要求上帝生好人。
不使天下擾亂。
能不能。
他說怕不能。
他說有撒旦。
有魔鬼。
上帝不能欺之。
我言非上帝不能欺之。
亦非上帝所能為者。
天地陰陽二氣所為。
其中有無為為之。
果是上帝能為。
何必生撒旦。
上帝不過為真神。
天地中獨一無二。
一股真陽之氣。
到了泰運。
便能有為。
今人皆好講易。
中國人外國人。
都在研究易經。
我言易難講。
譬如否泰二卦。
乾卦在上。
坤卦在下。
應是天地定位。
何以反為天地否。
坤卦在上。
乾卦在下。
陰陽颠倒。
牝雞司晨之象。
何以反為地天泰。
不知天地否者。
大道在天。
把天地生成。
聽其氣化之自然。
上帝高高在上。
不能照臨下土。
其權其心賦之於諸聖諸神。
替他代表。
天地無真正主宰。
故為否象。
今日仁者将生。
上帝下塵。
從此以後。
該泰運管事。
非如前日帝在上人在下。
随氣數播弄。
諸神在中。
不能作主。
空有仁慈之心。
呵護一二而已。
帝若臨塵。
仁者作主。
諸神護法。
世間之事。
如影随形。
為惡者天演淘汰。
惡不積不足以滅身。
為善者道陽呵護。
善不積不足以成名。
陽光一照。
善惡分明。
為善者昌。
作惡者亡。
不似否運時代。
上帝諸神不能管事。
為魔鬼世界。
為善者反被人欺侮淩辱。
鬧得天聾地啞。
你看自古來忠臣孝子。
義士仁人。
那個不受小人欺壓。
真是呼天天不應。
呼地地不靈。
似乎帝神不管。
無道無法矣。
非帝不管。
時機未到。
到了明年。
我們知道上帝下塵。
為地天泰卦。
在地球之上。
行使天權。
可不要做惡。
不要用智害人。
怕受天道賞罰。
消滅了我們。
那就不值。
為人這個智字。
不要亂用。
用智猶如開花一樣。
開了即謝。
我們用智。
要去找仁。
智由仁生。
如開花能結果。
這些人智半都不由仁生。
或用智得名。
用陰謀得富貴。
總是用智。
不管有仁無仁。
縱至堕落。
他也不問。
因他智從靈魂而來。
陰陽二氣而來。
因果而來。
亦有用智而為善者。
為善為惡。
俱皆順天地之氣。
順者為惡亦成。
不順者為善亦不中。
雖說陰陽二氣為之。
為善者到底留名千載。
作惡者終是遺臭萬年。
其故何也。
因他數十年中。
違背天命。
違背上天之命。
神聖之命。
人為天地心。
要替天地辦好事。
用智要由仁。
不由仁而随氣數。
天地神明共棄之。
否運之中。
尚且如是。
何況泰運。
這個關頭。
我們要明白。
論來智字。
畜生都有。
你看騾馬駕起。
一鞭他就知道走。
上帝諸神。
還是有智。
總在天宮。
享極樂者何也。
就是智由仁生。
積了天地元氣。
昆蟲魚蝦。
何嘗無智。
臭蟲咬人。
人動即藏。
何嘗不用智。
但是無仁。
所以終在輪回受死生。
聖人雲、吾見蹈火水而死者。
未見蹈仁而死者也。
即是教人用智蹈仁。
不惟享紅塵富貴。
人間尊榮連生死輪回。
都超脫了。
奈何這些人有智無仁。
其智皆由叉叉人生。
不知尋仁。
看我此事。
問得過良心否。
可以為法否。
他如是對我。
我能安否。
這幾層道理。
通得過去。
便是有仁。
通不過去。
便為不通。
尋仁方法。
就是如是。
人在父母未生以前。
元陀陀。
光灼灼。
就是仁者氣象。
完全仁體。
無有智慧。
把人生得完完全全。
若有智在其中。
便要生。
想生得如何美滿。
如何完備。
他反不能生了。
不說人是如此生。
即天地亦是如此生。
萬物以無心而成化。
亦是仁生。
故仁為天地根。
生人本。
一到後天。
便有智慧。
如小孩一出世來。
便能啼哭。
知道貪吃。
爾等入道時。
我常言人是三人所成。
男女媾精。
感入其中。
渾然粹然。
歸在仁中。
問父母如何生。
父母不知也。
康诰曰。
如保赤子。
心誠求之。
雖不中不遠矣。
未有學養子。
而後嫁者也。
何謂赤子。
即胎中之子。
胎中之子。
仁所生成。
自然而生。
真正說來。
不必求之。
故說是未有學養子而後嫁者也。
孟子雲。
大人者不失其赤子之心。
我教爾等做功。
有意無意。
渾然坐忘。
即是還其赤子之心。
打盤拳手垂簾守中。
亦是赤子之狀。
真正成身之道。
要成個大人物。
不失先天本心。
就算與天地合德。
道都成了。
孟子之言。
不過教人歸仁之義。
故說性善。
人到後天。
有了知識。
純是情欲之性。
順之則喜。
給食則愛。
故荀子言性惡。
什麼物件。
都要破壞。
說是良心。
小孩便無有良心。
長至有成。
方有良心。
此時用智。
方能找仁。
西人言人之智在腦筋。
中國人言智在心。
不知心有二筋。
一紅一黑。
上通腦筋。
智由仁生之人。
由紅筋達天門。
不知找仁。
由黑筋達腦。
由黑筋謀事。
如少正卯等。
神色俱黑。
無有紅光之氣。
為堕落靈魂。
不可教育。
為惡之心。
已入血心之内。
不能改變了。
如土匪劫人。
不以生死為重。
言二十年一轉。
又是一少年。
有何希奇。
并王法都不知畏。
有何法子。
凡知畏王法。
尚可喚得醒來。
可見用智不知找仁。
是為害己。
害子孫。
害靈魂。
将智用完。
堕落三塗。
化為昆蟲草木。
何以如是。
智為人之靈機。
仁為人之生機。
靈機用盡。
生機不生。
焉得不化為昆蟲。
人為草木。
還要化為頑石。
無機之物等。
雖然黃中通理。
這個理字。
又非智不能通過。
我們總要由經驗閱曆去通。
方為實在。
口說通過。
心想通過。
還是未通過。
不把他通過。
便為魔障。
如腸腑不通。
則生疾病。
天不通則有瘟疫水旱。
地不通則有刀兵盜賊。
一知找仁。
自然通過。
如今人知敬聖神。
禱告上帝。
亦是尋仁。
也算通過。
無智之人。
容易通過。
笃信之人。
容易通過。
惟有智之人。
不容易通。
如孫悟空然。
一斤抖打上天宮。
一斤抖又能打下龍宮。
非找唐僧。
有個信從地方不可。
又非找觀音菩薩。
用個緊箍咒兒不可。
果系到得了西天。
見了如來。
尋得倒仁。
自然有個皈依地方。
開花方能結果。
如講富強者。
隻知用智。
你強我弱。
我強你弱。
對待流行。
如何得了。
難道說舟車所至。
人力所通時代。
不找個仁心仁政。
就能萬邦協和。
反之人在後天。
有智總要找仁。
由仁而生智。
其智天智。
不言道而行道。
不言德而自德。
智不找仁。
猶物開花。
愈靈愈明。
明而無果。
若是無功無過。
其智散於太空。
若是損人利己。
其智陰凝。
堕於三塗苦道。
世世牽纏不了。
凡是聖賢君子。
皆知由靈機去找生機。
找着生機。
便不生不滅。
謂之長生。
所謂未見蹈仁而死。
即是還了本來。
夫人受天地北辰之氣而成人。
北辰中有仁。
為公共之仁。
北辰中有性。
為公共之性。
修持人要知此二關。
仁即性。
性即仁。
化之為智。
在人為性。
化在後天。
一為義理之性。
一為情欲之性。
情欲之性。
如西遊記之沙僧豬八戒等。
義理之性。
性中亦有情。
其情為孫悟空。
故能上天下地。
又能誅妖降魔。
唐僧為義禮性中之天良。
不得悟空。
不能到西天取真經。
真正到黃中。
非見釋迦牟尼。
不能皈依三寶。
不能歸一歸仁。
故曰智仁勇三者。
天下之達德也。
所以行之者一也。
即是黃中通理。
美在其中。
歸一歸仁。
方能收美滿之結果也。
用生機與用靈機之區别 民國十二年二月二十九日 人生天地間。
凡辦一事。
有個天然遇合。
不期而成。
未講之先。
原拟定個人數。
隻要有三十六人即可講。
前星期有五十人。
今晚都有四十馀人。
論來數十人不多。
何以要說。
大道不易聞。
關乎福命。
世間上講斜玉理的道場。
樂聽者盈千累萬。
惟有講道。
難得多人。
孔子之時。
三千徒衆。
常聽者不過數十人。
即於杏壇設教。
洙泗講學。
至孟子後。
連道都不傳。
今日能傳能講。
幸中之幸。
爾等又能常常得聽。
更是幸中之幸。
道與世俗。
相隔天淵。
前日有學生某來談。
給書與看。
他言世間書。
我都看得明。
學社書我看不明。
是何道理。
我言不說你看不明。
許多翰林院還看不明。
子貢雲。
夫子之文章。
可得而聞也。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
一是實行實德。
一是理想空談。
孔子雲。
道之不明也。
我知之矣。
知者過之。
愚者不及也。
道之不行也。
我知之矣。
賢者過之。
不肖不及也。
人莫不飲食也。
鮮能知味也。
不知道有何味。
所知者叉叉人而已。
論來智字。
無人不有。
不是過了。
就是想不到。
若是講希奇古怪。
呀呀呸就要變化。
或升官發财之事。
一轟而起。
至平至常之道。
終身由之。
難得明白。
論來道是行的。
不是說的。
聖人雲。
民可使由之。
不可使知之。
非不使知。
非中行之人。
難得與知。
前晚言智者。
人之靈機。
極不希奇。
禽獸皆有。
小而魚蝦。
細而蝼蟻。
皆有靈機。
就是無生機。
用完即了。
如人得富貴。
得了即消。
何以如是。
以無生機。
隻有靈機。
靈機想得。
百般營謀。
能得者。
還是前根祖德。
得了即消。
生機是仁。
萬年不死。
不垢不染。
不生不滅真種子。
有了這個東西。
福命洪大。
得了又積。
終不能消。
故常言富貴人。
要以富積福。
七分為凡軀。
三分為靈魂。
辦點有益世道人心實事。
不然空與兒孫作馬牛。
為祖宗不肖子。
花繁必落。
明是光宗耀祖。
暗是敗壞門庭。
元氣消了。
不知再積。
隻有靈機。
無有生機。
焉得不使兒孫堕落。
俗言一代為官九代殃。
即用靈機。
把祖德功善消滅盡淨。
不知與兒孫積德也。
還有富豪之家。
衣食盈馀。
尚在積财。
不知種德。
亦是靈機用事。
明積暗消。
終非傳家之道。
不說居家。
好一個人。
無有仁心。
身雖在世。
其心已死。
待真元消盡。
堕落三塗。
死去還想變人。
怕莫有如許便宜之事。
因他為人生機。
已經完了。
這生靈二機。
何以見得。
譬如菜子苗幹開花。
即是靈機。
結成菜子。
似乎死了。
明年種之。
又複如是。
因他果實中。
含得有仁。
即是生機。
凡物生生不已者。
大都如是。
世間上一草一木。
隻須有仁。
千年不沒。
何況於人。
孔子雲、未見蹈仁而死者。
簡直的沒有看見過。
聖人何以如是說。
仁是不死的。
夫仁真是不死。
我常說果然有死。
我今年六十。
何必要講。
人生不滿百。
何不偷閑一二。
那個聖賢仙佛。
不知靈魂一去。
肉化清風骨化泥。
何以要立功於世。
立德於人。
因知仁不能死。
天地壞仁不壞。
知仁不死。
凡事找仁。
又知智是消前根滅祖德。
有智必要尋仁。
又知物類無仁。
無仁則死。
惟人有仁。
可以造出不生不滅。
不知尋仁。
隻知順情而用靈機。
用完即消。
與物類無異。
你看聖賢仙佛。
那個不是好仁好義。
修道人明白這個道理。
道都成了。
人有生機。
便有擔當。
無有生機。
從朝到晚。
昏昏倒倒。
雖說在世。
尊榮幾天。
謂之假行市。
如花開即謝。
收不了果。
何等苦惱。
我常言天下有人辦。
我即不辦。
果可以修齊治平。
不是談虛理。
今日即讓。
就怕聰明之中講道。
能說不能行。
如猴子掰玉黍。
日夜都在掰。
掰完了。
還是一個。
人看物如是蠢。
道看人亦如是蠢。
朝日瞎忙。
晝夜無休。
常言人生不滿百。
常懷千歲憂。
前聞富貴中人有雲。
我們不是愛錢。
不過為兒孫有稀粥吃便了。
不知要吃何等稀粥。
是種人真是聰明。
什麼話都先說。
怕人罵他。
先把自己罵了。
真是有點靈機。
就是沒有生機。
我們辦事。
總要找生機。
不要像他們消前根滅祖德。
生機靈機。
兩個關頭。
真有點道理。
前晚本想從仁智講。
竊思己之程度不到。
講出恐人不知。
我真講得。
又恐聞而行者少。
不如比喻其辭。
較為易醒。
天下事、要因人論事。
不可依我論人。
又拿我來說。
常看世間之人。
何其忙。
何其苦。
為點衣食榮耀。
忙得可憐。
何必如此。
其實非人