文壇之外
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來客談起，我比喻說，這裡有一堵矮牆，有人想瞧瞧牆外的景緻，對我說，勞駕你肩上讓我站一站，我諒解他的欲望，假如脫下皮鞋的話，讓他一站也無什麼不可以的。
但是，若是連鞋要踏到頭頂上去，那可是受不了，隻得謹謝不敏了。
不過這樣并不怎麼容易，至少也總比兩極端的做法為難，因為這裡需要一個限度的酌量，而且前後又恰是那兩極端的一部分，結果是自讨麻煩，不及澈底者的簡單幹淨。
而且，定限度尚易，守限度更難。
你希望人家守限制，必須相信性善說才行，這在儒家自然是不成問題，但在對方未必如此，凡是想站到别人肩上去看牆外，自以為比牆還高了的，豈能尊重你中庸的限度，不再想踏上頭頂去呢。
那時你再發極，把他硬拉下去，結局還是弄到打架。
仔細想起來，到底是失敗，儒家可為而不可為，蓋如此也。
”鄙人少時學讀佛書，最初得《菩薩投身飼餓虎經》，文情俱勝，大受感動，近日重翻《六度集經》，亦反複數過，低徊不能去。
其卷五忍辱度無極第三之首節雲： “忍辱度無極者，厥則雲何。
菩薩深惟衆生識神，以癡自壅，貢高自大，常欲勝彼。
官爵國土，六情之好，己欲專焉。
若睹彼有，愚即貪嫉。
貪嫉處内，瞋毒外施。
施不覺止，其為狂醉，長處盲冥矣。
展轉五道，太山燒煮，餓鬼畜生，積苦無量。
菩薩睹之即覺，怅然而歎，衆生所以有亡國破家危身滅族，生有斯患，死有三道之辜，皆由不能懷忍行慈，使其然矣。
菩薩覺之即自誓曰，吾甯就湯火之酷，菹醢之患，終不恚毒加于衆生也。
”佛教這種懷忍行慈的偉大精神我極是佩服，但是凡人怎麼能做得到。
其次是中國君子的忍辱，比較的好辦，适宜的例可以舉出宋朝的富弼來。
公少時，人有罵者，或告之曰，罵汝。
公曰，恐罵他人。
又曰，呼君姓名，豈罵他人耶。
公曰，恐同姓名者。
據宋宗元在《巾經纂》的注中說，清婁東顧織簾居鄉裡，和易接物，亦曾有同樣的事，可見這個辦法還不很難。
我說過這是道家的做法，與佛教很不相同，他的根本态度可以說還是貢高自大，不屑和這一般人平等較量，所以澈底的容忍，如套成語來說大傲若謙，實在也可說得。
我平常也多少想學點謙虛，可是總還不能得到這個地步。
普通不相幹的人無論怎麼的說可以不計較，若是特别情理難容的，有如世間相傳所謂中山狼的那種事情，就有點看不過去，覺得仿佛是泥鞋踏頂的樣子，至少是超過了可恕的限度了。
這時候不免要得對狼不敬一下，于是想學君子的前功盡棄，有如煉丹的爐因了凡心一動而遂即崩壞，這是道力不足的結果，雖是懊悔也沒有用處的。
可是仔細想來，這也沒有什麼大的錯。
菩薩固然自己願意投身給餓着的母子老虎去吃，卻不曾聽說像東郭先生似的為狼所逼，而終于讓這畜生吞了下去。
還有一說，昔孫叔敖殺兩頭蛇埋之，恐後人複見，世以為陰德，今如告人以狼所在，俾可遠避，縱未可與敖并論，豈非亦是有益于人之一小善乎。
鄙人本來站在文壇之外，但如借給人家一肩，亦有窺望壇牆之可能，所以有過那麼一回糾纏，可謂煩惱自取，以後當深自警戒，對于文學與壇坫努力敬遠，多點頭，少說話，學說今天天氣哈哈，遇狼之患其可免乎。
“無名氏非逃名者也，見世之好名者多，凡可以求名者無不為，而特少異于人焉耳。
夫名何可求，求則争矣，争則嫉忌嗤笑谄傲附和非毀無不有矣，彼如是以争之，以為得名也，而終于無名。
夫名者實之賓也，有其實矣，未有終無名者。
—然天下盡争名之人，所見者甚狹小，勝于己則嫉之忌之，不若己則嗤之笑之，貴于己則谄之，卑于己則傲之，同于己則附和之，異于己則非毀之，彼之争名者僅如是而已，而又未嘗實能緻力于詩，彼以為得名也，而終至無名矣。
今無名氏不以名著，令彼争名者讀其詩，以無名氏為古人可也，以無名氏為今人亦可也，既無名之可争，盡忘其人己之見，而出其大公無我之心以品題之，安見四海之大，百年之久，豈無真知無名氏之詩者，不忍其名之淹，為之搜其姓氏世裡而傳之耶。
”秋影園主人到底仍是詩人，雖是自稱無名氏，題葉右首有白文印曰任呼牛馬，卻終是名心未化，故自序末尾那麼的說，但大意很不錯，我這裡借來頗可應用。
我寫的不是詩，普通稱作随筆，據我自己想也就隻是從前白話報的那種論文，因為年代不同，文筆與意見當然有些殊異，但是同在啟蒙運動的空氣中則是毫無疑義的，所以百年之久那麼遠的期待蓋不可能，也不要品題或賞識，所希望者隻是于人不是全然無用而已。
人在文壇之外，自然名亦可免列于文籍之中，所以我說是可幸的事，假如這名又變換不一定，那麼當然更有好處，至少可以使得讀者忘其人己之見，隻要所說的話因此能多有一分效力，作者就十分滿足，無論什麼假名無名都是可以的。
這個态度大概有點像以前的幕友，替人家做奏疏拟條陳，隻求見諸施行，于民間有利，自己并不想居功或是得名，鄙人固然沒有學過申韓，但此意卻亦有之，假如想得出什麼有利于民國的意思，就是給人借刻也是願意，可惜目下尚無此希望，偶有零星小文，還隻可自怡悅，故亦仍且随時自具花名耳。
民國三十三年十二月五日，東郭十堂記于北京。
但是，若是連鞋要踏到頭頂上去，那可是受不了，隻得謹謝不敏了。
不過這樣并不怎麼容易，至少也總比兩極端的做法為難，因為這裡需要一個限度的酌量，而且前後又恰是那兩極端的一部分，結果是自讨麻煩，不及澈底者的簡單幹淨。
而且，定限度尚易，守限度更難。
你希望人家守限制，必須相信性善說才行，這在儒家自然是不成問題，但在對方未必如此，凡是想站到别人肩上去看牆外，自以為比牆還高了的，豈能尊重你中庸的限度，不再想踏上頭頂去呢。
那時你再發極，把他硬拉下去，結局還是弄到打架。
仔細想起來，到底是失敗，儒家可為而不可為，蓋如此也。
”鄙人少時學讀佛書，最初得《菩薩投身飼餓虎經》，文情俱勝，大受感動，近日重翻《六度集經》，亦反複數過，低徊不能去。
其卷五忍辱度無極第三之首節雲： “忍辱度無極者，厥則雲何。
菩薩深惟衆生識神，以癡自壅，貢高自大，常欲勝彼。
官爵國土，六情之好，己欲專焉。
若睹彼有，愚即貪嫉。
貪嫉處内，瞋毒外施。
施不覺止，其為狂醉，長處盲冥矣。
展轉五道，太山燒煮，餓鬼畜生，積苦無量。
菩薩睹之即覺，怅然而歎，衆生所以有亡國破家危身滅族，生有斯患，死有三道之辜，皆由不能懷忍行慈，使其然矣。
菩薩覺之即自誓曰，吾甯就湯火之酷，菹醢之患，終不恚毒加于衆生也。
”佛教這種懷忍行慈的偉大精神我極是佩服，但是凡人怎麼能做得到。
其次是中國君子的忍辱，比較的好辦，适宜的例可以舉出宋朝的富弼來。
公少時，人有罵者，或告之曰，罵汝。
公曰，恐罵他人。
又曰，呼君姓名，豈罵他人耶。
公曰，恐同姓名者。
據宋宗元在《巾經纂》的注中說，清婁東顧織簾居鄉裡，和易接物，亦曾有同樣的事，可見這個辦法還不很難。
我說過這是道家的做法，與佛教很不相同，他的根本态度可以說還是貢高自大，不屑和這一般人平等較量，所以澈底的容忍，如套成語來說大傲若謙，實在也可說得。
我平常也多少想學點謙虛，可是總還不能得到這個地步。
普通不相幹的人無論怎麼的說可以不計較，若是特别情理難容的，有如世間相傳所謂中山狼的那種事情，就有點看不過去，覺得仿佛是泥鞋踏頂的樣子，至少是超過了可恕的限度了。
這時候不免要得對狼不敬一下，于是想學君子的前功盡棄，有如煉丹的爐因了凡心一動而遂即崩壞，這是道力不足的結果，雖是懊悔也沒有用處的。
可是仔細想來，這也沒有什麼大的錯。
菩薩固然自己願意投身給餓着的母子老虎去吃，卻不曾聽說像東郭先生似的為狼所逼，而終于讓這畜生吞了下去。
還有一說，昔孫叔敖殺兩頭蛇埋之，恐後人複見，世以為陰德，今如告人以狼所在，俾可遠避，縱未可與敖并論，豈非亦是有益于人之一小善乎。
鄙人本來站在文壇之外，但如借給人家一肩，亦有窺望壇牆之可能，所以有過那麼一回糾纏，可謂煩惱自取，以後當深自警戒，對于文學與壇坫努力敬遠，多點頭，少說話，學說今天天氣哈哈，遇狼之患其可免乎。
“無名氏非逃名者也，見世之好名者多，凡可以求名者無不為，而特少異于人焉耳。
夫名何可求，求則争矣，争則嫉忌嗤笑谄傲附和非毀無不有矣，彼如是以争之，以為得名也，而終于無名。
夫名者實之賓也，有其實矣，未有終無名者。
—然天下盡争名之人，所見者甚狹小，勝于己則嫉之忌之，不若己則嗤之笑之，貴于己則谄之，卑于己則傲之，同于己則附和之，異于己則非毀之，彼之争名者僅如是而已，而又未嘗實能緻力于詩，彼以為得名也，而終至無名矣。
今無名氏不以名著，令彼争名者讀其詩，以無名氏為古人可也，以無名氏為今人亦可也，既無名之可争，盡忘其人己之見，而出其大公無我之心以品題之，安見四海之大，百年之久，豈無真知無名氏之詩者，不忍其名之淹，為之搜其姓氏世裡而傳之耶。
”秋影園主人到底仍是詩人，雖是自稱無名氏，題葉右首有白文印曰任呼牛馬，卻終是名心未化，故自序末尾那麼的說，但大意很不錯，我這裡借來頗可應用。
我寫的不是詩，普通稱作随筆，據我自己想也就隻是從前白話報的那種論文，因為年代不同，文筆與意見當然有些殊異，但是同在啟蒙運動的空氣中則是毫無疑義的，所以百年之久那麼遠的期待蓋不可能，也不要品題或賞識，所希望者隻是于人不是全然無用而已。
人在文壇之外，自然名亦可免列于文籍之中，所以我說是可幸的事，假如這名又變換不一定，那麼當然更有好處，至少可以使得讀者忘其人己之見，隻要所說的話因此能多有一分效力，作者就十分滿足，無論什麼假名無名都是可以的。
這個态度大概有點像以前的幕友，替人家做奏疏拟條陳，隻求見諸施行，于民間有利，自己并不想居功或是得名，鄙人固然沒有學過申韓，但此意卻亦有之，假如想得出什麼有利于民國的意思，就是給人借刻也是願意，可惜目下尚無此希望，偶有零星小文，還隻可自怡悅，故亦仍且随時自具花名耳。
民國三十三年十二月五日，東郭十堂記于北京。