論文
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因坐而思之，手之所撚者筆，筆之所蘸者墨，墨之所着于紙者，前之人與後之人，大都不出雲山花木沙草蟲魚近是也。
舍是則更無所假托焉。
而今我已一再取而讀之，是何前之人與後之人，雲山花木沙草蟲魚之猶是，而我讀之之入之心頭眼底，反更一一有其無方者乎？此豈非一字未構以前，胸中先有渾成之一片，此時無論雲山乃至蟲魚，凡所應用，彼皆早已盡在一片渾成之中乎？不然，而何同是一雲一山一蟲一魚，而入此者不可借彼，在彼者，更不得安此乎？”這簡直就是edwardyoung的《文章孕育論》，也就是croce的《藝術單純論》(theunityofaworkofart)，因為他表章文人之文是出于文人個性自然之發展，非可仿效他人，亦非他人所可仿效，非能剝奪他人，亦非他人所能剝奪。
但是不知如何，聖歎始終纏綿困倒于章法句法之中，與袁枚及公安諸子等所言文章無法大相悖謬。
我于他處曾經指出聖歎之病，現在又（左纟右由）繹其言，知道并不冤枉他。
我也坐思其故，聖歎實一極有理性之人，有科學頭腦，無科學題材，故在文學上運用其理智，發明章法句法及為唐詩分解，這些嘗試，都含有hegel窮探邏輯的意味。
《答韓貫華書》中說：“弟比來……止是閑分唐人律詩前後二解，自言樂耳……弟因尋常見世間會說話人，先必有話頭，既必有話尾。
話頭者，謂适開口，渠則必然如此說起，蓋如此說起，便是說話，不如此說起，便都不是說話也。
話尾者，既已說過正話，便又亟自轉口雲……今弟所分唐律詩之前後二解，正是會說話人之話頭話尾也。
”他雖然知道不可限詩字句，但他所感到趣味的，是這些語言邏輯上的承轉的問題。
何以說不冤枉他？試讀以下《水浒傳序三》之論《史記》莊生與《水浒》之文。
“吾舊聞有人言，莊生之文放浪，《史記》之文雄奇，始亦以之為然，至是忽（左口右至）然其笑。
古今之人，以瞽語瞽，真可謂一無所知，徒令小兒腸痛耳。
”讀者至此覺得甚妙，以為聖歎将揭穿宇宙文章寄托性靈之大秘奧。
又說下去：“夫莊生之文何嘗放浪，《史記》之文何嘗雄奇，彼殆不知莊生之所雲，而徒見其忽言化魚，忽言解牛，尋之不得其端，則以為放浪，徒見《史記》所記皆劉項争鬥之事，其他又不出于我人報仇，捐金重義為多，則以為雄奇也。
” 讀者似可見《史記》莊生行文之秘奧，而“得其端”了，及讀接句下文，聽聖歎發揮行文之“端”，乃大失望。
接句下文是：“若誠以吾讀《水浒》之法讀之，正可謂莊生之文精嚴，《史記》之文亦精嚴……何謂之精嚴？字有字法，句有句法，章有章法，部有部法。
”嗚呼，子長莊生豈知字法句法章法之為何物乎？嗚呼，吾雖不欲使聖歎下第，其可得欤？ 莊生，文之最放者，取其最放，而誣以精嚴，裹其女足，授以尖鞋，使天下之士賴句法章法裹足尖鞋以效莊生，豈非滑天下之大稽乎？ （下篇） 數月前讀沈啟無編的《現代散文鈔》二卷，得其中極多精彩的文學理論，爰着《論文》篇，登《論語》十五期，略闡性靈派的立論；意猶未盡，屢思續作，不圖一期過一期，至今未果。
性靈二字，不僅為近代散文之命脈，抑且足矯目前文人空疏浮泛雷同木陋之弊。
吾知此二字将啟現代散文之緒，得之則生，不得則死。
蓋現代散文之技巧，專魚冶議論情感于一爐，而成個人的筆調。
此議論情感，非自修辭章法學來，乃由解脫性靈參悟道理學來。
桎梏靈之修辭章法，鈍根學之，将成啞吧，慧人學之，亦等鈍根。
蓋其所言在膚革，不在骨子，在客貌，不在神髓。
學者終日咿唔摹仿，寫作出來，何嘗有一分真意見，真情感流露出來？無意見無情感則千篇一律
舍是則更無所假托焉。
而今我已一再取而讀之，是何前之人與後之人，雲山花木沙草蟲魚之猶是，而我讀之之入之心頭眼底，反更一一有其無方者乎？此豈非一字未構以前，胸中先有渾成之一片，此時無論雲山乃至蟲魚，凡所應用，彼皆早已盡在一片渾成之中乎？不然，而何同是一雲一山一蟲一魚，而入此者不可借彼，在彼者，更不得安此乎？”這簡直就是edwardyoung的《文章孕育論》，也就是croce的《藝術單純論》(theunityofaworkofart)，因為他表章文人之文是出于文人個性自然之發展，非可仿效他人，亦非他人所可仿效，非能剝奪他人，亦非他人所能剝奪。
但是不知如何，聖歎始終纏綿困倒于章法句法之中，與袁枚及公安諸子等所言文章無法大相悖謬。
我于他處曾經指出聖歎之病，現在又（左纟右由）繹其言，知道并不冤枉他。
我也坐思其故，聖歎實一極有理性之人，有科學頭腦，無科學題材，故在文學上運用其理智，發明章法句法及為唐詩分解，這些嘗試，都含有hegel窮探邏輯的意味。
《答韓貫華書》中說：“弟比來……止是閑分唐人律詩前後二解，自言樂耳……弟因尋常見世間會說話人，先必有話頭，既必有話尾。
話頭者，謂适開口，渠則必然如此說起，蓋如此說起，便是說話，不如此說起，便都不是說話也。
話尾者，既已說過正話，便又亟自轉口雲……今弟所分唐律詩之前後二解，正是會說話人之話頭話尾也。
”他雖然知道不可限詩字句，但他所感到趣味的，是這些語言邏輯上的承轉的問題。
何以說不冤枉他？試讀以下《水浒傳序三》之論《史記》莊生與《水浒》之文。
“吾舊聞有人言，莊生之文放浪，《史記》之文雄奇，始亦以之為然，至是忽（左口右至）然其笑。
古今之人，以瞽語瞽，真可謂一無所知，徒令小兒腸痛耳。
”讀者至此覺得甚妙，以為聖歎将揭穿宇宙文章寄托性靈之大秘奧。
又說下去：“夫莊生之文何嘗放浪，《史記》之文何嘗雄奇，彼殆不知莊生之所雲，而徒見其忽言化魚，忽言解牛，尋之不得其端，則以為放浪，徒見《史記》所記皆劉項争鬥之事，其他又不出于我人報仇，捐金重義為多，則以為雄奇也。
” 讀者似可見《史記》莊生行文之秘奧，而“得其端”了，及讀接句下文，聽聖歎發揮行文之“端”，乃大失望。
接句下文是：“若誠以吾讀《水浒》之法讀之，正可謂莊生之文精嚴，《史記》之文亦精嚴……何謂之精嚴？字有字法，句有句法，章有章法，部有部法。
”嗚呼，子長莊生豈知字法句法章法之為何物乎？嗚呼，吾雖不欲使聖歎下第，其可得欤？ 莊生，文之最放者，取其最放，而誣以精嚴，裹其女足，授以尖鞋，使天下之士賴句法章法裹足尖鞋以效莊生，豈非滑天下之大稽乎？ （下篇） 數月前讀沈啟無編的《現代散文鈔》二卷，得其中極多精彩的文學理論，爰着《論文》篇，登《論語》十五期，略闡性靈派的立論；意猶未盡，屢思續作，不圖一期過一期，至今未果。
性靈二字，不僅為近代散文之命脈，抑且足矯目前文人空疏浮泛雷同木陋之弊。
吾知此二字将啟現代散文之緒，得之則生，不得則死。
蓋現代散文之技巧，專魚冶議論情感于一爐，而成個人的筆調。
此議論情感，非自修辭章法學來，乃由解脫性靈參悟道理學來。
桎梏靈之修辭章法，鈍根學之，将成啞吧，慧人學之，亦等鈍根。
蓋其所言在膚革，不在骨子，在客貌，不在神髓。
學者終日咿唔摹仿，寫作出來，何嘗有一分真意見，真情感流露出來？無意見無情感則千篇一律
