論不免一死

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惠子吊之。

    莊子則方箕踞鼓盆而歌。

    惠子曰:“與人居,長子老身,死不哭,亦足亦;又鼓盆而歌,不亦甚乎?” 莊子曰:“不然。

    是其始死也,我獨何能無慨然?察其始而本無生;非徒無生也,而本無形;非徒無形也,而本無氣。

    雜乎芒芴之間,變而有氣;氣變而有形;形變而有生;今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。

    人且偃然寝于巨室,而我嗷嗷然随而哭之,自以為不通乎命。

    故止也。

    ” 當我們承認人類不免一死的時候,當我們意識到時間消逝的時候,詩歌和哲學才會産生出來。

    這種時間消逝的意識是藏在中西一切詩歌的背面的——人生本是一場夢;我們正如劃船在一個落日餘輝返照的明朗下午,沿着河劃去;花不常好,月不常圓,人類生命也随着在動植物界的行列中永久向前走,出生、長成、死亡,把空位又讓給别人。

    等到人類看透了這塵世的空虛時,方才開始覺悟起來。

     莊子說,有一次做個夢,夢見自己變成蝴蝶,他也覺得能夠展開翅膀來飛翔,好像一切都是真的,可是當他醒來時,他覺得他才是真實的莊子;但是後來,他陷入頗滑稽的沉思中,他不知道到底是莊子在夢做蝴蝶,還是一隻蝴蝶在夢做莊子。

    所以人生真是一場夢,人類活像一個旅客,乘在船上,沿着永恒的時間之河駛去,在某一個地方上船,在另一個地方上岸,好讓其他河邊等候的旅客上船。

    假如我們不以為人生實是一場夢,或是過路的旅客所走的一段旅程,或是一個連演員自己也不知道是在做戲的舞台,那麼,人生的詩歌連一半也不曾存在了。

    一個名叫劉達生的中國學者在給他朋友的信中寫着: 世間極認真事,曰:“做官”;極虛幻事,曰:“做戲”;而弟曰愚甚。

    每于場上遇見歌哭笑罵,打诨插科,便确認為真真;不在所打扮古人,而在此扮古人之戲子。

    一一俱有父母妻兒,一一俱要養父母活妻兒,一一俱靠歌哭笑罵,打诨插科去養父母活妻兒,此戲子乃真古人也。

    又每至于頂冠束帶,裝模作樣之際,俨然自道一真官,天下亦無一人疑我為戲子者! 正不知打恭看坐,歡顔笑口;與夫作色正容,凜莫敢犯之官人,實即此養父母活妻兒,歌哭笑罵打诨插科,假扮之戲子耳!乃拿定一場戲目,戲本戲腔,至五髒六腑,全為戲用,而自亦不覺為真戲子。

    悲夫!
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