宗教的恢複
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治思想已漸漸退化。
至于個人的永生問題——即宗教用以打動人心的第二個大理由——現在有許多人都已是抱着要死便死，而并無不滿意之處的态度了。
我們對永生的成見，當中略帶一些病理性質。
人類的期望長生是可以諒解的，但如若沒有基督徒從中推波助瀾，則它必不至于被人類重視到這般畸形的地步。
它已不是一種微妙的回想，一種崇高的幻想，位于虛無和事實中間的詩意境界中，而已成為一種十分一本正經的事實。
尤其是在修道士的心目中，死亡的意識，或死後的生活，已成為生活中主要的關懷事件了。
在事實上，五十歲以上的人們，不論他是異教徒或基督徒，大多并不怕死。
這就是他們為什麼不為死亡所威吓，和并不把天堂和地獄十分放在心上的理由。
我們常聽見他們很高興地讨論自己身後的碑銘和墳墓的式樣，以及火葬的好處等等。
我這話并不單說凡是自知必升天堂者是如此的，而且也是指着對死亡抱一種現實見解以為人死不過似燈燭的火焰熄滅一般者而說的。
目下識見高超的名人當中，有許多個都表示不相信有所謂個人的長生，而并不在意——如韋爾士(h．g．wells)、愛爾勃·愛恩斯坦(alberteinstein)、亞德·基士爵士(arthurkerth)等人——但我以為并不一定需識見十分高超的人們方能克服死亡的恐怖。
有許多人已将别種更有意義的永生代替了這種個人的永生——如種族的永生、功績和影響的永生。
當我們去世之後，倘若我們所遺留的功績依舊繼續的有影響于我們自己的社會中的人生——不論這影響是怎樣的微小——而在其中活動，則便已夠了。
我們可以将花朵摘下來，将花瓣丢在地上的，然而它的香味是依舊存留于空氣中。
這是一種更好的、更合理的、更為公的永生。
在這種真實的意義上，我們可以說路易·巴斯德(louispasteur)、路德·勃爾班克(lutherburbank)和湯姆斯·愛迪生（thomasedison)至今還在我們之中活着。
他們的身體雖然已死，但這又有什麼關系？因為所謂“身體”者，無非是許多化學的組成分子不斷有變化的組合狀态的一個抽象的綜合罷了。
人們開始了悟自己的生命不過是像永流的大河中的一滴水，因此他對于這生命之流樂于做一些貢獻。
倘若他能少懷一些自私心則他自會覺得滿足了。
至于個人的永生問題——即宗教用以打動人心的第二個大理由——現在有許多人都已是抱着要死便死，而并無不滿意之處的态度了。
我們對永生的成見，當中略帶一些病理性質。
人類的期望長生是可以諒解的，但如若沒有基督徒從中推波助瀾，則它必不至于被人類重視到這般畸形的地步。
它已不是一種微妙的回想，一種崇高的幻想，位于虛無和事實中間的詩意境界中，而已成為一種十分一本正經的事實。
尤其是在修道士的心目中，死亡的意識，或死後的生活，已成為生活中主要的關懷事件了。
在事實上，五十歲以上的人們，不論他是異教徒或基督徒，大多并不怕死。
這就是他們為什麼不為死亡所威吓，和并不把天堂和地獄十分放在心上的理由。
我們常聽見他們很高興地讨論自己身後的碑銘和墳墓的式樣，以及火葬的好處等等。
我這話并不單說凡是自知必升天堂者是如此的，而且也是指着對死亡抱一種現實見解以為人死不過似燈燭的火焰熄滅一般者而說的。
目下識見高超的名人當中，有許多個都表示不相信有所謂個人的長生，而并不在意——如韋爾士(h．g．wells)、愛爾勃·愛恩斯坦(alberteinstein)、亞德·基士爵士(arthurkerth)等人——但我以為并不一定需識見十分高超的人們方能克服死亡的恐怖。
有許多人已将别種更有意義的永生代替了這種個人的永生——如種族的永生、功績和影響的永生。
當我們去世之後，倘若我們所遺留的功績依舊繼續的有影響于我們自己的社會中的人生——不論這影響是怎樣的微小——而在其中活動，則便已夠了。
我們可以将花朵摘下來，将花瓣丢在地上的，然而它的香味是依舊存留于空氣中。
這是一種更好的、更合理的、更為公的永生。
在這種真實的意義上，我們可以說路易·巴斯德(louispasteur)、路德·勃爾班克(lutherburbank)和湯姆斯·愛迪生（thomasedison)至今還在我們之中活着。
他們的身體雖然已死，但這又有什麼關系？因為所謂“身體”者，無非是許多化學的組成分子不斷有變化的組合狀态的一個抽象的綜合罷了。
人們開始了悟自己的生命不過是像永流的大河中的一滴水，因此他對于這生命之流樂于做一些貢獻。
倘若他能少懷一些自私心則他自會覺得滿足了。
