序言
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，不是三月不違，木讷之仁，是講氣魄，有人氣之仁。
這種有氣魄有人氣，才是“仁”，才近于西洋所謂manhood。
也就是孟子的大丈夫——但是這已經是一場消逝的夢了。
看看賈政、賈赦、賈琏一般男子就明白。
誰也不能說孟子之學是靜的哲學，因為孟子不曾參過禅。
“人皆可以為堯舜”，“聖人與我同類”——這種氣魄多大！可惜這大丈夫的理想，久已不談了，而人的理想也漸漸由動轉入靜了。
《孟子》一書，我不主張初中就要念，卻主張大學一年級的學生，人人非念不可。
二年級、三年級、四年級每年自己重讀一遍，總是好的。
少年老成的老少年，翻翻一看，也可保存一點人氣。
我所以說這些話，隻看見我們偉大民族之保守與西洋人之進取，覺得在此群雄角逐的國際場中，與人并駕齊驅，非改變作風不可。
不願意看見黃帝子孫辦事效能比西人不如。
外國人做事的精力，常常比黃帝子孫強兩倍。
何以孔孟動的哲學變為靜的哲學？墨子還是動的，有外國精神。
一是老莊和光同塵的藏拙藏晖的看法，主虛、主靜、主牝、主柔、主無為、主不見可欲，得宇宙之蘊，見玄妙之門，道理愈宏博大，幹事的興味也愈薄弱。
加之佛家看破世情之法，天下事越無可為了。
宋儒出濂溪、橫渠、二程，沒有一個不是出入禅學十幾年，才回來歸儒，既已歸儒，就用入室操戈的老技，無形中卻已是受禅學之影響極深，雖未“看破世情”，卻要“滅盡人欲”，主靜、主敬、主常惺惺。
于是儒教也變為靜的哲學，而一般踧踖不安，正襟危坐，說話吞吞吐吐的道學先生出現。
靜者何，就是凡事“不要動”，“不許動”，而東亞病夫之模型乃立。
這就是顔習齋所指罵為程朱所教出來的“弱人，病人，無用人”的時時切切戒慎恐懼的老先生——去孟子之大丈夫甚遠了。
說我們民族不是第一流的氣質就冤枉。
而假道學之危及我們的氣質，使我們變為虛僞粉飾的社會，卻是真的．我凡讀人家辭嚴義正、大義凜然的文章，或深文周納的文字，就知道我們還是包圍在道學的氣氛中的社會。
人家經典主義給文學的浪漫主義沖破而趨入現實的近情主義已有二百年，我想我們的社會觀、人生觀，至少落後人家二百年。
辭嚴義正假道學的氣氛，一時改不過來，再三五十年可能不同，慢慢地來罷。
這種有氣魄有人氣，才是“仁”，才近于西洋所謂manhood。
也就是孟子的大丈夫——但是這已經是一場消逝的夢了。
看看賈政、賈赦、賈琏一般男子就明白。
誰也不能說孟子之學是靜的哲學，因為孟子不曾參過禅。
“人皆可以為堯舜”，“聖人與我同類”——這種氣魄多大！可惜這大丈夫的理想，久已不談了，而人的理想也漸漸由動轉入靜了。
《孟子》一書，我不主張初中就要念，卻主張大學一年級的學生，人人非念不可。
二年級、三年級、四年級每年自己重讀一遍，總是好的。
少年老成的老少年，翻翻一看，也可保存一點人氣。
我所以說這些話，隻看見我們偉大民族之保守與西洋人之進取，覺得在此群雄角逐的國際場中，與人并駕齊驅，非改變作風不可。
不願意看見黃帝子孫辦事效能比西人不如。
外國人做事的精力，常常比黃帝子孫強兩倍。
何以孔孟動的哲學變為靜的哲學？墨子還是動的，有外國精神。
一是老莊和光同塵的藏拙藏晖的看法，主虛、主靜、主牝、主柔、主無為、主不見可欲，得宇宙之蘊，見玄妙之門，道理愈宏博大，幹事的興味也愈薄弱。
加之佛家看破世情之法，天下事越無可為了。
宋儒出濂溪、橫渠、二程，沒有一個不是出入禅學十幾年，才回來歸儒，既已歸儒，就用入室操戈的老技，無形中卻已是受禅學之影響極深，雖未“看破世情”，卻要“滅盡人欲”，主靜、主敬、主常惺惺。
于是儒教也變為靜的哲學，而一般踧踖不安，正襟危坐，說話吞吞吐吐的道學先生出現。
靜者何，就是凡事“不要動”，“不許動”，而東亞病夫之模型乃立。
這就是顔習齋所指罵為程朱所教出來的“弱人，病人，無用人”的時時切切戒慎恐懼的老先生——去孟子之大丈夫甚遠了。
說我們民族不是第一流的氣質就冤枉。
而假道學之危及我們的氣質，使我們變為虛僞粉飾的社會，卻是真的．我凡讀人家辭嚴義正、大義凜然的文章，或深文周納的文字，就知道我們還是包圍在道學的氣氛中的社會。
人家經典主義給文學的浪漫主義沖破而趨入現實的近情主義已有二百年，我想我們的社會觀、人生觀，至少落後人家二百年。
辭嚴義正假道學的氣氛，一時改不過來，再三五十年可能不同，慢慢地來罷。
